|
【原文】 執大象①，天下往。往而不害安平太。樂與餌②，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既③。 【注釋】 ①大象：即“無象之象”，指“道”。 ②餌：精美的食物。 ③既：窮盡，完的意思。 【翻譯】 “執大象，天下往。往而不害安平太?！?/span>掌握“大道”的人，天下就會向他歸順；歸順、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。 “樂與餌，過客止?！?/span>動聽的音樂和美味的食物，能使過路的行人情不自禁地停下腳步。 “道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！?/span>可是對“道”的表述卻平淡無味。你想看看它卻始終看不見，你想聽聽它卻始終聽不到，但是它的作用卻無窮無盡，沒有限制。  蘇轍《老子解》 “道非有無，故謂之大象；茍其昭然有形，則有同有異，同者好之，異者惡之，好之則來，惡之則去，不足以使天下皆往矣。有好有惡，則有所利有所害；好惡既盡，則其于萬物皆無害矣。故王者無不安，無不平，無不泰?！?/span> 道不是物質性的，所以叫偉大的形象。如果道真的有形態，那么它同萬物相比較就能看出有相同之處和不同之處，對相同的喜歡，對不同的討厭，對喜歡的提倡，對討厭的反對，這樣就不可能讓天下萬物都跟隨它了。有喜歡的和討厭的，就有提倡扶植的和限制打壓的；如果沒有喜歡和厭惡，那對天下萬物就都沒有傷害了。所以真正的領袖沒有哪種事物、環境讓他不安，對萬物一視同仁，對一切事情泰然處之。 “作樂設餌，以待來者，豈不足以止過客哉！然而樂闋餌盡，彼將舍之而去。若夫執大象以待天下，天下不知好之，而況得而惡之乎？雖無臭味、形色、聲音以悅人，而其用不可盡矣。” 演奏音樂、烹調美食來接待客人，怎么不夠挽留客人的呢？然而音樂停止、美食罄盡，客人就要離去了。如果拿道來款待天下，天下難道會不以道為美好，反而厭惡它嗎？道雖然沒有香味、美麗的外表和悅耳的聲音來愉悅人的感官，但是它的作用是沒有竭盡的，而不像音樂必然會停止，美食必定會享盡。  【經典釋義】 在本章中，老子提出了“大象”的概念。這里所說的大象，指的是道的法象，它類似于路線圖。在老子看來，如果能夠掌握大道的大象，就能得到天下人的歸附和順從。 老子言：“執大象，天下往。往而不害，安平太。”就是說，作為統治者，要堅守為君的“大道”，也就是順勢而為，無為而治，愛民、利民，不殘害人民，這樣天下人才會歸心于他，他的地位才能長保，獲得安泰平安。人民追求善政，就像流水向下一樣自然，統治者只要不殘害人，人民向往他，追隨他，就像百川匯于大海一樣，他想不成就一番事業也是不可能的。 在物質豐富的社會中，人們很難克制自己的欲望，必然會想方設法滿足自己的占有欲。老子言：“樂與餌，過客止?！?/span>他說人們都有享受美食的欲望，當人們看到美味佳肴的時候，誰又能抵擋得住這種誘惑呢？這里的“樂與餌”，又可以指流行的仁義禮法之治，而“過客”也可以引申為執政者。老子在本章中告誡那些執政的官員們不要耽于聲色犬馬之中，應該歸附于自然質樸的大道。只有順應大道，才能實現國家大治和人民安定。 人們聽到道的言論，不如音樂和美食能夠使人心喜悅。音樂和美食能夠讓過客止步，而道說出來平淡無奇?？此黄鹧?，不夠漂亮，不足以悅目；聽它平淡無奇，無法使聽覺感到享受。對世人而言，道好像實現不了什么價值，然而道的作用卻取之不竭。 老子言：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！?/span>大道是無聲無形的，不會對人們構成誘惑。而我們既看不見它，也摸不著它，所以也就很難執著地追求大道了。盡管人們不需要爭奪和占有大道，但是大道卻能使我們受用不盡。 因此，得道之人從不對人們進行聲色誘惑，因為他們深知，聲色誘惑不能維持太長時間，一旦誘惑終結了，就會引起人心的不安，到時天下大亂就成必然之勢了。所以，得道者以大道修身治國，人們自然會受益無窮。  這一章講大道的運用和本體。從運用的角度講，能夠按道的法則行事，就會得到天下人的歸順，沒有禍害。從本體的角度講，大道無形無相，說出來也平淡無奇，但是能用之不竭。本章旨在說明，認識大道是認識世界和改造世界的關鍵，也是實現人生意義的根本。因此，人們切勿舍本逐末，背離大道，為一時的名利所誘惑。否則，不但不能實現心靈的自由，也會對人生的歸宿產生疑惑。 作為一個人，立身于世，無論處于何等地位，都有他自己的“大道”，也就是不可放棄的原則，只有堅持這個根本，人生才能實現應有的價值，保持長久平安。如果為了某些私欲，而背棄自己的原則，做了有違道義的事，那就失去了立身之本，他所追求的榮華富貴、名譽地位都將變為無根之木、無源之水，很快枯竭千涸，甚至再也不能在世上立足。所以，古人最重視自己的氣節、節操，為了維護原則，寧愿冒險，甚至失去自己的生命 |
|
|
