 儒家不但把君子確立為中國人應(yīng)當(dāng)追求的理想人格，而且圍繞君子自身的道德社會理想做了闡述。孔子認(rèn)為，地位高貴的君子如果對宗親厚道、恭敬，那么民眾就會致力于仁德；如果不遺棄故舊老友，民眾也不會冷漠無情。“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”(《論語·泰伯》)。在回答季康子關(guān)于“如殺無道，以就有道，何如？”的為政之道時，孔子對他講：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”(《論語·顏淵》）在孔子看來，一個有德有位的君子治國理政要達(dá)到使社會有道的目的，根本不用采取殺伐的手段，只要堅持善政就可以使民眾向善、為善，這乃是因為君子的道德對小人的道德可以起到表率、糾正的作用。顯而易見，孔子極為推崇君子通過自己的道德示范作用對“有道社會”和“善治社會”進(jìn)行建構(gòu)。 孟子凸顯了君子的道德社會治理使命。“霸者之民，驤虞如也，王者之民，嗥嗥如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉”(《孟子·盡心上》)；“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝弟忠信”(《孟子·盡心上》)。在孟子看來，百姓歡樂愉快，人人心曠神怡，遭受殺戮而不怨恨，得到恩惠也不用報答誰，百姓日益向善卻不知道誰的作為，這樣的“理想王國”正是借助于君子的善治形成的，而這又取決于君子具有巨大的神秘力量，即君子所到之處人民就會受到感化、所保存的都是神圣的力量，他具有上與天齊、下與地同的造化之功，因此產(chǎn)生了較大的補益。孟子還非常自信地說，只要堅持君子之治，國君信用君子，那么國家就會安定、富貴；假設(shè)少年子弟跟從君子，他們就會講究孝悌與忠信。 《中庸》對德位兼?zhèn)涞木拥牡赖律鐣?gòu)功能也不無所見。第一，它認(rèn)為君子由于具有崇高的道德品格，因而具有強大的榜樣力量——不用獎賞百姓也愿意聽從，不用發(fā)怒也能使百姓自覺地遵法守紀(jì)。所謂“君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞”。第二，它強調(diào)君子治理天下時先修養(yǎng)自身的德行，然后從老百姓和百世以后的社會那里得到確認(rèn)；君子的行為舉止能夠世世代代成為天下的先導(dǎo)、法度，他的言語也能長久成為天下人遵循的準(zhǔn)則。“故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑……君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”第三，它指出君子體現(xiàn)了至德淵微、純厚恭敬的良好品德，為此即可保證天下太平，“君子篤恭而天下平”。 荀子同樣認(rèn)識到君子在社會道德建設(shè)上的示范作用。他指出：“故法而議，職而通，無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能……故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也”(《荀子·王制》)，即言制定了法律并加以討論，規(guī)定了官吏的職權(quán)并相互溝通，沒有隱藏的圖謀，沒有遺漏的善行，做任何事情都沒有過失，這些只有君子才能做得到；雖然歷史上有過具備良法而產(chǎn)生動亂的事情，但從沒有聽說過有君子而國家產(chǎn)生動亂的。“君子”之所以能夠推動有道社會的建構(gòu)，不僅是因為它具有極為豐富的倫理內(nèi)涵，還在于它雖具有理想性但與更高境界的“圣賢”人格相比，經(jīng)過努力絕大多數(shù)人都可以達(dá)到，是一種為大多數(shù)人所共有、共享的人格范型。荀子基于現(xiàn)實主義的考量指出，君子固然具有多種多樣的優(yōu)秀品質(zhì)，因而具有超越性、理想性，但絕不是十全十美的，而具有一定的局限性。他認(rèn)為君子的賢能、知識、辨識、明察并不是周全的，其特殊技能不如農(nóng)人、賈人、工人等，但是，“不知無害為君子，知之無損為小人”(《荀子·儒效》)。為此，荀子多方面地闡明了君子的成長之道，一個人唯有通過禮義道德的長期學(xué)習(xí)和實踐，使之積淀、內(nèi)化為個體內(nèi)在道德精神世界，才能改善人的性情，進(jìn)而成就君子人格。 由上所述，先秦儒家不僅從社會生活各個領(lǐng)域闡述了君子是什么、怎么樣的問題，還闡明了君子人格的價值、意義、影響和如何成為君子的工夫(路徑方法等)。而君子之所以能夠在道德社會理想建構(gòu)中發(fā)揮重要作用，對儒家來說還在于他具有強烈的使命擔(dān)當(dāng)和責(zé)任品格。 其一是從君子的本質(zhì)來說，作為一種體現(xiàn)地位、身份、角色的特定人格，作為反映做人的個性、尊嚴(yán)、價值、性格、氣質(zhì)、品德、信仰、良心、魅力和品格等各種特質(zhì)的人生理想，君子在社會關(guān)系體系中如同仁者、成人、圣賢一樣要承擔(dān)這樣那樣的責(zé)任、義務(wù)、使命，歷代儒家從人與自我、人與人、人與家庭、人與國家、人與天下等不同的關(guān)系范式中充分揭示了君子的責(zé)任擔(dān)當(dāng)。 其二是儒家關(guān)于君子的內(nèi)涵、功能和工夫的論說也顯示出君子之學(xué)蘊含著責(zé)任倫理的思想。例如，孔子稱贊的子產(chǎn)四種君子之道就彰顯了律己、敬事、惠民、愛民等政治道德責(zé)任，以及孟子所說的“君子不以其所以養(yǎng)人者害人”(《孟子·梁惠王下》)等思想。 其三是圍繞君子與物、己、人(他人)、社會(狹義的)和天下之間的關(guān)系，歷代儒家闡發(fā)了實質(zhì)性的憂民責(zé)任感。且不說儒家闡釋了關(guān)于君子對自己、對他人、對社會和對天下的責(zé)任擔(dān)當(dāng)，即使是君子對于物的責(zé)任，儒家也做了相當(dāng)?shù)年P(guān)注。例如，孟子提出了愛物說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心上》)二程強調(diào)君子成物、濟物、役物的義務(wù)：“君子好成物，故吉；小人好敗物，故兇”“君子役物，小人役于物”“君子之道，貴乎有成。有濟物之用，而未及乎物，猶無有也”。 其四是儒家明確肯定了君子的社會責(zé)任意涵。孔子提出了君子的“三戒”“三畏”和“九思”等行為標(biāo)準(zhǔn)。 其五是對儒家言傳的君子的社會責(zé)任意涵，當(dāng)代許多學(xué)者也給予了充分肯定。牟鐘鑒認(rèn)為君子道德人格具有六個方面，即有仁義、有涵養(yǎng)、有操守、有容量、有坦誠和有擔(dān)當(dāng)；錢念孫指出歷代君子身上都頗為明顯地體現(xiàn)出三大特質(zhì)：以天下興亡、匹夫有責(zé)為重點的擔(dān)當(dāng)精神和家國情懷，以仁義共濟、立己達(dá)人為重點的互助理念和社會關(guān)愛思想，以正心篤志、崇德弘毅為重點的修身要求和向善追求。何善蒙指出，《中庸》中的成己成物觀念體現(xiàn)了君子形象的社會擔(dān)當(dāng)意義。 |
|
|
