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?求醫不如養生 養生不如寡欲 文字整理：中道同修 總統籌：墨默  《逍遙游》會講很多天，大家看看原文，多思考。村長的這種解讀方式，可能跟其他人不太一樣，村長只是拋磚引玉，幫助大家嘗試轉換思考方式。我們換一種方式理解，不固化，有直擊問題的思辨，有從坑里跳出去的勇氣，敢于對明顯偏頗（名相和固化的認知）的認知說NO。 作者在書里設計了很多坑，如果作者的每一個坑我們都能識別，不跳進去，或者掉進去又能跳出來，那你的識別能力在生活中的各方面，包括在修行上，就得到提高了。現代人幾乎每一步都踩在雷上，都踩在坑里，從一個坑到另外一個坑。跟《西游記》一樣，作者把各種妖魔鬼怪從頭到尾都羅列一遍, 給你警示，在修行過程中，你就能識別出現的境界實際是作妖，不是得道，就可以避免陷入魔境。 當今世界有各種心念激蕩起來的扶搖風，一旦進了扶搖風里身不由己，想逍遙、想出離、想全身而退是很難的。莊老頭很有意思，他在書里幾乎無處不在拿孔子開涮。說孔子沒有得道、比較激進、自不量力、明知不可為而為，后人以為莊子在罵孔子，看不起孔子。如果學《南華經》是這么理解的話，那就白學了，這些全都是表法的，是破你的執念的。《南華經》的作者也不是莊子，莊子孔子惠子都是虛擬。 南華云：圣人不死，大盜不止。就是因為有堯舜這樣的人來教化眾生，后世才出現人吃人的局面。人被教化的太聰明、太'知'道了，反而讓天下大亂。太“有知”的人都死在“知”上。你立知見，別人就一定會推翻你的知見，形成對立。世間亂糟糟的，被卷在扶搖之風里，都是“知”在作怪。村長，你知道鉆木取火嗎？吾惡乎知之！有時候不知比知，更有知！佛家講“知見立知，即無明本”。 沒有堯舜、孔子等圣人教化，圣人全部死光，我們的世界就一定會更好嗎？看看非洲，那里沒有圣人，一樣打仗、一樣戰亂。圣人出世，圣人教化，大盜不止；圣人不出世，世間禽獸不止。 舉個例子，大家都知道醫圣張仲景寫的《傷寒論》這本書，后世庸醫，拿著經方不知道怎么用，把人治死很多。也就是說，因為醫圣出世寫了這本書，后世人會亂治死很多人。比如我們這一次用甘草瀉心湯、升解湯的方子治好了很多人，但是，也有庸醫拿著經方，把人治死的事屢見不鮮。該通大便的，醫生給他發汗發死了；該發汗的他給下利；該下利的給他發汗。經方猶如一把寶劍，用的好斬妖除魔，用的不好誤傷一片。但是話又說回來，如果仲景師不寫這本書，人就不得病，人就不死了嗎？死的也一樣多！ 孔子說“時也、命也；慎始，善終；盡人事，聽天命”，你該做什么去做就行了，但不要認為自己能改變現狀。比如現在有人說：“我能渡人”，這就落在有為上了，我們都容易自視過高。就算地球人全死光也不會對地球有什么壞處，天會更藍，水會更綠，魚兒會更歡喜雀躍，野獸會繁殖得更好，生態環境只會改善，不會更差。 有人總會想：公司沒有我怎么辦？或者：如果公司沒有了，會給社會造成什么影響？沒有一絲影響。地球人全死光對地球不會產生任何影響；地球不存在了對整個銀河系不會產生任何影響；銀河系沒了不會對宇宙產生任何影響。 不自視過高，“我”產生不了任何作用，能力越大，扶搖之風越猛烈，風浪越大，添的亂越多。亙古以來，每一場戰爭都是能力大的人挑起來的；世界上的各種發明，都是有學問、有知的人創造的。反而因為發明創造了那么多東西，使整個社會都深陷在泥潭里，世間搞得亂糟糟。人類發明機器，反被機器控制，反殺！ 所有的圣人最終都會講究無為而治，不添亂。世界已經紛紛擾擾，只有息心止念才是正知見。莊子的出現是整個時代的必然，孔子、諸子百家都是必然，是大菩薩們于亂世下來渡人了。天子的道馬上就要斷掉了，需要有人來接續。火之將熄之時火苗都會往上竄一下，但怎么竄也擋不住最終熄滅。諸子百家時代的人大都落在“知”上，相互爭執、各抒己見，都覺得自己有學問，可以為天下做貢獻、可以為君王所用。莊老頭就冷眼旁觀，其實是要去破執。跟學佛一樣，佛法學得越多所知障越大。 佛法傳到中國產生了禪宗。真正的禪宗祖師，一句法都不會講，但是能給你破掉所有的執。莊主就是那個時代的第一位大禪師，如果沒有他，我們都會落在“知”上，只要落在“知”上，不管怎么轉化，都會落在扶搖之風里，無非就是做“鯤”或者做“鵬”。 中國如果沒有禪宗，學佛就會產生很多的法執。實際上是一立一破，正好平衡，最終達到不破不立、心性解脫。如果沒有立，怎么破？房子都沒蓋好，怎么扒房子？先讓你蓋房子，蓋好之后，再讓你自己扒，從這個過程中學會了什么？你學會了所有房間的布置、整個房屋的結構，運籌帷幄、了然于胸了。 老莊之學于孔孟之教就像電路板上的電阻與電容。電容可以提高電壓，讓電流走的更快一些；還有電阻，降低電流的流動速度，不讓電走那么快。如果一個電路板只有電容，電路板一定會燒的；如果電路板只有電阻，電也走不動。一個系統里面既需要有電容也要有電阻，孔子、堯舜禹、周公等這些負責教化的圣王，就像是電路板上的電容，蓄電、蓄積力量；老莊、禪宗祖師充當電阻，不讓你那么激進，太過激進容易燒電路板。 如果光有老子、莊子和禪宗祖師等人，那我們就天天躺平，修行無為，世間人誰來度？但畢竟世界有社會系統，社會系統包羅萬象，還有形形色色眾生。只要人和人交往，就需要禮儀，需要君君臣臣、父父子子，沒有禮儀的話世間更是一團亂象，無君無臣、無父無子、無老無幼、無尊無卑。教化是需要的，教化到一定的程度，人們被道熏染到一定程度的時候，就可以慢慢地破了。在破之前必須有積累的過程，就像蟬一樣，想脫殼當知了，想一鳴驚人，就得有在地下含辛茹苦蟄伏、積累七八年的過程。所有的破殼而出，都是福報的長期積累和心性的持久磨煉。水慢慢積累才能把大船托起來，水不積也不厚。 我們這是用極為通俗的表達方式來解釋社會的教化系統。老莊是圣人， 孔孟、堯舜一樣是圣人，圣人在社會中各自扮演著不同的角色。  小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。 上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？ 小知不及大知 小年不及大年 奚以知其然也？ “小知不及大知，小年不及大年”，牽扯“大小”的概念。 “奚以知其然也？”知其然，是知道這樣。奚以知其然就是難道真的是你知道的這樣嗎？這句話是反問。難道真的是“小知不及大知，小年不及大年”嗎？言外之意是說，實際上你認為的那些小知可能是大知，你認為的大知可能是小知；你認為的小年可能是大年，你認為的大年也可能是小年，這就是大小之辯。 那什么是小知，什么是大知？ 齊物論中說'大知閑閑，小知間間'。意思是說真正大知像是沒事一樣，足不出戶遍知天下事。什么是大知？萬法唯心造，一切外相無不念茲在茲，天下哪來的事？能溫故而能知新，一切的新鮮事物的出現，無不是妄妙紛飛所生之物。 什么是小知？小知就是舍棄投影之源反而探究物相，迷在相里。把各種相上的學問再歸類辨析，形成一門一門的的學科，知識從此有了間隔，各個學科了不相知。相上分科的學問研究的越精，牛角尖鉆的就越小，這是小知。 從我們現實生活來看，社會上很多取得驕人成績的人，上了博士后的、寫了多少學術論文的，獲過多少高級別獎項的，還有諸多專家，在世人看來，他們都已經是博士了，已經是院士了，他們的德行應該是可圈可點的、積累應該是深厚的、知識應該是淵博的，這樣的人是不是都是大知？這些大知在社會中真的是大知嗎？真的名副其實嗎？如果真的是大知的話，這次疫情一來，他們為什么會那么容易被擊垮提前死掉呢？反而我們老百姓多數相安無事。 比如有成千上萬的人研究一個課題：鉆木取火。他們會研究底座用什么材質，鉆什么木頭更易燃，鉆頭每分鐘要轉多少圈才能更快地起火，絞盡腦汁；結果很多人有了研究成果，獲得了新材料研究獎等等，甚或其中特別突出的人還獲得了鉆木取火領域的諾貝爾獎，達到了行業頂峰，受世人仰慕。人中翹楚，人中鯤鵬，飛得高，飛到頂了。 那我們反問，世間這些大家敬仰的大知們，真的是“大知”嗎？ 問：“村長啊，你根本不會鉆木取火，你看看人家都獲得那么大成就，你懂啥？” 我說：“我確實不懂，也沒有鉆木取火的成果，但是我有一個小小的打火機，夠了。” 相對來說，誰是“小知”，誰是“大知”？誰在鉆死胡同？能明白這個道理嗎？ 這個病、那個藥研究的昏天黑地，十幾萬種抗生素治十幾萬種病，對世界來說，哇，那是多么大的成績啊！ 事實是我們有經方啊！人體排病的方式是不變的。只要有相應癥狀，用這個藥就行了。我們不需要去研究十萬種抗生素，十幾味藥來回的組合，就可以治一切病。 莊老頭說：小知不如大知，誰是小知誰是大知？ “小年不及大年” 小年就是活得短的，大年就是活得長的。活的長就一定比活得短的明白嗎？總有人會傲嬌地說我走過的橋都比你走過的路還多，誰知道你走的是不是奈何橋？你走了十萬多座奈何橋，也沒有出離苦海呀。人家六祖聽到一句話“應無所住而生其心”，當下就開悟了，比你走多少橋要管用啊。 經驗沒有用的，走得路再多，活得時間再長，不開竅也沒有用，跟驢拉磨一樣。驢圍著磨臺拉了一輩子磨，它以為自己走的路很長，其實是一輩子繞圈兒、連屋都沒出過的瞎驢，都不如一步跨出門看一眼。青蛙在井底坐了一輩子，也只是看那一片天，都不如一步跳上井臺的瞬間看到的世界精彩。 真的是小年不及大年嗎？村長又反問了。 比如現在聽村長侃的這些人，可能有不少比村長大的，有四十多的、五六十的，也可能還有七十多歲的。你比村長年長，但你真的有村長活的明白嗎？是年齡越大懂得的道理越多嗎？ 非想非非想的天人，生命八萬四千大劫，這個壽命對于我們來說都都無法想象。非想非非想天的天人壽命對我們來說長到不可思議。但是佛陀說，我觀非想非非想的天人猶如地獄人，依然在太極圈里，不是真正逍遙。不是你活的時間長，開智慧了。 佛陀開悟的時候好像是三十六歲，很年輕，開始講法，結果那些七八十歲長期修梵行的人，看著佛很年輕，他們說“沙門瞿曇乳臭未干啊”，他們不尊稱佛，喊佛的姓“瞿曇”。比如我姓趙，有些人會這樣說：“小趙這個黃毛小子，乳臭未干啊，他開始講逍遙游了，開始講法了，他懂個屁啊。”后來聽佛陀講法，把他們原來的執持的那套東西全顛覆了。佛陀在開悟那一剎那，就已經是所有的人天導師了。 你活多久都是困在病體中無法解脫，跟你走的路、看的書多少都沒有關系，反倒是看的書越多，輸的就越慘。“書”通“輸”，你看書，不是看的 “自”，沒有歸到自心上，還是在相上求。所以說“小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？”在這是要你反思。  “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。” “朝菌不知晦朔”朝生的菌啊，活不滿一個月，看不到月缺月圓的輪轉。農歷初一叫朔，月末那一天叫晦，月圓那一天叫望。晦朔就是用月末最后一天和月初第一天來表示短短的一個月。 “蟪蛄不知春秋”，螻蛄啊，小蟬小螻蛄呀，不知春秋，因為它們都活不過一年。 細菌活不過一個月，蟪蛄活不過一年，此小年也，就是活得時間短。你要好好想莊子說的這句話，奚以知其然也？真的是這樣嗎？ 莊老頭這里又用諧音梗。什么是朝菌啊？朝菌的“朝”通其日昭昭的“昭”，明白的意思。“菌”就是君子的“君”。真正明白的人，叫昭君。 “蟪蛄”就是 “慧古”，真正智慧的古人。莊老頭是在寫小說，可以把《南華經》當成《西游記》來看，里面編的所有的故事光怪陸離，大量用諧音梗，用齊諧的寫作方式。 “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，真正明白的人，需要計算日子嗎？現在是什么時候根本不清楚，可能在哪個人的夢里，那個人估計又在另外一個人的夢里。如果都在夢里，時間還是真實的嗎？只有相對時間，時間也成了一個名相了。 陶淵明筆下的桃花源里面隱居的人，過著自己逍遙的日子，雞犬相聞，人老死不相往來，那是得道的人的一種狀態。那里面的人不知有漢，需要知道嗎？知道有漢、知道朝代更迭乃至有圣人的存在對他們來說有啥意義呢？ 村長經常舉這個例子：有人問村長你知道自己血壓有多高嗎？你尿酸是多少，血糖是不是超標了？然后拼命吃降壓藥、降糖藥。你所知道的那些指標，村長都一無所知，你們所清楚明白的，村長都惡乎知之，村長就知道餓了吃飯，困了睡覺。指標對我有什么用啊？你知道了反倒受束縛，反倒被捆綁。現代人活的不逍遙不自在，就是因為知道的太多了。 莊主在這里講，真正明白的人是不需要知道晦朔的，晦是昏暗、不明白，朔就是明白。就是真正明白的人，他連什么是明白，什么是不明白都不需要知道，不在明白或不明白里，就是不知晦朔。就跟禪宗祖師一樣 “老僧不在明白里”，你說他在迷里嗎？他也不在迷里。不明白，但也不迷。 真正明白的人，出離“明白”和“不明白”，一法不著。 《趙州錄》師示眾云：“至道無難，唯嫌揀擇。才有言語，是揀擇。老僧卻不在明白里，是汝還護惜也無？”問：“和尚既不在明白里，又護惜個什么？”師云：“我亦不知。”學云：“和尚既不知，為什么道不在明白里？”師云：“問事即得，禮拜了退。” 朝菌如果知道只能活一個月，還能活得自在嗎？當癌癥病人知道自己壽命只有六個月的時候，這個人還能正常生活嗎？我們現在都不知道自己哪天死，反倒每天挺快樂。一旦你知道哪天死，肯定就天天睡不著覺了。所以朝菌不需要知道晦朔。世間的明白和不明白，對真正智者來說，無所適用，不需要戴斗笠打傘，多此一舉。你以為朝菌和蟪蛄就是小年嗎？其實朝菌和蟪蛄才是大年，大知。 現在的人知道的太多了，腦子里面裝了太多的app，因為知的太多，腦子完全固化住了。究竟是知好還是不知好？有些東西要知道，有些東西不知道是最好。  “蟪蛄不知春秋”， “春秋”也是指代孔子所編寫的《春秋》。真正智慧的古人需要了解禮樂嗎?真正智慧的古人心在道上，仁、義、禮、智、信全部具備，不需要再學習禮樂。像伏羲需要學習禮樂嗎、黃帝需要學習禮樂嗎？ 禮樂是小知，是給那些還沒有得道的人戴的“緊箍咒”，是讓歪脖樹長得更直的支架。真正得道的人，他已經是筆直的喬木了，“南有喬木”，已經在做眾人的階梯了，不需要再懂春秋了。 儒家的禮樂是漸次法，就跟佛家的三十七道品一樣。它是用來積攢資糧的，菩提資糧積累圓滿的時候會突然開悟，“十地頓超無難事”。如果三十七道品還修不了，就修修加行，磕磕大頭，拜拜懺。 但是修般若，他的所行都包含三十七道品。佛需要修佛法嗎？釋迦牟尼佛是“學佛”成的佛嗎？莊子是讀《南華經》后開的悟嗎？老子是讀《道德經》后開的悟嗎？都是一樣的道理， 要明白蟪蛄不知春秋這句話里有話，南華經'天道'篇記錄老子與孔子的對話。 老子說：“請問仁義是人的天性嗎？”孔子說：“是的。君子不仁愛就不能成功，不仗義就不能生存。仁義是人真實的天性，又將怎么樣呢？”老聃說：“請問什么是仁義？”孔子說：“心中與人同樂，相互友愛大公無私，這是仁義的情欲。”老子說“咿呀！接近后話后說了。相互友愛，太不切實際了。因為上天大公無私，于是產生出人之私。先生想要使天下人不失去養育嗎？那天地本來就具有恒常之道了，日月本來就具有光明了，星辰本來就具有行列了，飛禽走獸本來就具有群體了，樹木本來就具有直立了。先生也仿照道德而行進，逃避塵世而快步奔走，已經達到了，又何必竭盡全力高舉仁義？像是擊打著鼓去尋找丟失的孩子。咿呀，先生擾亂人的天性啊！” “朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也”。說的都是反話，此小年反而為大知！  這是說活的時間很長了，就像驢拉磨一樣，繞著這個磨走，五百年正轉，五百年倒轉。結果走了五百年，發現還在原地沒動。壽命長短與智慧無必然關系。 “楚”就是苦楚、辛苦之地。《詩經.漢廣》中的“翹翹錯薪，言刈其楚”。 楚就很苦了，“楚之南”就是連“楚”都不如更加苦楚的地方。 “冥靈者”，冥頑不靈的，跟鯤和鵬一樣沒開化。 “楚之南有冥靈者”，苦楚之地住苦楚之人，因為冥頑不靈不開化。 這里聯想到《楚辭》，楚辭就是辭楚的意思，就是“言刈其楚”，告別苦楚之地，太苦了，要離開這個地方。怎么才能離開呢？學大鵬肯定不行，驢拉磨轉圈。 楚之南這個冥靈。呵呵！意思這個冥頑不靈者活的清清楚楚明明白白的，以五百歲為春，五百歲為秋。就像《西游記》里鎮元大仙五莊觀里的人參果樹，三千年一開花，三千年一結果，再三千年才得熟，活九千年，修的明明白白，修行那么長時間終于修成正果了，但是禁不住悟空一棒子，靈根都斷掉了。從古到今，不乏得千年之命的修行人，莊老頭其實是在諷刺這些修仙時間很長的人，以為活得長就是解脫，其實這樣的人反倒是冥頑不靈者。 真正的開悟是 “朝聞道，夕死可矣。” 《大般涅槃經》中佛陀和羅剎的典故：
朝聞道，夕就可以死了。再深了說，夕死為心死，人心死而道心生。活的時間長短不重要，上古那些得道的圣人，沒有貪求長壽的，孔子七十三，莊子八十四，生死隨順自然。因為他們知道死不了，能死亡的只是身體，四大解體而已。死亡只是生命形式的轉化，輪回而已。反而那些不想死，修仙，活的時間很長的，結果年老成魔了， 就像一臺運行了幾千年的計算機，如果不清理的話，硬盤里的冗余程序有多少？還能快速運轉嗎？死亡就是過奈何橋，喝孟婆湯，把這一次積累的冗余程序全部清理一下，然后重新裝系統再一次開機。那些有善根、慧根的人，大腦沒有冗余程序，再輪回遇到圣賢書的時候當下就能開悟。 修仙的不一樣，他無法自己清理大腦的冗余程序，又不想死，所以要用伎倆來維持色身不滅，結果就有可能 “年老成魔，飛精附人”，附到人身上“口說經法”，然后禍亂世間。 看看現代人，通過吃各種抗生素、化學品，各種營養素來養生的，不過是想維持自己的色身，最后會發現這類人反倒是死的早；健身的人，身體反而更差，因馬拉松跑死的人不在少數。越用這種方式來滋養色身，身體倒塌的會越快，因為背道而馳。 “冥靈者以五百歲為春，以五百歲為秋”。 前后活一千歲，這是莊子在諷刺那些盲修瞎練、心外求法的人。《西游記》里邊講了很多這樣的妖怪，為了求長生想吃唐僧肉，都是心外求法。 大家看西游記，觀音院活了三百多歲的金池長老，貪佛門袈裟，被一把火燒死了。還有荊棘嶺的杏仙兒、樺樹仙兒，諸多仙兒，千年靈怪后來也都被八戒用耙子摟死了。悟空打死的要在此處悟空，八戒打死的要在此處慎戒。 這些心外求法的修行方式都要戒，慎戒，貪求長生，誤入歧途，慧命不保。  你縱然活了一萬六千歲，依舊還是在陰陽里面轉化，陰魚是鯤，陽魚是鵬，從鯤轉化成鵬，又從鵬轉化成鯤，驢拉磨八千年正轉八千年倒轉，還在有為法里面打轉，沒有逃離太極的圈，尚未到達無極之境。困在六十四卦陰陽之中，以為自己解脫了，其實還在牢籠里。 太極圈今天是哪吒的乾坤圈，能套萬物，我們就在這個圈里像螞蟻的死亡漩渦一般，翻滾打轉。這個太極圈不在外面，就在我們每天的起心動念處，與接為構，迷于塵勞。 鯤轉化成鵬，以為自己到陽就是終點，可是陽還會轉化成陰啊。我們眾生也是一樣，要么上天，要么成人，要么下三惡道，一直在六個道里邊輪回，三善道福報享完再下三惡道。在無邊苦海無有出期。 冥靈者和大椿者都是不識自性、不知何為道，用妄想來修，以為活得時間長，就能擁有大智。在莊主的境界里，擁有大年的人反倒是冥頑不靈者，而那些蟪蛄才是真正有智慧的古人，小年的反倒有大智慧。釋迦牟尼佛活了八十歲，這些都沒活到九十歲的人是“大知”還是“小知”呢？小知與大知跟年歲時長沒有任何關系，當下開悟那一剎那，就是“大知”。 寶志公曾說過“百歲無智小兒，小兒有智百歲”。 年長至百歲沒有智慧不如小毛孩子，小毛孩一旦開了智慧則如老者百歲。如果讀《楞嚴經》剎那開悟，佛說是“如幻三摩提，彈指超無學”。彈指超阿羅漢。六祖，聽聞“應無所住而生其心”這一剎那，他就超無學了，直接就入等覺菩薩位。到后來修的放光動地、神通妙用，就是妙覺位的菩薩，可謂“眾生第二導師”。 但是這一剎那，不知道需要多長時間的福德和智慧善根的積累啊，又需要多少世六度（般若、忍辱、禪定、持戒、精進、布施）建議:按六度的修持順序（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的修持。蟬化為知了“一鳴驚人”，一個人在臺上贏得了掌聲和鮮花，可臺下冬練三九，夏練三伏，熱桌子、冷板凳背后付出的那十年功，誰看到了？水之積也不厚，則負大舟也無力。回歸當下，智慧不開，要先培植自己的善根福德。 再回到原文中來，看這段話是不是顛覆了你原來的理解？真正的“大知”是無為無知，真正的“大用”是無所適用。在相上求的再多，依然是小知，活時間再長，不開悟依舊是冥頑不靈。 “而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？” 彭祖活了八百歲，你活八十歲，這多可悲呀。這里是告訴你沒必要去攀比，要是真比年齡，永遠有比你活的長的。也無需追求彭祖的長壽，對與昭君與慧古來說，無處不是解脫，八百歲的生命反而如刑罰，如牢籠。 安住無為，不心外求法，就是“大知”，就是“大年”。當不再外求，不去攀比的時候，回歸清靜本心才能得以寂靜。你一比，就會出“野馬，塵埃”，從此心猿意馬雜念四起，煎熬又開始了。 - 未完待續 圓 光 時 適皖南莽蒼 搶榆枋而止 三餐果腹 無所事然 |
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