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在諸侯紛爭的春秋末期，老子從天地之源感悟，致力完善并推廣他的道德學說。孔子則從教化、出仕出發致力推廣他的仁義學說。后人結合二者之長，總結出了仁義道德之說。  老子與孔子兩人雖然都屢遭坎坷磨難，但老子淡然處之，因時因人布道，得明主則事之，不遭時則離而行之，自然而然。《史記》孔子則憂于仁義不施，逝者如斯夫，人生短暫，不能有功于世而棲棲遑遑，并發出“道不行，乘桴浮于海”，就是說，我的道理在中國行不通，我不如坐著竹筏子到海外去的哀嘆。 老子則勸孔子：“當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”《史記.孔子世家》 《道德經》分為兩卷，上卷說道，下卷論德。涵蓋治國、治家、治身之常理。道為體，德者道之用也，二者一也。合于道則德，反之則悖。即有之以為利，無之以為用。 其思想有十大特性： 虛無、自然、清凈、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭。 道有三寶：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。 夫慈故能勇。慈性自然，以仁慈之心善待天下萬事萬物，以己之慈，感化萬物，萬物受感，自亦歸慈。若天下人皆慈，百姓自安，國家自治。慈焉能不勇！ 儉故能廣。儉性清凈，清清靜靜，無妄為之行，順天應人，合于自然，利益萬物，物物受利，人人受益，儉安能不廣！  不敢為天下先，故能成器長；不敢為天下先者，謙卑處下，無智無欲，與物無爭，不炫己長，置身于后，不為人先，此為水性，此性雖不為器用，而無器能與之爭，此不爭之器，無器能比。 人之行事，守此三性，執此三寶，事無不成，道無不就。 若舍此三性，貪心必生，爭強好勝，爭權奪利，爭先恐后，仁慈皆無。 老子一生講天之道，人之道，成為人們修身、養性之師； 孔子一生講仁，講忠，講事理之中庸，講修身、齊家、治國、平天下，成為歷代學子之師、帝王之師。  |
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