【原】中國心理學學會原副理事長李其維：關于“心理本體”的思考

【編者按】心理學到底該是什么樣子的呢？這就涉及到“心理本體”了。如果不知道心理本體是什么，自然也就無法想像心理學應該是什么樣子，只能被動接受他人提供的樣本了，中國人對于來自西方的心理學的理解和感受，便是典型的例子。

對“心理本體”進行思考，絕不是普通民眾所能做到的，也不是普通的心理學從業(yè)者所能做到的。讓我們一起來看一下原中國心理學學會副理事長、中國心理學“終身成就獎”獲得者、華東師范大學心理與認知科學院終身教授李其維老師在心理學領域探索了半個世紀后，是如何看待這個問題的，希望能給大家?guī)韱l(fā)和引導。

本文節(jié)選自李其維老師的《心理學的立身之本——“心理本體”及心理學元問題的幾點思考》，該文發(fā)表在《蘇州大學學報》（哲學社會科學版，2019年11月）上。

下面是李其維老師的原文：

關于“心理本體”的想法，在我腦際已縈繞多年。它一直伴隨我關于心理學研究對象的思考。

哪些問題屬于心理的“本體問題”？一般指：意識是否可等同于或有資格成為心理的本體？如何跳出早期心理學對“靈魂”“意識”的本體執(zhí)著？心理學作為一門“人性”的科學，其人性之性質(zhì)體現(xiàn)在何處并如何有別于其他人文社會科學？心理的本質(zhì)、源頭、存在的平臺、活動的場所到底存在與否？這個場所到底是否有別于生理場所和內(nèi)容場合而有其獨特性？心理的運作是否就是心理加工的過程與機制？如此等等。

前面談“文化”時所提到的“心理形式工具庫”之想法自然支持“心理本體”概念的合理性和正當性。以前我在很多場合曾經(jīng)常談及它。“心理本體”之說李某不是第一人。遠的不說，稍早就有李澤厚先生的“心理本體論”——它本質(zhì)上是一種哲學心理學的探索，其核心是“從文化解釋心理”，認為“心理是文化無意識的積淀”，于是形成“文化心理結構”。“積淀”確是一個好概念，前面再加上“無意識”，更使其增加了方便施用的領域：維果斯基的歷史-文化學說、福多（J.A.Fodor）的“模塊論”等歸根結底似乎都得借助于它。當然，福多的“模塊論”較之李澤厚的“積淀說”既有共同之處，但所指之時間跨度也有區(qū)別，前者歷時更為長久，它涉及史前的進化；而后者僅與文化人類學的歷史相關。就總體而言，兩者都是大跨度，也都屬于“意識前史”。

心理學家可以接受“積淀說”，但不能止步于此——因為心理學家與哲學家的興趣焦點不一：心理學家既對如何積淀本身感興趣（由進化心理學和比較心理學研究之，其具體目標是對前述關于文化導致的所謂“內(nèi)容大變、機制小變”中的“機制小變”提供細節(jié)的說明——這是難度很大的縱向研究，因為它有賴于文化人類學的援助）；更對積淀之產(chǎn)物在人類（人）與客體的相互作用的各種實踐（活動）中如何實際運行的感興趣（這是當下各心理學分支正在進行的橫向研究）。仍以“工具庫”類比，縱向研究是研究工具如何入庫的（文化如何積淀），橫向研究則是研究已入庫的工具如何被拿出來使用的。

在“心理”或“心理活動”層面，是否存在形式與內(nèi)容的可分性？說得更直白些，就是是否存在相對脫離心理內(nèi)容的心理形式？這一問題又可換一種說法，即是否在心理的生理機制和心理的內(nèi)容兩端之間存在著一種“既不研究生理機制又不研究內(nèi)容的中間科學，即心理學”？的確，如果不承認心理學的這種“中間性”，尤其是不肯做心理形式和心理內(nèi)容的相對切割，那么各種叢生的心理學就會變?yōu)楦鞣N社會-人文科學，如社會心理學變成社會學，管理心理學變成管理學，教育心理學變成教育學，如此等等。

當我們說“心理的形式與內(nèi)容”不可分時，實際指的是任一研究者當下所進行的某項研究，它總是具體的，當然不可能是純抽象形式。但是，該項研究的目標又應該不是指向內(nèi)容的，而是指向“心理的過程與機制”的，即通過內(nèi)容而實現(xiàn)對心理形式的關注。因此，它是一項心理學研究而不是內(nèi)容所屬的其他某一人文-社會科學領域的研究！

“心理本體”當然得建立在“心理存在說”之上。你可以批評這種觀點陳舊、庸俗如民間心理學。你的批評或許有道理，但至少難以否認這是我們與民間心理學友好的根本原因（民間心理學并不像其名稱所示，如“民間物理學”等那么庸俗——此處不做詳細分析）。100個心理學家（常人更是如此）的心里也許有100種關于“心理”的說法（模樣）！那么，哪一種模樣與哪一種心靈哲學更為合拍呢？繼之，又是哪一種合拍才是更合理的呢？如今為“心理學”找個安身立命之所（或者用時髦的話說“工作的平臺”）真的很難。這本質(zhì)上還是與確定心理學這門學科的研究對象有關。很遺憾，這項“找對象”的工作如今并未成為心理學從業(yè)者們的共識，雖然在心理學大旗下匯聚并端著心理學飯碗者眾且其樂陶陶。某些所謂的心理學研究，連當年認知主義革行為主義命時的水平都談不上，因為沒有對心理過程的揭示，走的還是簡單的S-R老路。

當然，說“心理存在”，不是說在腦中有一個虛空的平臺，然后讓心理加工在它上面進行；而是說，這些加工及其所形成的“網(wǎng)絡（結構）”本身就是平臺！平臺是加工所構成之物！

去年（2018）理論心理學年會前，河北師大的閆書昌教授曾來電邀我與會。我乘便向他建議理論心理學界的同仁們不妨從“心理本體”的角度，梳理史上和當今心理學大家（師）們的觀點，看看他們各自是“視心理為何物”的，并且選擇適當?shù)木S度（如“本體”指向的清晰程度、形式化的不同層次等）將其排序或歸類。

一般而言，心理學史上各家理論、流派，對“心理本體”并沒有明晰指明，只談“對象”而無涉“本體”。而且所指“對象”，也多粗略說到“經(jīng)驗或直接經(jīng)驗”“靈魂”“意識”等。把心理本體簡單歸為“意識”“靈魂”這是剛脫離哲學母體之襁褓時期心理學所普遍攜帶的印記。

要能為心理本體徹底解決“居無定所”的難題，心理學的確應在諸多心靈哲學理論派系中，尋找到合適的可相互依靠的同盟軍。在過往心理學自身的發(fā)展史中，一切偏重于心理的形式方面的理論，我認為都是我們今日可為“心理本體”尋找安身之所的希望之地。比如，格式塔的完形甚至并未得到認可的“感覺元素”等都是有可能重新解釋賦予新義的有用遺產(chǎn)。

再如，布倫塔諾心理學思想盡管從意識出發(fā)，但能鮮明地提出心理學不研究意識的內(nèi)容，而從“動”（過程）的角度來探討心理現(xiàn)象，實屬不易，閃爍先知者的智慧光芒。我覺得這一思想對我們探討“心理本體”有極大的啟示。布倫塔諾的這一思想的科學引領作用有點被后人低估了。他以意動心理學的創(chuàng)立名世。何謂“意動”？簡潔回答就是“意識的動作”。他持有一個非常重要的同時也是我非常欣賞的觀點是：意識的動作是心理學研究的對象，意識的內(nèi)容（意識所承載的）則不是——盡管它們不可分離。可以說，布倫塔諾是主張心理學屬于形式類科學之第一人——盡管他自己可能并無此意識（抑或不同意）。

布倫塔諾的意動概念，必然引發(fā)另一重要的后續(xù)問題：“意”為何動？對此的回答，勢必又會引出“功能”和“意向性”兩大核心概念。它們都與心理的動力機制有關。人文主義的傳統(tǒng)也許是由此而確立的。是無心插柳還是其本意？抑或只是“意動心理學”可能演變的走向之一？

不能因為布倫塔諾強調(diào)對內(nèi)省經(jīng)驗（實際是迥異于感知經(jīng)驗的體驗）的重視就稱其為人文主義的開山鼻祖，千萬不要輕視他對意識內(nèi)容與意識形式（意動）加以區(qū)分的重大意義。在我看來，與其說他是人文之祖，不如說他是最早明示心理學未來真正研究方向（本體）的先知者！

布倫塔諾對心理現(xiàn)象以“心理活動本身”與“心理活動的對象”作時間上的過程之分，這也許是今日時髦的意識的階次之分（對象意識和高階意識）的最早源頭。

“意動”非“體動”，乃指內(nèi)在的意識之動，是心理層面的運動（這里又得提防極端物理主義和自然主義的責難了），某種意義上它是虛動而非實動。它與皮亞杰的“動作觀”雖風馬牛不相及，但虛動是否也會如皮亞杰所強調(diào)的會經(jīng)由動作之間的“協(xié)調(diào)”而產(chǎn)生新質(zhì)？我不知道，這需要進一步的理論和實證研究探討。

回到心理本體問題上來。我認為探討心理本體的第一步是要明確“心理現(xiàn)象”并非只是心理學一家研究之禁臠之地。

如與“幸福”相關的問題，你不可否認它是一種社會心理學研究的心理現(xiàn)象，但你又能在多大程度上劃清社會心理學與社會學、倫理學、政治學等的界限呢？它們的聚焦點肯定是不一致的。類似的，這種多學科共同作戰(zhàn)的心理現(xiàn)象還有很多。

心理學研究幸福感的問題應在“感”字上做足文章，這才是心理學家之職責所在。推而廣之，一切有“感”之處，才是心理學用武之處；力氣用在其他地方，都是荒廢了主業(yè)。如前所述，心理學家的真本事只有在揭示各種“感”（除幸福感之外，從低級的各種感官的“知覺感”到高級的“道德感”“責任感”“美感”“負疚感”“自豪感”“崇拜感”“敬仰感”等數(shù)不勝數(shù)）之奧秘，心理學才體現(xiàn)出自身的價值！

當然，在這項艱巨任務中，神經(jīng)科學確可助一臂之力，但請切記，后者只是某種必要條件，而非充分條件。

于是，首要的一步是必須在心理學到底研究“心理現(xiàn)象”中的什么部分或從什么角度研究“心理現(xiàn)象”上達成共識。我認為，心理學只研究心理現(xiàn)象的心理加工和操作的“過程和機制”，即便人文主義取向的心理學也應如此！我提出“過程與機制”，只不過是不忘當年第一代認知心理學的“初心”：研究心智的內(nèi)部結構和心理過程。第一代認知科學無論多有什么不當，這一傳統(tǒng)總沒有錯；第二代認知科學無論有多少條新進路，這一目標也不應丟。否則，那就不是心理學了！

心理既有內(nèi)容，又有形式，但本質(zhì)上，這些過程和機制屬于心理形式。盡管對“形式”的研究須通過“內(nèi)容”之平臺進入，但它本身不是著眼于對心理內(nèi)容的研究。心理學其性質(zhì)類似于邏輯、數(shù)學等形式類學科。2加2等于4，既可以用于“蘋果”相加，也可以用于“非蘋果的任何東西”相加；三段論的有效式、命題演算的永真式（重言式）自然可以應用于不同學科、不同領域的思維推理之中。同樣，所有的心理活動的規(guī)律（具體表現(xiàn)為各種過程與機制）都可以承接不同的心理內(nèi)容。記住什么，有賴于不同的經(jīng)驗（其他學科可以由此介入），但記住的過程和機制是一致的。悲傷的對象可不同（其他學科也可以由此介入），但其過程和機制也是一致的。幸福感的內(nèi)涵可能不一（同樣，其他學科也可以由此介入），但其“感”是相同的。過程和機制不是認知的專擅領域，也不只是與基礎心理學有關，甚至人格也有其形式的一面，人格研究也應重視心理過程：注重其動態(tài)發(fā)展及實際發(fā)生的心理操作，應避免只是對已成型之人格特征的靜態(tài)描述。從人格視角出發(fā)的心理的過程與機制是否存在某種特別之處，或者，簡言之，人格中是否存在有別其他心理領域的過程與機制，我不知道，但信其有。我個人認為在人格的結構、動力、發(fā)展這三方面的研究上，可在“發(fā)展”和“動力”方面多下功夫，如嬰兒的氣質(zhì)是如何發(fā)展成為特質(zhì)的；生活事件、動機、目標、文化等因素是怎樣塑造人格的——注意，是“怎樣”！再如Walter Mischel的認知-情感人格系統(tǒng)中的“人格基本單元”（大量的“如果……那么……”集合）和Edward L.Deci和Richard M.Ryan的“自決理論”（它在自主、勝任、關系三種基本“心理需要”中，注入了動機要素）都富含指向心理過程和機制的“形式成分”。

但是，如何使自身研究真正做到目標指向心理本體（心理加工與操作層面），對許多心理學分支來說，并非易事。從問題的確立到設計方案的確定，恐要付出艱難的思考——當然，也許設想很豐滿，實際操作卻很骨感。

最近在與西北師大的年輕學者舒躍育同志的微信交流中得知，他近年拿了個國家社科基金，就是探討心理學本體論和方法論關系的。我非常為他高興，視他為思考“心理本體”路上之同道。不過我不知道，我所強調(diào)的“心理本體”與他的“心理學本體”有何異同。直覺上感到我們思考的角度不盡相同。他可能是從心理學史中各家之說的角度梳理其理論與方法如何相適與統(tǒng)一的，并不以對各家“心理本體”本身（如果有的話）之臧否為側重。不過，我倒希望他能在論述時兼顧我前述向書昌教授的建議。今天我想再次明確我所指的“心理本體”的內(nèi)涵：所謂“心理本體”就是“心理活動的過程和機制”！它既不是生理機制，也不是心理內(nèi)容，更不是提供、制約心理內(nèi)容的其他什么外部的因素。

因此，現(xiàn)在或可鼓起勇氣說了：凡不是聚焦于“心理活動的過程和機制”的研究都算不上是真正的心理學研究。心理學不回歸到“心理活動的過程和機制”這一正道，未來沒有前途，也絕拿不出真正屬于自己的、其他學科難以取代的成果！當下，心理學需要一場清理門戶、廓清戰(zhàn)場的“正名”之舉！只有如此，在面對前述神經(jīng)科學、人文社會科學、人工智能等多面擠壓時，才能胸有底氣，心中不慌！

順便提及，如今“影響因素”之類的研究頻見于各種心理學刊物。請問，影響什么？須知，影響指向的對象才是目標。只涉及影響因素仍是外圍作戰(zhàn)，它不能替代對目標本身的探究——盡管“如何影響”自身的過程和機制研究也很重要且有價值，但它是另一角度的、處于從屬地位的過程和機制。

機制與過程有所不同，它偏重于原理的概括及對所涉因素的因果聯(lián)系揭示。闡釋事物發(fā)展背后的“機制”已成為當代社會科學和自然科學的共同目標。“機制”作為現(xiàn)代科學的核心觀念，甚至有取代“定律”“邏輯”“因果”等范疇的趨勢。對心理學研究而言，這是一種對心理活動背后規(guī)律的理論表述。不過較之其他學科，其“粗糙”的機制易得，“精細”的機制難覓。現(xiàn)今的不少名曰心理學的研究真正指向“過程與機制”的，并不占多數(shù)。即便有些研究似乎表面上表現(xiàn)得對心理操作的規(guī)律有所自覺，但受制于設計的簡單、粗糙，所得結果仍然還只是靜態(tài)的幾個相關因素相互連接的圖示，離內(nèi)部規(guī)律的揭示尚有較大距離，這不能算是真正的“過程與機制”研究。“過程”談不上，“機制”也不夠格。

至于前述兩種“取向”，由于它們主要采用的方法畢竟有所不同，因而所謂“科學進路”似更有利于專注心理的“過程與機制”；而人文社科進路雖然也研究心理，但專注的是心理外或心理后，即心理活動的產(chǎn)品而不是其產(chǎn)生的過程和機制。我不否認對前者的偏愛。在我任《心理科學》主編時，曾仿《科學》雜志慶祝其創(chuàng)刊125周年列出未來125個重大問題的做法，在我們慶祝《心理科學》創(chuàng)刊50周年時，也推出了心理學科具有前瞻性的“50個問題”。細心的讀者可以發(fā)現(xiàn)，其每個問題又包含有數(shù)個小問題，而其中的核心問題乃是圍繞著“過程與機制”之研究主題的。

心理的過程與機制自然有文化烙印。人的心理層面的加工過程和機制受文化的影響，自然打上了文化的烙印，這何奇之有！當然，如前所述，關鍵看這種文化影響到“心理加工的過程和機制”達什么程度。我不排斥其中可能部分地已達于“硬件”變異的程度，但不宜夸大，甚至夸大到與各種文化下“共同”具有的部分相對立或相并列的地步！

值得提及，目前有些“心理機制”的研究，常常用到“結構”一詞——那些由各種連線相接的“模式圖”之類，大概也算是一種粗略的結構圖。但應指出，在絕大多數(shù)情況下，“結構”概念被濫用和誤用了，因為靜態(tài)的所謂“結構”不能相比于動態(tài)的建構。結構是建構的產(chǎn)物，更準確地說，根據(jù)皮亞杰，結構是建構過程本身的刻畫！靜態(tài)的所謂結構，其實并不符合結構的要義，因而也不是真正的結構，更遑論建構的過程了。

心理本體不能止步于僅指出“過程與機制”，還要為過程與機制落實更具體的存在形式——不管它是實在（真實的）抑或是虛空的。人人“有”心理，人人“說”心理，但若不為它在過程與機制之后落實其存在形式，那就問題很嚴重。因為勢必要落入或是“功能”的陷阱，或是遭遇持極端物理主義心靈觀者們的無情判決：一切所謂心理之物都是無稽之談，它們只不過是一堆神經(jīng)元的活動而已！

進一步分析“過程與機制”必然會遇到前已約略提及的“心理形式與心理內(nèi)容”的可分性和“表征及其加工”的概念。前者涉及“過程與機制”的存在基礎；后者是“過程與機制”的次級范疇，正是它們才構成了一個名曰“心理”的平臺。心理學家的主要工作應是在這一平臺上勞作——不管你是哪個領域（門類）的心理學或何種取向的心理學研究。

關于“心理形式與心理內(nèi)容”的可分性，我們以著名的四卡問題進一步說明之（略）。

在為“過程與機制”落實更具體的“形式”時，借助于“表征”概念不失為一條可行的思考方向。于是，我們首先得把“表征”概念從已被某種程度“污名化”的“計算”的陰影下解放出來。心理學通常把心理表征視為心理的概念單元（conceptual units）。在具身與計算的關系上，我持“弱具身”的觀點，不認為它們是完全不相容的。因此，第一代認知心理學有其可取之處。我們得感謝以研究認知過程為己任的認知心理學。認知活動的心理過程就是認知過程。在當代第一代認知心理學的話語體系中,所謂認知過程,涉及兩個主題:信息如何存在于心理以及被怎樣加工的。如果把信息的存在方式和加工方式統(tǒng)一于一個系統(tǒng),那么這個系統(tǒng)就是所謂表征系統(tǒng)。表征系統(tǒng)具有表征和加工這兩層含義。認知心理學“表征”概念的提出為心理本體提供了一個研究的視角和分析的把手。表征本身不是客觀存在,是研究者主觀設想的東西,當然研究者認為它們是與心理本體相一致的。兩者的關系類同于智力與智力資源(如因素,過程、格式等)之間的關系。

眾所周知,當代認知心理學者提出了多種表征系統(tǒng)。其中著名的(同時也是成熟的)表征系統(tǒng)有:命題表征系統(tǒng)、類比表征系統(tǒng)以及說明性-過程性表征系統(tǒng)等。它們恰巧對應于知識的不同形態(tài)或信息的不同種類:類比表征對應于具象信息,命題表征系統(tǒng)對應于抽象的語義(意義)信息,而說明性-過程性表征系統(tǒng)則與另一類特殊知識——人的技能活動有關,即過程性表征對應的是熟練技能中所使用的知識,說明性表征對應的是非熟練技能中所使用的知識。上述各種表征系統(tǒng)(不限于這幾種系統(tǒng))各有所指,各司其職,共同構造了“心理”(不是作為客觀存在的心理本體,而是研究共同體認可的心理本體)這一平臺,以各自的方式回答“信息是如何在腦中（心理上)表征的”這一問題,具體言之,就是回答各種知識(信息)是如何存在和怎樣加工的。表征系統(tǒng)的好處十分明顯,沒有它們,我們顯然不能對心理本體進行具體的分析。

在談到表征和表征系統(tǒng)時,有一個問題常常不為心理學家所重視。那就是:知識在主體表征(存儲和加工)之前,對該主體而言,那還不是知識,也談不上是什么信息。知識或信息是離不開認知主體的。沒有主體,外物的存在只有本體論意義而不具認識論意義,因而認識的對象就無從談起。知識(信息)是在認識主體對之進行心理上的表征的過程中才成為認識對象的。心理學的介入使原來的認識論問題——所謂認識的主體性問題,有了科學的根據(jù)。認識(信息)在人腦中(心理上)通過多重表征方式得以表示,即展現(xiàn)其不同的數(shù)據(jù)結構以及在此數(shù)據(jù)結構的基礎上進行加工操作,從而實現(xiàn)主體對外部世界——被表征的對象的反映。一言以蔽之,認識發(fā)生在心理上的表征過程之中或之后,而不是之前。

指明表征系統(tǒng)在形成認識之過程中的作用具有重要的意義。因為它們?yōu)檎f明心理本體的客觀存在提供了充分的理由。心理本體不再是虛無縹緲的了,在認知心理學的視野下,它們就是表征系統(tǒng),對信息的表征和加工是心理本體發(fā)揮功能作用的兩個側面。

我認為，認知心理學家對表征系統(tǒng)的研究實際上就是對心理本體的研究,它所揭示的工作機制就是心理層面的規(guī)律。這個規(guī)律既不是關于引發(fā)心理活動的內(nèi)容層面的規(guī)律,如見到美麗的花朵,哪些人在哪種特定的情景下會產(chǎn)生何種情感(情感是基于認識的),這或許是不盡相同的。嚴格說來,這須進行社會學、文化學甚至倫理學的分析。它們不是心理學的研究對象。心理學研究一般的表征和加工機制。當然,另一方面，這個規(guī)律也不是生理層面的規(guī)律:神經(jīng)系統(tǒng)是怎樣活動的。

那么,就基本認知加工而言，哪些研究成果屬于心理層面的規(guī)律呢?

對此,我們不應妄自菲薄。認知心理學已構建了多種表征系統(tǒng)模型,如屬于命題表征系統(tǒng)的特征比較模型、信息分層存儲模型、語義網(wǎng)絡的激活擴散模型、概念依存性理論及原語說等都是重要的研究成果。它們都涉及對意義的表征。特別值得指出的是原語元素,它們似乎都蘊含著動作因素,以這些富含動作因素的原語元素來表征意義,這與皮亞杰以動作及其轉換來說明邏輯-數(shù)學知識的構成有著相通之處。另外,框架、圖式-信息包、程式等都是可以用來解釋思維、記憶、語言、推理等問題的更高級表征系統(tǒng)。屬于類比表征系統(tǒng)的重要理論及模型則主要有柯斯林的表層-淺層表征說,謝潑德等人關于心理旋轉的內(nèi)部表征系統(tǒng)模型，等等。類比表征系統(tǒng)都認為外部物體的空間結構可以被某種程度地保存下來即被表征出來,因此,它們(表征物)與被表征物保留了某些特性的類似，故它被稱為類比表征。

從符號的角度分析,心理層面上的表征系統(tǒng),它們都是某種模型而已,它們不是事物本身(具象的物或抽象的意義)。表征系統(tǒng)的這一屬性帕爾默對之曾有清楚的界定。它似乎距離我們的常識也并不遙遠。大雁在眼前飛過,常識告訴我們并沒有真正的大雁在我們頭腦中飛過,但為什么我們又能感到大雁飛過呢?因為我們在心理上對此進行了類比表征,并且似乎一些更具體的點陣的模型能很好地反映這一過程。這些規(guī)律就是心理層面的規(guī)律。今天我們由于受到了認知心理學的深入浸淫,對心理過程的描述語匯都是表征、加工等一套術語。因為它們有效,能解釋許多認知的特點和規(guī)律,所以成為了當前心理學家共同體普遍接受的范式。但我們也應該為其他的范式保留存在的權利。也許將來有一天我們會找到更好地刻畫心理層面現(xiàn)象及其規(guī)律的概念系統(tǒng),它們不再使用表征、加工之類的說法而換成了另一套說法。事實上,某種意義聯(lián)結主義心理學就是不同于信息加工認知心理學的另一種心理學。判斷孰優(yōu)孰劣,似乎不易僅憑一時之短長,還應放眼于長遠。我們的觀點是:不管黑貓、白貓,能說明心理過程之特點與規(guī)律、能為“心理本體”提供扎實平臺的理論就是好貓,就是好的心理學。

心理學目前面臨的危機似乎并不是來自上述之“內(nèi)憂”——不同表征系統(tǒng)或心理學本身的不同范式的主導地位的爭奪——其實,這種所謂的內(nèi)憂,確切地說,那是“內(nèi)喜”。第一代信息加工認知心理學地位的動搖,可能標志著心理學“過程”研究未來新的繁榮。如前所述，危機似主要來自于“外患”:有些人熱衷于跳過心理層面而徑直向生理層面挺進。本來認知神經(jīng)科學自有其興盛的充分理由，因為我們需要了解在認知活動的同時,我們腦的生理本體是怎樣工作著的。它有助于我們對心理層面規(guī)律的理解和建構。但是,生理規(guī)律不能代替心理規(guī)律。生理本體不能代表心理本體。如果可以代替,那么心理學還剩下什么呢?

我們說生理層面的活動不能代替心理層面的活動,因為從心理到生理又經(jīng)歷了一次轉換,又成為了另一種不同的符號系統(tǒng)。從實體(外物)到心理本體的對應物(表征系統(tǒng))再到生理水平上的物質(zhì)活動(神經(jīng)活動,甚至生化活動),三者之間的確存在對應的關系。兩次轉換,也可以說是兩次編碼:把外物在心理上編碼；為保證心理上的編碼得以進行,又須以生理上的物質(zhì)活動予以保障。生理上的活動也是一種編碼,于是成為某種形式的能量傳遞。兩次符號轉換也好,兩次編碼也好,并不能說明還原論的正當性。因為它們各自存在自己的規(guī)律。除非存在一個最普遍、最一般的規(guī)律——它可以作為全部活動(社會性的、心理的、生理的、生理的又分為細胞水平的、分子水平的、原子水平的)的解釋機制,如計算哲學和計算理論所宣稱的——世間萬物的活動都是計算,甚至存在“終極計算”，于是全部科學都變成了計算理論統(tǒng)率下的某個分支!這是一種徹底的還原論。如果放棄心理學自身的主體性,勢必會走上這條路。多年前我對此是持懷疑態(tài)度的，并視其為心理學的危機。今天則立場松動，原因在于我們對“計算”的理解可能有誤。即便有危機，正如我在本文的第二部分已說到的，那是遙遠未來的事——遠得就像說地球總有一天會消失而無甚意義。

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