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曾經寒山問拾得說：世間有人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、該怎么辦呢？ 拾得回答說：只要忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等幾年，你且看他。 這話我很早就聽過，但不理解，或者說不認同，如果是孟子遇到“謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我”這樣的事情，我猜他會毫不猶豫的反擊。如果是孔子遇到這樣的事情，我猜他會理解和包容。如果是莊子遇到這樣的事情，我猜他不會放在心上。 這段問答代表的是佛教的看法，選擇了“忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他”，佛教為什么要這樣呢？我的理解是：佛教認為這個世界不是真實存在的，也根本沒有人，自然不存在“謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我”的人，一切都是心造出的幻影，就像鏡子里照出的東西。鏡子里的東西不是真實的，人所看見的一切都是變化的幻影，既然是幻影，就不值得理會。所謂的“忍、讓、由、避、耐、敬、不理會”，是人不明白一切皆幻影這個道理時才這樣做的。如果明白了，就不會受干擾，而是讓那些“謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我”的人自生自滅。如果不明白背后的本質，誤以為這段話是教人忍耐和避讓，就會變成軟弱被欺負的人，會壓抑自己的情緒，會忍出病來。 在我看來，這段對話很有名，但不適合每個人。只有明白背后的道理，才能輕松地做到忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他。 |
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