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圖1 太極圖。 太極圖（見圖1）所表達的思想構成了中國傳統文化的核心，它也是中醫理論的核心。關于今天樣式的太極圖有些學者認為其出現最早也不過宋朝，有些學者則考證類似的圖形在很早以前就已經有了。無論考證結論如何，太極圖所蘊含的思想卻源遠流長，歷經幾千年一代代被完整地傳承了下來，成為中國文明的核心思想。同樣，太極圖的思想也是中醫的思想源泉、核心。太極圖是中國古人所認為的宇宙萬物運行的氣化模型圖，也是人體的氣化模型圖。太極圖的思想是中醫理論的頂層設計，是一個頂層設計圖。因此想明白中醫理論是如何建立起來的？中醫究竟是什么？首先必須要了解太極圖和它蘊含的思想。 一般人只看到了太極圖是陰陽魚的旋轉變化，代表了陰陽之間的消長以及互根互用，但太極圖所蘊含的思想遠遠不止于此。中國先賢表達了至少七個思想，即“太極七道”：太極圜道、天地之心、太極陰陽、太極正圓、太極中和、太極之眼、太極渾圓。這七個思想就是太極圖所蘊含的核心思想。 太極七道蘊含于萬物之中，太極圜道周而復始，太極中和混元歸一，天地之心生生不息，太極圖表達了古人的終極追求，也是中醫的終極追求。 1 太極圜道 太極圖首先是個圓。不要小看這個圓，這個圓是太極圖思想的根基，它象征了萬物氣化運行的自然之道，古人稱之為圜道。何為圜道？《呂氏春秋·卷三季春紀·圜道》云：“日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，軫與角屬，圜道也。精行四時，一上一下，各與遇，圜道也。物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。云氣西行，云云然，冬夏不輟；水泉東流，日夜不休。上不竭，下不滿，小為大，重為輕，圜道也。（見圖2）”萬物“動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏”如此循環往復、周而復始的變化即是圜道。
圖2 太極圜道圖。 圜（yuán），通“圓”，圓形之意。又名圜（huán），通“環”，環繞之意，我們可以稱之為圓運動。這個圓運動周而復始、循環往復，古稱“圜道”。萬物皆秉此道，萬物都有動、萌、生、長、大、成、衰、殺、藏之圜道。只要有生有滅就有圜道，萬物皆有生滅，故萬物皆有圜道。從生命到宇宙、從星球到原子，無不有生有滅。生即“動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成”；滅即“成乃衰，衰乃殺，殺乃藏”。從生到滅即是圜道。如果從生到滅是圜道的一次循環，那么萬物，或如四季輪轉、晝夜循環，這是循環往復之圜道；或如生命，通過種子和遺傳基因完成生命的不斷繁衍，這是循環往復之圜道；或如生命的新陳代謝循環往復，細胞的不斷凋零不斷再生，這是循環往復之圜道；或從一種物質轉化為另一種物質但能量依然守恒，能量在不斷轉化中依然如圜道般循環往復，這是循環往復之圜道。生滅的過程即是圜道，萬物皆有生滅，并以不同的形式進行著圜道的循環往復、周而復始，太極圖以此為基礎，故曰太極圜道。 2 天地之心 云之行冬夏不輟，水之流日夜不休，象征了圜道循環的生生不息，而生生不息才是中國古人的終極追求。“生生謂之易”，第一個生是動詞，第二個生是名詞，如何生此“生”，讓生生相續？《周易》的回答是“天地之心”。 “天地之心”一詞源于《周易》的復卦（見PDF）：“復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。彖曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。”何以說“復，其見天地之心乎？”復卦是陰極而盡，一陽始生之卦。陽氣為剛，陽氣歸來故曰“剛返”。“反”通“返”，返回之意，陽氣返回亨通無礙，故曰“亨”，亨則順。復卦上卦是坤，坤象征柔順；下卦是震卦，震為動，故曰“動而以順行”。動而順，故“出入無疾，朋來無咎”，即亨通無礙。陽氣再一次返回，故曰“反（返）復其道”。陽氣多長時間返回來？卦云“七日來復”。為何是七日？“七日來復，天行也。”為何是天行？天地循環一周要經歷六合，即天地東南西北，又稱六虛，《易傳》云“周流六虛”此之謂也，在卦象中是以六爻代之，在卦爻辭中則以六日為象征，六日代表循環一周，第七天陽氣返回，開始第二周，如此循環往復，故曰“七日來復”。七日是循環的重新開始，故曰“復”，恢復、歸復、反復之意。如果一次循環象征了一次生命的從生到死，那么圜道的循環往復就象征了生生不息，七日來復象征了讓圜道循環往復、讓生命生生不息的力量之源，故曰“天地之心”。 為何稱為天地之心，因為天地之大德曰生，此為生之機，故名之，古人于此多有描述。如宋代張載《橫渠易說》記載：“地雷（復卦）見天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷復于地中卻是生物。彖曰：終則有始，天行也。天何嘗有息？” 復卦又稱冬至之卦，漢代荀爽說：“復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心，萬物所始，吉兇之先，故曰見天地之心矣。”冬至一陽生，正是下一年陽氣始動之象，于萬物凋零之時陽氣回復象征了下一輪生命的開始，象征了圜道循環往復的生機，故曰“天地之心”。 3 太極陰陽 太極圖的第三個思想——太極陰陽，即大家熟悉的陰陽魚，代表了陰陽之間的消長變化以及互根互用。 4 太極正圓 我們看到太極圖不但是個圓，還是一個正圓。為何是正圓？太極圖的陰陽魚將圓分成了兩部分，一半為陽，一半為陰，如左升為陽，右降為陰。由于正圓的半徑處處相等，也就是左為陽的半徑和與之相對的右為陰的半徑相等，所以正圓就代表了以圓心為中心的陰陽處處相等，也就是陰陽平衡，表達了陰與陽無處不平衡。因此，正圓除了表達圜道，還完美表達了陰陽平衡，故太極圖為正圓。 5 太極中和 太極圖是正圓，有陰陽魚，那太極圖的太極在哪？“太極”一詞初見于《莊子·大宗師》，后《易傳》云：“易有太極，是生兩儀。”何為太極？極，本義是屋梁，而且是最高的、最中間的屋梁。《說文解字》云：“極，棟也。從木，亟聲。”《漢書·天文志》記載：“極，屋梁也。”林義光《詩經通解》云：“極，毛《思文》《傳》云，中也。按，屋之中央最高曰極，故極有中義。”由此可見，“極”是至中之象。極，本表示屋脊正中最高的那根棟梁，象征最高、極點、至中。太，《莊子集釋》曰：“太，大也。”太極又稱皇極。《尚書正義》：“皇，大也。極，中也。”故焦循曰：“太極，猶言大中也。”《春秋繁露·循天之道》曰：“中者，天地之太極也。”故太極，至中之謂也。因此，太極圖的太極就是太極圖的至中之處，而太極圖的至中之處無疑就是圓心，因此圓心即太極。 如果太極圖的正圓表達了陰陽平衡，那么陰陽平衡于何處？顯然陰陽平衡在圓心，即陰陽平衡于太極。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，陰陽和于何處？《文子》曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和于中央。”中央，圓心也，太極也。因此太極是最中和之處。《說文解字》（汲古閣本、和刻本）云：“中，和也。”中即和，太極中和，在太極圖里的表達即是圓心。 我們知道太極圖中陰陽是不斷變化運動著的，因此這個“中與和”不是靜止的，而是動態變化中的“中和”，即“沖氣以為和”。沖，《說文解字》云：“沖，涌搖也。從水，從中。”甲骨文“沖”字為（見PDF）：（見PDF）像兩岸之水；（見PDF），是“中”字。沖，像河的兩岸之水（以之象陰陽）相和于中。而水是動態的，兩岸之水匯于中，是相互沖撞后和于中，故《說文解字》云：“沖，涌搖也。”涌動搖擺，動態之謂也。兩岸之水動態的沖和于中，象征“萬物負陰而抱陽”的陰陽沖和于中的狀態。“沖”一字形象地表達了陰陽之氣在涌動、搖擺中相互沖撞、交流，最后協調、調和達到“和”的狀態。《廣韻》云：“沖，和也，深也。”一個“深”字更是生動地表達了陰陽相和時是陰陽碰撞，且要深入相和，這才是“沖”要表達的和之意。“沖”字表達了動之和。有人說陰陽平衡就靜止了，顯然沒有理解中國傳統文化的本義。 這個太極中和有什么用？我們回過頭來看太極圖，看看圓心象征了什么。首先，圓上所有的點的變化都是圍繞圓心而轉的，沒有了圓心，圓就不復存在了，圜道也就不存在了。其次，圓心可以掌控圓上所有的點，如《黃帝內經》所言“執中央以運四旁”，也就是說圜道運行的每一步，都是圍繞圓心進行、受圓心控制。最后，陰陽平衡，必平衡于圓心，圓心是陰陽沖和之處。圓心之象——太極中和，其意深矣。 清·惠棟曰：“《易》道深矣，一言以蔽之曰時、中。”《周易》之“中”，《道德經》之“沖和”，《莊子》之“太極”，《中庸》之“中和”，《大學》之“誠”，《鹖冠子》之“元氣”，《靈樞》之“樞”，中華傳統文化一脈相承，太極中和成為中華文明之源，也是中醫之源。 中醫的健康觀 中醫認為的健康是什么？中醫是怎么定義健康的？中醫是如何定義疾病和死亡的？《素問·生氣通天論》云：“凡陰陽之要，陽密乃固，兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而合之，是謂圣度。”“陰平陽秘，精神乃治。”陰陽之要，其實是要在兩者相和。陰平，陰要與陽相平衡；陽秘，陽要與陰和，陽秘則陽不過亢，則陰陽相和。因此陰陽相和，精神乃治，即健康，故曰圣度。《素問·至真要大論》云：“謹察陰陽所在而調之，以平為期。”“疏其血氣，令其調達，而致和平。”“氣血正平，長有天命。” 和平，即陰陽相和、陰陽平衡，以陰陽平衡為期，這個“期”即最終目標即是健康，中醫認為的健康標準就是陰陽平衡。陰陽平衡于何處？平衡于中，陰陽和于中，故曰“和平”。“氣血正平，長有天命”，“天命”即是健康。人體陰陽中和、陰陽平衡正是《黃帝內經》對健康的定義。 《黃帝內經》進一步描述健康人：“陰陽和平之人，其陰陽之氣和，血脈調。”（《靈樞·通天》）“陰陽勻平，以充其形，九候若一，命曰平人。”（《素問·調經論》）因此，中和之道也是中醫之道，是中醫的治病之道。《傷寒論》曰：“陰陽自和者，必自愈。”和，是病愈之道，自和者則自愈，治療使之和者，則治愈。因此，中和之道即健康之道，這是中醫的健康觀，反之陰陽失和則為病，陰陽分離則為死，而中醫的脈診正是這一思想的體現，此即胃氣與真藏脈。 胃氣中和 我們都知道“有胃氣則生，無胃氣則死”這句話，一般的解釋是說，人若能進食病雖重但仍然能活；若不能進食了，可能就接近死亡了。后來有責難中醫者云：中醫已經落后了，現在有靜脈營養可以維持病人的生命，根本不需要通過胃，而且有些病還要禁食。還有人說肺氣更重要，肺主呼吸，人不呼吸可是比人不吃飯死得快多了。其實如果真將中醫的“五藏”對應于解剖的“五臟”的話，恐怕哪一臟衰竭了都接近死亡。為什么古人要說“有胃氣則生，無胃氣則死”？難道真的是說人不能吃飯了就會死亡嗎？我們來看看胃氣究竟指的是什么？ 《素問·平人氣象論》云：“胃者，平人之常氣也。人無胃氣曰逆，逆者死。”如果單看這句話我們很容易將胃氣理解為脾胃之氣的胃氣，就像腎氣、心氣一樣，但我們看看這句話所在的全文是什么樣的：“黃帝問曰：平人何如？岐伯對曰：人一呼脈再動，一吸脈亦再動，呼吸定息脈五動，閏以太息，命曰平人……平人之常氣稟于胃，胃者，平人之常氣也，人無胃氣曰逆，逆者死。春胃微弦曰平，弦多胃少曰肝病，但弦無胃曰死……”“春胃微弦曰平”，胃氣多而只有微微的弦象，這是春天的平人脈。顯然這里的胃氣是脈象，是脈之胃氣。“胃者，平人之常氣也”“平人者，不病也”，平人是不病的健康人，如何判斷是不是健康人呢？可以通過脈象來判定，如“人一呼脈再動，一吸脈亦再動，呼吸定息脈五動，閏以太息，命曰平人”。因此，此處的胃氣是脈的表現，是人體正常之氣在脈的表現。脈之胃氣多，即正常之氣多則健康，反之正常之氣少則是病脈，正常之氣沒有則是死亡。 平人是正常之人、健康之人，也就是陰陽平衡之人。胃氣是平人脈中的正常之氣，也就是陰陽平衡之氣。我們知道陰陽平衡即中和，所以胃氣即是脈的中和之氣，因此這樣的脈就應該具有中和之象。《靈樞·始終》說：“邪氣來也緊而疾，谷氣來也徐而和。”《素問·玉機真藏論》說：“脈弱以滑是有胃氣。”張介賓《類經》云：“大都脈來時，宜無太過，無不及，自有一種從容和緩之態，便是有胃氣之脈。”故胃氣即是中和之氣，在脈象上表現為“徐而和”“從容和緩”，在脈速上則是“人一呼脈再動，一吸脈亦再動，呼吸定息脈五動，閏以太息，命曰平人”。因此，所謂“有胃氣則生，無胃氣則死”，是說脈象有中和之氣則生，無中和之氣則死。“但弦無胃曰死”，是說若脈只有弦象而無中和之氣則死，因此從上下文的所指而言，這里的胃氣指的不是能吃飯就生，不能吃飯就是死，不可斷章取義。但問題是《黃帝內經》為什么將脈的正常之氣說成胃氣而不是其他？這就不得不回到太極圜道上來。 胃氣與圓心 我們知道脾胃屬土，而土居五行之中。如果將五藏六府放在太極圜道轉動上，則左為升，肝氣主生發，故肝在圓之左。心屬火，其氣最盛，故在圓的頂點，象征氣的生發到達頂峰。肺主降、主收，圓運動到達圓的頂點繼而從右而降，故肺在圓之右。腎主封藏，為氣之藏，故在圓的終點，象征完結或閉藏。脾胃則居中，也就是圓心，故《素問·太陰陽明論》云：“脾者土也，治中央。”“夫子言脾為孤藏，中央土以灌四旁。” 在太極圓道中，其他藏府位于太極圓道之邊緣，而脾胃位居圓心，執中央以運四旁。中央是圓心，圓心是核心，圓上所有的點都圍繞著圓心轉，沒有圓心的向心力，外周之線則不能彎曲以成圓，故圓心為本。而脾胃居圓心，因此《素問·玉機真藏論》云：“五藏者，皆稟氣于胃，胃者，五藏之本也。”沒有了圓心就失去了整個圓，氣的升降出入就此消失，“出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危”，即死亡。因此有胃氣則生，無胃氣則死。如果用圜道來象征，有圓心說明圜道在，圜道在則生，無圓心則說明圜道消失，圜道消失則死。胃氣代表了圓心，圓心是中和之氣的代表，而中和是健康的標志，也就是平人，所以胃氣才被稱為平人之常氣，反應在脈上才是從容和緩之氣，即胃氣。 為什么五藏唯獨脾胃屬土而居中、居圓心？我們知道圓心的作用是以其向心力將邊緣之線彎曲成圓，將肝木之氣轉化為心火，將心火之氣轉化為肺金，將肺金之氣轉化為腎水，而這個作用就是圓心化的力量。化，即變化、轉化，圓心主化。我們知道五藏對應生長化收藏，而脾胃主化。脾胃為什么主化？化是運化、轉化、變化。脾胃運化水谷成水谷精微，水谷精微變化、轉化而營養五藏六府，營養物質再轉化為氨基酸、脂肪、蛋白質、糖、各種神經和化學遞質、激素等，這些無不源于水谷精微的轉化、變化而成就人體，所以《素問·平人氣象論》才說：“人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死。” 脾胃化水谷而營五藏，正是化的力量，故脾胃居中、居圓心，圓心代表中和之氣。人以水谷為本，強調了對水谷精微的重視，但其背后更深的含義是人以中和之氣為本。否則，心為君主之官，心跳、呼吸停止了人也會死亡，且死亡更快。《黃帝內經》為何不說有心氣則生，無心氣則死，有肺氣則生，無肺氣則死。因此水谷精微之氣固然非常重要，但它也是象征，象征人體位居圜道圓心的中和之氣。人體氣機的升降出入即是圜道，而圜道以圓心為本，即“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。胃氣、水谷都是中和之象，中和才是其背后的意。 胃氣代表了化的力量，化居中而為圓心。沒有了胃氣，人體的氣化圜道就失去了圓心，沒有了圓心，圓就消失了，出入廢則神機化滅即死亡。因此胃氣是圓心、是中和之氣，也是正常之氣，脈的正常之氣即中和之氣稱為胃氣，故“有胃氣則生，無胃氣則死”的真實含義是有中和之氣則生，無中和之氣則死。 綜上所述，圓心居中，居中則化，化則萬物生，古人以土生萬物來象征之，故脾胃五行為土。以太極圓道論之，如果圓上無數的點代表萬物的話，那么圓心就是主導，是主導和化生萬物的核心，而圓心就是中，是陰陽之相和，陰陽相和才能三生萬物。胃氣者，中和之道也。 真藏脈 知道了何為胃氣，也就知道了何為真藏脈。真藏脈，必死之脈。《素問·玉機真藏論》云：“岐伯曰：五藏者，皆稟氣于胃。胃者，五藏之本也。藏氣者，不能自致于手太陰，必因于胃氣，乃至于手太陰也，故五藏各以其時，自為而至于手太陰也。故邪氣勝者，精氣衰也，故病甚者，胃氣不能與之俱至于手太陰，故真藏之氣獨見，獨見者病勝藏也，故曰死。”人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死，所謂無胃氣者，但得真藏脈不得胃氣也。 真藏脈，但見真藏而不見胃氣也。真藏脈即是無胃氣之脈，無胃氣則死，故真藏脈現則死？為何脈無胃氣則死？前文已述，圓道失去圓心，則升降息出入廢而氣化絕，故無胃氣則死。為什么稱為真藏脈？因為脈失去了從容和緩之氣，沒有了胃氣的中和之氣，但見其本藏之脈，故稱為真藏脈。真藏，指的是只見其本藏而無中和之氣，故名真藏。 真藏脈什么樣？《素問·玉機真藏論》曰：“真肝脈至，中外急，如循刀刃責責然……毛折，乃死……”從此可見，真藏脈是失去了從容和緩之氣的脈象，即失去了中和之氣的脈象，即失去胃氣的脈象。失去了胃氣代表失去了圓心，失去了圓心，圜道就消失了，而真藏脈實際上就是人體氣化圓運動將要失去圓心時，圜道在某處斷裂之病理在脈象上的表現。出現某藏的真藏脈，圜道就從某藏之處斷裂。例如在人體圜道中，圜道左升之處為肝，如果出現肝的真藏脈，代表了圜道從此處斷裂，脈象但弦無胃，失去圓心，圜道斷裂，神機化滅則死亡，此即肝之真藏脈。其他心、肺、脾、腎皆是如此。真藏脈就是失去中和之道的脈，是圜道失去圓心而斷裂消失的脈，人體失去了中和之道，非病即死。 從此我們看到，太極圜道、太極中和之道作為中華文明中的世界觀也被應用于中醫，成為中醫的人體觀和疾病觀，成為中醫理論建構的核心思想，無論在《內經》還是《傷寒論》以及歷代各家，我們都會找到這一思想根基。 6 太極之眼 太極圖的第六個思想——太極之眼，即太極圖中陰陽魚的眼睛。除了表達陰陽的互根互用以外，更深一層的含義是，這是后人所說的天根、月窟。關于人體的天根月窟以及如何把握人體的天根月窟詳見《元氣神機——先秦中醫之道》一書。 7 太極渾圓 太極圖表達的第七個思想即是太極渾圓。渾圓代表渾圓一體，陰陽萬物融為一體，包容所有。渾圓代表了萬物歸一，回歸混沌。混沌即陰陽相和，以至和為一體。陰陽圓融，渾然一體，即是元氣。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和到終極即是一、混沌、元氣。（中國中醫科學院西苑醫院 張東） （注：文中所載藥方和治療方法請在醫師指導下使用。） |
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