 太初 天地未分前的混沌狀態。其含義與“太一”、“太極”相近。最早見于《莊子》：“太初有無，無有無名。一之所起，有一而未形”（《天地》），“外不觀乎宇宙，內不知乎大（太）初。”（《知北游》）唐成玄英疏：“大（太）初，道本也。”東漢班固《白虎通義·天地》將“太初”與“太始”、“太素”連用，謂：“始起先有太初，然后有太始，形兆既成，名曰太素。”又引《易緯乾鑿度》：“太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。”成玄英認為：“太，初始也，元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。”（《莊子疏·天地》）孔穎達則將“太初”與“太一”、“太極”連用，“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”（《周易正義》卷七）為道教創世記說“洪元”——“太初”——“太始”……中的第二大世紀，此時才分別天地。宋以后，“太初”一詞逐漸為“太極”、“無極”等范疇取代。 太一 “太”，至高至極；“一”，絕對唯一。“道”的別名。《莊子·天下》稱關尹、老聃之學“建之以常無有，主之以太一”。《呂氏春秋·大樂》：“道也者至精也，不可為形，不可為名，強為之〔名〕，謂之太一”，并認為“太一出兩儀，兩儀出陰陽”，“萬物所出，造于太一，化于陰陽”。《淮南子·詮言訓》：“洞同天地渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。”有時也為“元氣”的別名。《孔子家語·禮運》三國魏王肅注：“太一者，元氣也。”《禮記·禮運》唐孔穎達疏：“太一者，謂天地未分，混沌之元氣也。極大曰太，未分曰一。其氣既極大而未分，故曰太一也。” 逍遙 亦稱“逍遙游”。戰國莊子用語。指人的精神絕對自由的意境。最早見于《詩·鄭風·清人》：“二矛重喬，河上乎逍遙。”言悠然自得。《莊子·大宗師》：“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”唐成玄英疏：“彷徨、逍遙，皆自得逸豫之名也。”又《莊子·逍遙游》：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”認為只有達到“無待”，即“物物而不物于物”，才能逍遙。這是莊子自由觀和人生理想的集中概括。后人對“逍遙”是否即“適性”有不同的見解。西晉郭象以“性各有分、各安其分”的性命論為依據，認為一切有待之物（包括人類），只要安于各自的性分，即是逍遙。“夫小大雖殊，而放于自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也”（《莊子注·逍遙游》）。東晉名僧支遁則反對此說，“夫桀跖以殘害為性，若適性為得者，彼亦逍遙矣”（《高僧傳》卷四）。認為逍遙是“玄感無為”，應變無窮，只有無待的至人才能達到。 坐忘 戰國莊子用語。指端坐而渾然忘掉物我的精神境界。修養過程中的一個階段。《莊子·大宗師》：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”西晉郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉？既忘其跡（指仁義禮樂），又忘其所以跡者（指心智和形體），內不覺其一身，外不識有天地，然后曠然與變化為體而無不通也。”即通過靜坐修養，徹底忘掉周圍世界、自己的知識和形體，使身心完全與“道”融合相通，以此達到“無己”、“喪我”，“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業”（同上），超脫世俗的一切矛盾，實現精神上的絕對自由。莊子的“坐忘”，后成為道家的一種重要修煉方法。唐司馬承禎著有《坐忘論》，詳述坐忘方法。 |
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