【原】見與不見皆邊見——《壇經》《機緣第七》習悟小札【65】

見與不見，皆為邊見。

【原典】

有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。

師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否?若有本則合識主，試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語。

會乃問曰：和尚坐禪，還見不見?師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛?對曰：亦痛亦不痛。

師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見?

師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人?

神會禮拜悔謝。

師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷?汝若自見，亦不 代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見?

神會再禮百余拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。

【悟讀】

應無所住，而生其心。

真正佛法，無得無失，無悲無喜，無能無所，不可思議。一思就住，一議便非。思者易落入其道，道罔而魔，魔即是一種執念；念起不住，才是真悟。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”，在道家看來，道就是“自然而然”。

神會參拜大師，大師拋出之問題是，“知識遠來艱辛，還將得本來否?”神會之回答是，“以無住為本，見即是主”。

頓教法門強調的是，“無念為宗，無相為體，無住為本。”人之本性，即人之本來面目。神會如此說，顯然是在照搬佛理。

神會之回答，看似無缺。大師卻不以為然，以為不是真正的見性之表現。于是，神會反問道，“和尚坐禪，還見不見？”大師沒有直接回答，用柱杖打了神會三下。問道，“吾打汝是痛不痛?”

此禪宗典型之打機鋒。神會答曰，“亦痛亦不痛”。“我亦見亦不見”，大師亦是巧妙作答。

接著，大師對神會開示道，“見不見是二邊；痛不痛是生滅。”

神會之見，只有二邊，即見和不見。“但有所見，皆為邊見”，本真本性，靠悟不靠求；打即痛生，不打則痛滅，此依然是生滅之法。此處大師批評神會自性尚不自見，因而不是真正意義之覺悟。

“見見見，非見非見，見非見 ；聞聞聞，不聞不聞，聞不聞”。所見之物，往往非是真見，即事物之本來面目；唯有真正地看破虛妄，洞察真相， 所見之物，才是事物之本真。

借用《天道》之言，“真正覺悟，須開天眼”，此凡夫和智者之差別。

“不落兩邊，不住斷常，不著空有”，“花非花，夢非夢；花如夢，夢似花；夢里有花，花開如夢”，“不落兩邊，得其中和”，方為大道。