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九州山歌何寥哉 ，一呼九野聲慷慨 ，猶記世人多悲苦 ，清早出門暮不歸。
(三)守仁法要 仁為孔門修道之不二法門，亦為修圣之最要條件。孔子有言曰：“ 君子無終食之間違仁。造次必于是，顛沛必于是。” 并謂可 “ 殺身以成仁 ”，而不可 “ 求生以害仁 ” 門弟子問仁者多，而以答顏淵問為頭腦功夫。《論語》載：“ 顏淵問仁，子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉；為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請問其目！子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：回雖不敏，請事斯語！” 此四勿功夫，不但為克己復(fù)禮、守仁入圣之要道，且亦為放之天下萬世而不易之規(guī)范。制四勿于外，則成一仁于內(nèi)；此以禮制外，以仁養(yǎng)內(nèi)之心法也。孔子不輕以圣與仁許人，以仁為圣德之首，萬善之極也。為仁由己而不由人，則求仁于我，當(dāng)體即得。 子思于《中庸》曰：“ 仁者，人也。” 孟子繼之進而明指曰：“ 仁，人心也。” 唯人心易放，放則失之，求則得之；故繼曰：“ 放其心而不知求，哀哉！” 故其 “ 求放心 ” 之教，即求仁之教也。求而得之，則須守而勿失。以 “ 仁，人之安宅也。” 故可以守仁為功夫。在靜坐中，知得此心已放，則須求其所放而以收字為踐履功夫，故又有 “ 收放心 ” 之教。收斂此心，勿使外馳；敬守此心，勿使動搖；四語最吃緊。凡作功夫，念頭起處，即動心也。孟子以人心為仁，系指人之本心而言；故常戒人以 “ 毋失其本心 ”。于人之本來心處，亦即未與物接之先天心處，方得即心是仁，且亦即仁是心。此時此際此心亦即是天理。故守其本來之心，守其天理之心，守其隱之心，守其不忍人之心，守其生生不息之心，守其天地萬物一禮之心；守而勿失，存而充之，則仁不可以勝用矣。 故明道教人首須 “ 識仁 ”，其《識仁篇》云：“ 學(xué)者須先識仁。仁者渾然與物同體，義禮智信，皆仁也；識得此理，以誠敬存之而已。” 此以誠敬存之，即是守仁心法、即是功夫。余嘗言：“ 一心之仁，即天地之仁。天地之仁，即一心之仁。” 體得此仁、存而守之，守而養(yǎng)之，養(yǎng)而充之，則此一心之仁，自可彌綸天地，包舉宇宙，豈僅萬物蒙其仁哉！唯此存養(yǎng)功夫，于反身而仁之后，必須切實注意孟子之 “ 必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也 ” 之功夫。此 “ 勿忘勿助 ”，為靜坐時治心養(yǎng)心之四字教。能使此心湛然盎然，方能求仁得仁。仁有生意，天地之大德，即在此生生不息之生意，人心虛靈不昧之體，其中亦孕育著無限生意；此無限生意即是仁。 伊川有言“心譬如種谷，生之意便是仁，陽氣發(fā)處乃為情。” 謝上蔡則認(rèn)為心即是仁，仁即是生。故曾云：“ 心者何？仁是已，仁者何？活者為仁，死者為不仁。” 守仁者，即守此以使生意盎然，切忌佛家之寂滅相。夫心，放之則失，收之則存。夫仁，操之則存，舍之則亡，故明道只言識仁不足，識得此體，須存而守之，使與天地之仁相合方可。孔子極稱顏回曰：“ 回也，三月不違仁。其余，則日月至焉而已矣。” 由此可見求仁得仁者，須存而守之，不使失之。日月至焉者，只是偶至而不能長守也。顏回則能守之三月而不違仁。《中庸》復(fù)記孔子自謙之言曰：“ 人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。” 由此可證守仁確為治心圣法。仁既為心之所本有，故反心即得，而不遠(yuǎn)人。孔子又曰：“ 仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。” 又曰：“ 知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。” 是故余不依明道提 “ 識仁 ”，而特標(biāo) “ 守仁法要 ”，以其系夫子心傳之圣脈所在也。識而不守，其如仁何？或問守仁消息若何？曰：萬綠從中春意鬧，一點消息落黃庭。 (四) 存誠法要 誠為孔門圣法，蓋所以全其天真純一無妄無偽之心體也。《易》曰：“ 閑邪存其誠。” 存其誠者，即存天地之誠與吾心本有之誠也。曾子于《大學(xué)》首以 “ 誠意 ” 為教，并以 “ 毋自欺 ” 為下手功夫。子思繼之，于《中庸》除就人道說誠外，并就天道說誠。本天道以立人道，修人道以合天道，而一以誠為本。如曰：“ 誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。” 又曰：“ 自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。” “ 誠則明矣，明則誠矣。” “ 唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育、參天地之心法也。” 步步向外擴展，步步向上擴展，并至 “ 可以前知，可以如神 ”，要皆在存誠一著。存我心之誠(真)，存天地之誠(真)，日日存之，日日充之，日日養(yǎng)之，日日成之，未有不存而能充能養(yǎng)能成也。 故又曰：“ 誠者自成也，而道自道也。” 道家以 “ 全真 ” 為圣修，全真者，亦即全此至誠無妄之真體也。萬物與人原同體，天地與人共一真！此真即天地人物之最原始祖炁也。故又曰：“ 誠者物之終始，不誠無物。” “誠者非自成而已也，所以成物也；成己仁也，成物知也，心之德也，合內(nèi)外之道也，故時措之宜也。” 由此可知至誠之道，不僅為內(nèi)圣事業(yè)之本，且亦為外王事業(yè)之本，與事神事天之本。俗諺常說 “ 誠則靈 ” 古哲家有 “ 精誠所至，金石為開 ” 之名言。蓋至誠之極，可以格天地而動鬼神也，且其功效尤不止此。 《中庸》曾指出：“ 至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。” 由存誠無息而至于博厚高明之境地，則其所存者自可德配天地矣。子思指出由 “ 致曲 ” 之功以入誠時有言曰：“ 其次致曲；曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。” 此對靜存入化之程功次第，坦道無遺矣。唯“致曲”之功，應(yīng)如何修？如何致？曲又為何物？千古未得其傳。朱子訓(xùn)曲為一偏，致一偏何能有誠？且能有由形、著、明、動、變而至于化之六層境界？性命同修與夫圣功神化之道，原為儒家之所本有，唯數(shù)千年來久矣失傳，得其傳者，反秘存于道家。如孟子所謂：“ 啐然見于面，盎于背，施于四體。” 非明指命功之效而何？ 《易》曰：“ 窮理盡性以至于命。” 三者同條一貫，唯單修命之道，夫子罕言，故亦無從得傳矣。窮理盡性可以至于命，則守仁存誠自亦可至于命。唯須自靜養(yǎng)中來，動中則絕無此“化功”。孟子對“圣功神化”亦有具體之說明，其言曰：“ 可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。” 余嘗謂儒家于入圣以后尚大有事在；此孟子最后一句，即為入圣以后應(yīng)修之功夫與最后境界！唯此最后一著，千圣不傳！非不傳也，待汝自修自入自化自證耳。如功夫未至化境(非禪宗所言之化境)，一切無從談起；一俟化而后，方可與言化而后事。故存誠入化而后，尚須百尺竿頭，更進一步！凡學(xué)習(xí)有本末，守其仁，存其誠，久而無息，此圣人修道之本也。
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