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一、寫詩需要內心安靜 寫詩應該是一個安靜的過程。客觀上是環境，主觀上是自己的內心。至少你的心要做到相對平靜。絕對平靜是仙佛境界，比如王維。 所以王維詩寫的好，就是因為摩詰修禪，內心平靜。 俗話說靜里修身，鬧處求財。專注于求財的人，或者在他專注于求財時是很難寫好詩的。因為求財本身就是一個喧鬧、浮躁的過程。自己的內心，容易被太多的外物所左右。而作為平凡而普通的人，很難不受到外物的影響。環境和外物影響心情，而心情則必然會影響思維。 寫詩的過程，有點像品茶或修禪。人們常說禪茶一味，因為安靜，心情比較放松。其實禪、詩一理，都需要平靜。因為只有平靜下來，才能靜心觀察和思考。所謂“一句坐中得，寸心天外來”。這天外突然而來的“寸心”，就是悟，是頓悟。而這種頓悟，恰恰是因為心靜得來的。 寫詩的境界和修禪的境界相近。開始是真不懂，后來是似懂非懂，到最后還是“不懂”。但最后這個“不懂”，是認為自己不懂，其實已經懂了。 禪學上說，有老僧參禪悟道，前三年看山是山，看水是水；中三年則看山不是山，看水不是水；后三年看山還是山，看水還是水。這是修行過程。其實老僧眼中最后看到的山水，和最初的山水早已大不相同。這是開悟，是境界和禪理。此所謂返璞歸真。 寫詩的修為過程，和參禪如出一轍。開始時什么也不懂，信手寫來，算得上無知無畏。而且自我感覺良好，涂鴉之后，得意洋洋，沾沾自喜，覺得自己真是個天才！后來發現還有什么詩詞格律、平水韻、詞林正韻、中原音韻……才突然暫時安靜下來，因為突然發現自己什么都不懂，甚至覺得自己以前的狂妄自負，未免有點兒臉紅甚至搞笑的意味。于是乎開始學習些格律知識，并且絞盡腦汁，努力想讓自己高深起來，從形式到內容。甚至不惜顛顛倒倒，湊字湊韻，比比皆是，生硬、刻板、教條、僵化、不一而足……這就叫做似懂非懂。 如此寫詩，詰屈聱牙，其實還不如開始不懂的好。淺薄，但是順暢，說不定偶爾還能有一兩句好句子出來，強似不倫不類邯鄲學步者多矣！ 真正懂詩的人，進得去，出的來。一切表達完全服從于自己的內心。詩語言本身是人們內心情感的表達工具，但如果不懂得如何使用，卻反而成了魔障。 真正詩的語言是一種純凈的毫無掛礙的心靈智慧。不是辭藻堆砌，不是雕琢修飾，不是人云亦云東施效顰……甚至不是敘事，不是說明，更不是說教，不是講大道理喊口號……這些全是垃圾。因為大道理誰都會講，而一味說教，尤其是為了某種功利目的去迎合說教，必然是令人討厭的。 詩應該是語言的自我表現，是別開生面獨具匠心的語言創造。 詩的語言應該是純凈的，簡單的，是沒有任何功利的藝術表現。它往往使用最簡單的語言，最樸素的情感，瞬間令人眼前一亮，繼而走進人們的內心。 二、王維詩的語言表現——調和 在詩的語言表現方面，李白、杜甫均不及王維高超。杜甫太沉著，李白太飄逸，但沉著、飄逸都不等于高超。 關于戰爭，關于邊塞詩，是唐詩的一大特色。王維的出塞詩，是特色之中又有特色。我們來看他的《塞上作》： 塞上作 居延城外獵天驕，白草連山野火燒。 暮云空磧時驅馬，秋日平原好射雕。 護羌校尉朝乘障，破虜將軍夜渡遼。 玉靶角弓珠勒馬，漢家將賜霍嫖姚。 人說佛是出世法，無彼、此，是、非，說傷心皆不傷心，說歡喜皆不歡喜。王維的詩，非不知道對方為敵人，而是忘其為敵人，所以能做到調和，無憎恨，亦無贊美。 王維即便是在生死關頭，也不忘對詩的欣賞。 祿山陷兩都，玄宗出幸，維扈從不及，為賊所得。維服藥取痢，偽稱喑病。祿山素憐之，遣人迎置洛陽，拘于普施寺，迫以偽署。祿山宴其徒于凝碧官，其工皆梨園子弟、教坊工人，維聞之悲惻，潛為詩曰： 萬戶傷心生野煙，百官何日再朝天？ 秋槐葉落空宮里，凝碧池頭奏管弦。 這種定力和詩的內心觀照功夫，怕是真的只有仙佛才能做到。但有時缺點似乎也在于此，無黑白痛癢，無人我是非。我們可以完全把他當成一個旁觀者，一個超然物外的人。而恰恰是因為這種靜心修為，能讓他心境澄明，洞察一切。所以他詩畫的造詣就高。因為悟道，每暗含自然之趣，禪機佛理。 三、王維詩的境界——肅穆 王維是詩人、畫家，同時深通佛法。深于佛理則很少感情沖動，然亦無朝氣蓬勃之氣。王維詩的作風，是肅穆。 終南別業 中歲頗好道，晚家南山陲。 興來每獨往，勝事空自知。 行到水窮處，坐看云起時。 偶然值林叟，談笑無還期。 我們從這首詩中可以看出，王維所受禪學影響之深。“行到水窮處，坐看云起時。”王維之“行”，未必要“到水窮處”，即便“到水窮處”，亦非“悲哀”；“坐看”未必是為了看“云起”，即便看到“云起時”，亦非快樂。而是調和，是隨遇而安，是自然而然，是人與自然合二為一。因此，自然而然，不悲不喜便是王維詩的禪佛境界。 同樣，如陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”也是一樣。只是偶然行至“東籬下”，偶然“采菊”，偶然“見南山”，自然而然，無所用心，是一種純粹的超脫曠遠的內心境界。 而陸游的“山重水復疑無路，柳暗花明又一村”，相較于王維的“行到水窮處，坐看云起時”則顯得十分笨拙，且太用力，心境并不平和。而王維似乎什么都沒說，但什么都說了。 再看王維的《秋夜獨坐》： 雨中山果落，燈下草蟲鳴。 此二句是靜，但不是死靜。是佛的境界。王維深通佛理。 蘇東坡《書摩詰藍田煙雨圖》評價王維： 詠摩詰之詩，詩中有畫； 觀摩詰之畫，畫中有詩。 然而所謂“詩中有畫”，其畫絕非畫可表現，仍是詩而非畫；“畫中有詩”，而其詩絕非詩可能寫，而仍是畫。如其詩： 日落江湖白，潮來天地青。 ——《送邢桂州》 此二句似畫而絕非畫可表現。因為日、潮能畫，而“落”其“來”又如何能畫？此二句不僅是顏色美，而且是一種動態的美。包括他的“暮云空磧時驅馬，秋日平原好射雕”也是一種動態美。 王維詩多客觀描寫，是一種超脫，是冷眼旁觀，超然物外。這是一種修為和內心境界。“明月松間照，清泉石上流”——《山居秋暝》，如果只向“明月、松間、清泉、石上”去找是不對的，因為“明月”“清泉”之外還有東西，那就是詩的內心境界。品王維詩如品中國茶，清淡而優美。 四、王維詩皆出自然 姚鼎《今體詩鈔》評價王維說：“右丞具有三十二相，三十二相即一相，即無相。” 王維既是詩人，又是畫家，而且深通佛理，所以內心安靜。內心安靜則凡事可以作物外觀，不著色相，信筆寫來，全不用力。 人到無欲無求，便能做到心境空明。心境澄明便能洞察一切，天地方圓萬事萬物都在心中。“月出驚山鳥，時鳴春澗中”便是空明之境；“返景入深林，復照青苔上”便是洞察；“雨中山果落，燈下草蟲鳴”，便是靜謐。如果說“燈下草蟲鳴”是詩人聽到的，而“雨中山果落”是同一時間發生的，詩人又如何能看到和聽到？但是他看到了，也聽到了山果落地的聲音。這是他的心，一顆安靜的毫無雜念的心看到和聽到的，是一種洞察天地萬物的心靈智慧。 “大漠孤煙直，長河落日圓”是遼遠壯闊；“暮云空磧時驅馬，秋日平原好射雕”是英姿颯爽，是威武。王維的心里，當時是沒有敵人的，完全是一個旁觀者的角度觀察，沒有任何政治因素。否則不會把匈奴騎兵，寫的如此矯健。 他的送別詩，也往往是旁觀者的角度。即便是最有名的“陽關三疊”。“勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人”，這話也不是他說的，其實是他送別的那個朋友元二對他說的。王維修佛，所以能置身事外，不悲不喜，冷眼旁觀。 五、寫詩是一種自我修養 以上大半是從詩的純藝術角度而言。就詩的修行本身，古人往往更注重詩的內心修為。講究中庸，提倡溫柔敦厚。他們潛心學問，追求語言的藝術表現。詩本身是有品格的。是修身，修心，修德。是謙恭慎行，與人為善，是洞察人生百態包容天地萬物。所以古今大詩人，真正的語言大師，除了天資英縱（如太白）是絕不會張牙舞爪甚至訕謗叢生的。他們藐視惡行丑陋猥瑣，甚至藐視功利權貴，坐對水流花開隨心吟詠，偃仰嘯歌，看人生如過往，視富貴如浮云。 你見過幾個真正的大師天天上電視到處高價走秀做節目的？因為他們的心思根本不在這里。因為他們知道自己生命的價值在于隨時發現和創造，沒有時間去到處扯淡，或者干脆就是不屑。當他們茶余飯后，偶爾面對屏幕上這些真真假假的表演時，或蹙眉思索，或一笑了之。 古體詩其實和新詩不同。新詩自五四新文化運動之后，很大程度上吸收了很多外來的東西，思想、思維方式以及創作手法，變得更加自由和開放。因此新詩比較適合年輕人寫，需要新的思想和激情，甚至是叛逆心理。很多老年人則未必能行（除非特殊人，比如泰戈爾。中國近年有個昌耀，也是年紀大新詩寫的好的）。很多年輕時候優秀的新詩人，都會一批接一批的被新的年輕人所迅速取代。而古體詩則完全不同，它是千百年傳承下來的民族文化，是國粹。這是中華民族所獨有的精神內涵，任何外國人都做不到，或者不可能學的真假難辨，因為這是民族氣質。 古體詩寫的好，則基本沒有年齡限制。小到七歲孩童（如駱賓王），大到七旬老叟，均可信口吟誦。這是骨子里的東西。而且越是耄耋老人，越容易寫的深沉厚重。這是思想、德行和人生閱歷、經驗所致，也就是我所說的修養。如同一壇老酒，老而愈醇，老而彌厚。 因為看淡世事，潛心修佛。所以王維的生活十分清苦。 “山中習靜觀朝槿，松下清齋折露葵”，便是他退出官場之后十分真實的生活寫照。以至于逝去后，人們到他的輞川別墅去看，這位才華橫溢的大詩人大畫家，這位權傾朝野的右丞，居然“齋中無所有，惟茶鐺藥臼，經案繩床而已。” 他的“野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑”其實是一種自謙的說法。他是真正的謙虛，認為自己修行還不夠，還有機心沒有完全放下，否則海鷗為什么不肯和他親近呢？這個典故出自《列子·黃帝篇》，有人住在海邊，與鷗鳥相親相習。他的父親知道了，要他把鷗鳥捉回去。他再去海邊，海鷗便不飛近他了。 王維雖有田園，但是他還要“蒸藜炊黍餉東菑”，他親自去給野老送飯。正是這種放下一切眾生平等的心境，他才會突然發現“漠漠水田飛白鷺，陰陰夏木囀黃鸝”如此絕美的田園景色。如果沒有開闊的心胸，沒有放下世間一切名利的那份恬淡情懷，便不能夠發現。此情此景，又如何能寫得出來！ 據《莊子·雜篇·寓言》記載，陽子居（楊朱）去見老子時，旅社的人都歡迎他，拿凳子給他坐，其他客人也都給他讓座。當他從老子那里學了道理返回時，旅客們不再給他讓座，而與之“爭席”了。郭象注云：“去其夸衿故也”。 “野老與人爭席罷，海鷗何事更相疑”，摩詰真正的意思是說，雖然自己潛心修行，參禪悟道多年，野老能與之爭席，彼此毫無隔膜掛礙，而實際上自己并不完全懂禪。 其實摩詰是真懂。否則他不會覺得自己不懂。 他真懂禪，也真懂詩、畫。 其實，禪也罷，詩也罷，當一個人真的認為自己不懂的時候，他已經真的開始懂一些了。 （作者系詩人，詩評家，涵社詩詞研究會會長，《詩詞選刊》主編） |
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