《資本論》關于資本對勞動的統治及其歷史暫時性思想論析

在資本主義的生產方式下，資本和勞動的關系是生產方式的主體關系。從資本運動過程的角度看，資本和勞動關系首先發生在流通領域，此時二者作為交換的主體，“關系是平等的關系”。從經濟關系角度看，資本和勞動發生的是等價的價值交換，即二者交換的等價物在價值上“不僅相等，而且確實必須相等”，并且彼此“還要被承認為相等”。在這種價值交換中，沒有一方凌駕于另一方之上。如果將等價物作為交換主體的對象化存在，那么可以說，正是通過這種交換，“才證明自己是價值相等的人”。

關于資本和勞動在流通領域初次接觸時產生的平等經濟關系，馬克思在《資本論》中進行了科學闡釋。他指出：“在他們之間看不出任何差別，更看不出對立，甚至絲毫的差異也沒有。”然而，馬克思更深刻地認為，這并不是資本和勞動關系的全部，或者說，這并不是資本和勞動關系的核心。原因在于，資本和勞動關系并不僅僅發生于流通領域，而是進一步發生于生產領域。在生產領域中，資本和勞動的平等關系不見了，而是轉變為“勞動對資本的形式上的從屬和實際上的從屬”，或者說，轉變為資本對勞動的形式上和實際上的統治。

一、資本對勞動形式上的統治

從以往的生產方式看，統治者對勞動的統治主要表現為強制勞動者勞動。強制勞動者超過自身的生存需要進行勞動、無償占有勞動者生存需要外的勞動成果，并非資本獨創，而是早已存在于歷史上的奴隸主和奴隸、封建領主和農奴、行會師傅和幫工學徒等關系中。在強制勞動這一點上，資本主義生產方式與以往的生產方式只有形式上的區別，即只不過勞動的統治者由奴隸主、封建領主、行會師傅變成資本家。資本主義生產方式取代以往剝削的生產方式，承擔起人類財富生產的歷史任務，繼承了以往生產方式對勞動的剝削。但是，資本的統治有著很大的迷惑性和隱蔽性，原因在于剩余勞動占有者與剩余勞動提供者在流通領域是純粹的貨幣關系。從表象上看，資本家和勞動者以各自財富占有者（貨幣的占有者和勞動能力的占有者）的身份出現。

在財富交換層面，資本家和勞動者的地位是對等的，遵循的是等價交換的原則，這不像以往的生產方式，勞動者出于宗教或政治等因素從屬于統治者。但是，從資本主義生產方式下交換雙方的經濟地位來考察，勞動對資本的從屬性性就會凸顯。一個人通過自身勞動創造維持生存的財富天經地義，然而，創造財富的要素除勞動外，還有勞動的物的條件。在資本主義生產方式下，創造財富的有主觀勞動條件（生活資料）和客觀勞動條件（生產資料），作為資本與勞動者對立，勞動者為了生存，不得不向勞動條件的占有者出賣勞動力，從而使勞動在形式上從屬于資本，為資本所統治。

當資本對勞動的統治只是形式上時，資本主義生產方式尚處于不發達階段，既繼承了以往生產方式對勞動的剝削，也繼承了以往生產方式的生產方法本身。因此，資本的生產方式對以往生產方式未表現出任何進步。然而，即便資本主義生產方式，即勞動過程本身及生產率未發生變化，資本對勞動過程索取的內容卻發生了變化：以往生產方式的剝削體現為占有剩余使用價值，資本的剝削則體現為占有剩余價值。資本對剩余價值的貪婪是無止境的，唯一的限制是工作日的長度。在資本對勞動的形式統治中，勞動強度明顯提高，不僅表現為財富使用價值生產總量的增長，而且表現為財富價值增殖總量的增長。因此，當資本開始推動生產力進步，也加強了對以往被統治者的剝削。由于占有和控制著勞動者生存需要的命脈，資本主義生產方式取代以往生產方式的統治者對勞動者實行統治，不需要“棍棒”就可提高勞動質量以滿足自身要求。一方面，勞動者會自覺提供高質量的勞動能力商品，否則他們就將被競爭者排擠掉，使自身的生存受到威脅。另一方面，由于只是勞動能力階段性的主人，資本會在使用勞動能力的期限內竭盡所能榨取勞動能力的使用價值。綜合兩方面，從單位時間內勞動被使用的程度上說，勞動者的境遇甚至連歷史上的奴隸都不如。

資本對勞動的形式上的統治之所以具有神秘性，就在于它不是人對人的統治，而是物對人的統治。資本的“靈魂實體”是對象化勞動，而在生產過程中，對象化勞動又對象化為物的勞動條件。在這里，物的勞動條件（對象化勞動的使用價值形式）與活勞動相對立，具體言之：不是活勞動支配物的勞動條件，而是物的勞動條件支配活勞動；物的勞動條件不是生產手段，活勞動才是。因此，資本對勞動的形式上統治表現為一種顛倒，是物的人格化和人格的物化。

二、資本對勞動實際上的統治

資本對勞動形式上的統治并沒有真正凸顯資本對勞動統治的特殊性，之所以如此，主要是因為資本主義生產方式還沒有發展為特殊的即真正意義上的。只有在特殊的資本主義生產方式下，資本推動生產力發展的能力才能全面徹底地展現出來，發展為資本對勞動實際上的統治。但是，這并不意味著形式上的統治消失了；作為資本對勞動統治的一般性，形式上的統治包含在實際上的統治之中。從這個意義上說，資本對勞動形式上的統治也是特殊的，“因為特殊資本主義生產方式包含勞動對資本的形式上從屬，而勞動對資本的形式上的從屬則決不必然包含特殊資本主義生產方式”。

資本主義生產方式的特殊性主要體現在生產方式上，即生產方式、生產方法或勞動形式發生了革命性變化。一方面，勞動形式在協作分工上發生了革命性變化。資本主義生產方式下的勞動不再是獨立的勞動，而是協作分工的社會化勞動。隨著協作分工的深化，獨立勞動的特殊性越來越不明顯，且獨立勞動用來創造財富的特殊技能越來越片面。片面的單個勞動只有相互結合起來，才能創造財富的使用價值，因此，單個勞動是社會勞動的構成因子。由此，勞動在資本面前失去了獨立性，在與資本的關系中更加被動。在資本對勞動進行單純的形式上的統治時，勞動尚能憑借勞動能力的使用價值與資本展開談判，但在特殊的資本主義生產方式下，勞動連談判的資格也沒有了，從而導致資本對勞動實際上的統治。另一方面，勞動形式在物的條件上發生了革命性變化。勞動的物的條件在財富的生產過程中以生產資料（勞動資料和勞動材料）的形式存在。然而，在特殊的資本主義生產方式下，勞動資料不再是簡單的手工工具，而是大規模的廣泛運用科學的機器。在直觀層面，財富使用價值的創造由復雜機器體系完成，機器取代了以往勞動的復雜性和特殊性，勞動淪為復雜機器體系的一個環節。不是勞動使用機器，而是機器使用勞動，因而，資本使用勞動表現得更加清晰了。在大規模的機器生產中，復雜勞動被最大程度還原為簡單勞動——簡單到婦女和兒童都可以完成的程度。于是，“獨立形式的勞動成為多余的東西”。

在資本對勞動實際上的統治下，資本對勞動的剝削手段用盡其極，不僅在形式上將活勞動并入資本，而且在實際上占有勞動的一切。由此，資本開始最徹底地執行推動生產力進步的任務，同時也對勞動展開最徹底地統治。在具體生產過程中，這種統治通過資本的代表—物的勞動條件—而得到表現：獨立勞動演化為協作、分工、應用機器的社會勞動，它通過協作中的統一、分工中的結合、大規模機器的應用，極大地推動社會生產力的發展。隨著獨立勞動變為社會化勞動，科學技術也被廣泛應用于生產。從來源上說，科學技術是勞動的產品，是“一般歷史發展過程的產物，它抽象地表現了這一發展過程的精華”，代表著人類社會的一般生產力。然而，就連這種一般生產力也被資本并入自身，同樣表現為物的勞動條件的生產力。

總之，在資本對勞動實際上的統治下，由勞動發展出的東西——勞動社會形式、勞動社會生產力、社會一般生產力——都作為某種異己的、物的東西，構成資本對勞動本身的統治。

三、資本統治勞動的歷史暫時性

資本主義生產方式是資本統治勞動的基礎，但它卻是歷史的、暫時的。資產階級經濟學家也許會部分承認資本主義生產方式的剝削性，但永遠不會承認其暫時性。在這些經濟學家看來，資本及資本主義生產方式可以永遠不斷推動社會生產力發展。相對于以往的生產方式，資本生產方式對社會生產力的推動效力確實最強大，但是，在對價值增殖無休止的追求過程中，資本會不斷遇到資本主義生產方式自身造成的限制。本質上說，這種限制是占人口大多數的勞動者的支付能力的限制：為使問題簡單化，可以假設世界市場已飽和，再進一步假設個別資本間的交換能兌現生產中耗費的生產資料的價值，那么，從社會總資本的角度講，這就客觀上要求（與新創造出的財富價值相對應的）財富使用價值不能夠全部來自生活消費品，否則就會造成生活消費品生產過剩危機。生產過剩危機是資本主義生產方式無法逃避的法則的一部分。

除去再生產的勞動工資，新創造出的財富價值的剩余部分是增殖價值，如果忽略資本家將增殖價值用于個人消費，那么增殖的價值只有取得生產資料的使用價值形式，才可能通過資本間的交換達成價值實現。這意味著，再生產規模特別是物的勞動條件規模必須擴大。但是，隨著生產規模的擴大，社會生產力也進一步發展，這又意味著擴大的物的勞動條件所需要的活勞動相對減少了。正是在物的勞動條件占比增大的生產規模擴大中，資本開始了新一輪財富價值增殖運動，而由于資本追求價值增殖的欲望永遠無法得到滿足，該運動將無限循環下去——每一次成功的運動，都意味著資本僥幸逃過了一次生產過剩危機。

隨著價值增殖運動的深化或社會生產力水平的提升，創造物的勞動條件（生產資料）所需要的活勞動不斷減少。當減少到臨界點時，對活勞動的需要就會發展成為絕對減少，由此導致無法逃脫的過剩危機。創造財富價值和價值增殖的唯一源泉是活勞動，在資本對活勞動剝削程度不變的條件下，活勞動的絕對減少意味著增殖價值絕對減少，至此，資本已經無路可走，無法逃避生產資料過剩的危機。在歷史發展過程中，資本所推動的社會生產力發展雖一次次拯救了資本主義生產方式，但最終將導致資本主義生產方式本身的滅亡。正因如此，資本主義生產方式不是“青春永駐”的，“它正在衰老，越來越過時了”。資本主義生產方式不能永遠推動社會生產力發展，其歷史使命終將結束，因而資本對勞動的統治也終將結束。

在“青壯年時期”，資本主義生產方式對發展社會生產力甚至有些偏執，即“為生產而生產”，不顧任何事先決定的和事先被決定的需要來發展人類勞動生產力，尤其表現為力圖將單個財富的價值降低到它的最低限度。但是，切莫如資產階級經濟學家一樣，感嘆資本的這種“壯舉”。實際上，資本的一切行為都與增殖價值的最終目的分不開。在資本主義生產方式發展的某個時期，總增殖價值和總資本之間存在一個平均增殖率：對個別資本而言，平均增殖價值只是增殖的底線，在欲望指引下，它會率先提高個別生產力水平，使財富的個別價值低于社會平均價值，從而獲得額外增殖價值。之后，個別資本的個別行為必將促使其他資本積極效仿，最終提高整個社會的生產力水平，但卻表現為單個財富社會平均價值的降低。

資本主義生產方式的發達階段，降低財富社會價值的途徑是改變財富的生產方法，即增加物的勞動條件的投入同時減少活勞動的投入，也即減少單個財富使用價值承載的勞動量，使相對減少的勞動創造出更多的財富使用價值。對單個財富使用價值而言，改進生產方法要保證其勞動條件的增量小于活勞動的減量。但是，社會生產力水平提高卻為資本自身帶來了麻煩：活勞動投入的相對減少、對象化勞動投入的相對增加。這意味著資本平均增殖率降低，迫使資本進一步擴大生產規模以保證增殖總量增加；當生產規模集聚到一定程度，再一次提高社會生產力水平，再一次降低資本平均增殖率；如此周而復始，當資本平均增長率降低到臨界點時，資本最終無力回天，難以用擴大的資本量抵消掉平均增長率的降低，于是，資本過剩了，剝削者和被剝削者一樣失業了。因此，資本主義生產方式對社會生產力的推動只是暫時的，不是永恒的，終將走到歷史盡頭。當資本主義生產方式走到歷史盡頭，資本就會失去統治勞動的基礎，對勞動的統治也是暫時的。

四、對資本主義生產方式下自由的批判

資本的自由或資本的自由運動是資本統治勞動的客觀要求和客觀范圍。然而，這個客觀要求和客觀范圍同樣是歷史的、暫時的。正如崇信資本主義生產方式的永恒性，資產階級經濟學家同樣崇信資本主義自由永恒性。從本義上講，資本主義自由以資本的私利為出發點和目的，不受限制地使用勞動進行的財富價值增殖的生產活動。從資本的歷史起源看，資本主義自由表現為對以往生產方式的否定，也即否定以往生產方式的限制或否定以往生產方式使用勞動的限制。在以往的生產方式下，資本被捆綁住了手腳，處于被統治的、被限制的、屈從的、從屬的地位。通過生產什么、生產多少、如何生產、為誰生產之類的限制，以往生產方式嚴格地控制和束縛著資本，阻礙了資本自由使用勞動進行財富價值增殖的生產活動。資本的首要目標是爭取不受限制地使用勞動進行財富價值增殖生產活動的權力，因此，對以往生產方式來說，資本是一種意在否定其統治、爭取自由的革命力量。資本自由的實現，標志著資本建立了其所渴望的財富價值增殖的生產方式。在爭取自由的革命過程中，資本并不是將以往生產方式全盤革命和否定掉，而是繼承了它們對財富生產活動的統治。在這個意義上，資本的自由就是革命和否定掉以往生產方式統治者統治并使自身成為統治者進行統治的自由。

資本主義生產方式和資本主義的統治地位是資本自由得以徹底實現的前提。在資本確立起其統治地位后，社會財富的生產領域成為資本的自由王國，在其中任何個別資本原則上都可以平等、自由地使用勞動。資本的自由表現為：一切個別資本都可以無條件地進入或退出任何一種特殊的財富使用價值生產領域。對于從事何種特殊的財富使用價值的生產，資本從不挑剔，其進入和退出的標準只有一個：該生產領域是否帶來資本價值增殖。從抽象的理論層面進一步言之，資本自由可以理解為：任何一個特殊財富使用價值生產領域，一旦出現階段性超額價值增殖，那么一切個別資本都可以不受限制地選擇進入；相反，若不能帶來階段性超額價值增殖，那么一切個別資本都可以不受限制地自由地選擇退出。資本自由進出在形式上表現了資本的選擇自由和機會平等。

然而，資本的自由終究是形式上的，不是實質上的。在資本的國度，一切個別資本都以自身利益最大化為原則，這決定了資本間的常態不是和諧共處，而是相互競爭。在維護自身利益方面，資本不需要任何道義、教養的偽裝，可以完全自為地、自覺地、自由地追求私利。資本奉行的是自身利益神圣不可侵犯原則，因此資本的國度沒有團結，而只有無休止的爭奪并在爭奪中相互施加威脅和強制。個別資本只有不斷擴大規模和提高生產力水平，才有可能保證在競爭不敗。日積月累的自由競爭，會使大多數特殊財富使用價值生產領域的個別資本的生產規模不斷擴大，進而使大多數特殊財富使用價值生產領域對個別資本最低限量的要求不斷提高，最終導致眾多中小資本在自由競爭中失去形式上的選擇自由和機會平等。

自由競爭是資本自由的存在形式，“由此也產生一種荒謬的看法，把自由競爭看成是人類自由的終極發展，認為否定自由競爭就等于否定個人自由，等于否定以個人自由為基礎的社會生產”。這種看法之所以“荒謬”，根源在于不了解“在自由競爭中自由的并不是個人，而是資本”。資本的自由不是個人的自由——這里的個人既包括勞動者，也包括資本家。一方面，資本的自由不是勞動者的自由。在發達的資本主義生產方式下，資本以獨立的物的勞動條件的形式取得了絕對的統治地位，勞動者以活勞動的形式被并入資本，處于絕對從屬地位，淪為資本增殖的工具和手段。是資本使用勞動，而不是勞動使用資本，資本吮吸著勞動一切可能對象化出來的東西。勞動者失去了完整的個性，讓自己被一種異己力量的物的勞動條件統治著。勞動者之所以屈從于資本的統治，只是為了獲得生存的權利，而資本的統治則不斷使勞動者的勞動簡單化，不斷鞏固它的統治。在這里，資本的完全自由意味著勞動者最徹底地失去自由。另一方面，資本的自由同樣不是資本家的自由。在發達的資本主義生產方式下，資本家人格完全物化和異化，隸屬于資本的物的勞動條件，他們的思想和感情完全被資本的物的勞動條件所控制。價值增殖追求是資本家的生活理想，他們的快樂和痛苦取決于增殖的成功與失敗。因此，資本家只是資本形式上的主人。事實上，資本才是資本家的主人。他們和勞動者一樣，都淪為資本的奴隸。不過，資本家麻木到不知道自己是奴隸，而勞動者知道。一旦資本走到其歷史盡頭，那么摔壞的不是不能感覺到疼痛的物的勞動條件，而能夠感覺到疼痛資本家。總之，資本統治和使用勞動的自由絕不是自由的終極形式，因而不可能代表人類自由的最終實現，而只是像資本主義生產方式一樣的暫時的東西。

總之，不可否認是，在資本主義生產方式下，資本極大推動了人類社會生產力的進步。將推動人類社會生產力進步界定為資本的歷史使命，是基于人類社會發展歷史給出的科學評判。對于資本而言，這個評判也許會讓它感到受寵若驚，因為推動人類社會生產力發展并非它的本意。事實上，資本不需要修飾也從未加以修飾的本意是：永不停息地追求最大化使用勞動，以實現自身財富價值增殖。如果認為社會生產力進步是資本實現其本意過程中的一個意外，這評價不夠客觀公正的話，那么社會生產力進步是資本實現其本意的一個手段，這一認識就足夠科學客觀了。為實現財富價值增殖，資本對社會生產力進步的要求近乎苛刻，是一種貪欲導致的非清醒狀態下的極端體現，即不顧自身的界限和約束，為生產而生產。當資本走到自己生命盡頭之時，才會猛然驚醒——恰恰是社會生產力的進步埋葬了它。在這個意義上可以說：資本是資本自身的掘墓人。

資本實現財富價值增殖，依靠的是對勞動的絕對統治。它將活勞動并入資本，將活勞動當作它自行增殖的源泉。資本茍且于、竊喜于每一次社會生產力進步對其統治地位的鞏固，然而，社會生產力每一次進步，都會淘汰勞動。淘汰由相對發展到絕對，直至“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動”，也就是說，直至財富使用價值的生產不再需要人的勞動。這對資本來說將是毀滅性的，因為它失去了價值增殖的源泉。由此，資本成為失去被統治者的統治者。資本衰老了，應該滅亡了，它已經走到了無力也無法延續其統治的終點，“一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了”。屆時我們可以說：永別了資本！但還是要感謝資本！這是因為，在資本所推動的社會生產力發展水平的基礎上，人類開啟了一個革新財富生產方式的新紀元。