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安徽人民出版社出版1957年出版的王兆乾（1928-2006）《黃梅戲音樂(lè)》（第1頁(yè)）一書(shū)中有一則清清楚楚的重要申明： 黃梅戲是從農(nóng)村中成長(zhǎng)起來(lái)的民間小戲，史籍上找不到關(guān)于它的記載，它的發(fā)生、發(fā)展情形，很難從現(xiàn)成的材料中找出線索，加以肯定。這里僅僅是從民間傳說(shuō)、劇目和音樂(lè)與其他地區(qū)地方戲的比較，新老唱腔的比較，與流行在本地或外處的民歌比較，以及僅僅可以找到的前人其他方面的文字記載等各方面，對(duì)研究黃梅戲的歷史沿革和它音樂(lè)的發(fā)展過(guò)程中提供一些資料，這些材料還是很不完備的，留待以后加以補(bǔ)充，校正。 一，黃梅戲花腔小調(diào)聲腔中采茶歌不足十分之一： 《黃梅戲音樂(lè)》（第17-34頁(yè)）把黃梅戲聲腔分為“花腔”和“正本戲唱腔”兩大類（第17-34頁(yè)）： 黃梅戲花腔小調(diào)相當(dāng)豐富，分別來(lái)自： （1）采茶歌；（2）鳳陽(yáng)花鼓； （3）民歌“繡荷包”；（4）蓮花落；（5）五更調(diào)；（6）桐城、樅陽(yáng)一帶的花鼓。 在專門介紹黃梅戲花腔時(shí)，列舉50目142曲，采茶歌在其中占不到1/10。這六類民歌，第（2）和（6）屬安徽，其余四類都不是三省中任何一省的獨(dú)特產(chǎn)品，而是在更廣泛的區(qū)域流行。
二，采茶戲形成于茶山說(shuō)，難以令人置信： 王兆乾先生在1991年第一期和1992年的第一期《黃梅戲藝術(shù)》雜志上發(fā)表《燈.燈會(huì).燈戲》文章中寫(xiě)道：“有的學(xué)者認(rèn)為，黃梅戲系由民歌發(fā)展而成。所以稱作'采茶’，是因?yàn)槟车?、某山盛產(chǎn)茶，采茶姑娘所唱的茶歌、小調(diào)，加上情節(jié)便形成戲曲。事實(shí)并不如此簡(jiǎn)單，如果僅從音樂(lè)的角度考察，固然黃梅戲有唱腔與民歌有密切關(guān)系，但從戲劇史來(lái)探索黃梅戲，源于民歌就有些以偏概全了。一，大江南北幾乎山山都產(chǎn)茶，采茶時(shí)處處都唱茶歌、小調(diào)，就像薅秧、耘田各地都唱山歌、田歌一樣。究竟是哪個(gè)山頭獨(dú)具形成戲曲之特殊氣候？二，看來(lái)充滿詩(shī)情畫(huà)意的茶山，實(shí)際并不那么輕松。正如古老的采茶歌所唱：'正月采茶是新年/家家戶戶佃茶園/佃起茶園十二畝/當(dāng)官寫(xiě)字繳價(jià)錢?！运卧越?，采茶者要負(fù)擔(dān)沉重的賦稅，繳納'官茶’，而此'官茶’是由官方指定何時(shí)采摘，多少數(shù)量的。所以至今山村仍然流行[官采茶]和[私采茶]兩首茶歌，反映的正是茶農(nóng)的生活實(shí)際。采茶的時(shí)候季節(jié)性很極強(qiáng)，從谷雨到立夏，摘茶姑娘采、炒、揉、烘，夜以繼日，勞動(dòng)十分緊張；茶山上對(duì)雇傭而來(lái)的采茶女的剝削也是殘酷的。很難設(shè)想，在短短的十分繁忙的采茶季節(jié)，有創(chuàng)造戲曲藝術(shù)的條件。三，中國(guó)封建社會(huì)的歷史實(shí)際，女子幾乎剝奪了一切文化權(quán)利，她們唱唱小曲固然有之，但除非天災(zāi)人禍為了謀生計(jì)，她們是不輕易拋頭露面于大庭廣眾前演唱的。采茶戲從其一開(kāi)始，便'男為女服’（《隋書(shū).柳彧傳》），被封建制度的維護(hù)者視為'花鼓淫戲’，處于重壓下的婦女，自然不可能參與這種被視為傷風(fēng)敗俗的活動(dòng)。因此，采茶戲形成于茶山說(shuō)，難以令人置信。” “一種戲曲的形成與傳播，是很復(fù)雜的文化現(xiàn)象。如果沒(méi)有一定的經(jīng)濟(jì)、政治、宗教信仰、社會(huì)習(xí)俗等條件及傳統(tǒng)文化的長(zhǎng)期積累，是難以為實(shí)現(xiàn)的。花鼓----采茶戲形成如此龐大的體系，必然有一條文化紐帶在它們之間聯(lián)系著。那么，這條紐帶是什么呢？乃是民間長(zhǎng)期傳承的、一種與民俗和祭祀密切相關(guān)的社火、燈會(huì)活動(dòng)。這類燈會(huì)、社火活動(dòng)，又集中地反映了中國(guó)長(zhǎng)期的、封閉的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)以及與其相適應(yīng)的農(nóng)耕文化傳承。采茶、花鼓之名乃從燈會(huì)來(lái)……采茶戲是因采茶燈而得名，花鼓戲也是因花鼓燈而得名，還有竹馬戲由竹馬燈而得名，是聚戲的主要手段?！?/p> |
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