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道之可言者，非恒常之道；名之可稱者，非恒常之名。從古至今，《道德經》一直是道家哲學的精華所在，它言辭簡潔，意旨深遠，備受世人推崇。今日，我們循著老子的智慧路徑，借三句話把握天道循環、地道厚德、人道修為的無上法則，尋覓人生真諦。 一、天道循環：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和 老子講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”宇宙間的道，循環流轉，陰陽更迭，從而孕育出萬物。天道的循環，既是自然的法則，也是萬物賴以生存的根基。 負陰而抱陽，意即萬物皆具備陰陽這兩種相悖的性質。恰似日月交替、寒暑往來，萬物于陰陽的更迭中生長、消逝，循環往復。在此過程里，萬物彼此依存、互相制約，達成一種和諧共生的狀態。 沖氣以為和，著重體現的是陰陽相互間的沖撞與融合。陰陽相交而產生沖氣，進而推動萬物發展、變化。這種沖撞與融合讓萬物于持續運動里維持平衡，達成和諧。 當代社會中，人們需認識到天道循環的法則，敬重自然且順應自然。人與自然相互依存，唯有遵循天道，方可達成可持續發展。反之，若違背天道、破壞自然，必然會遭受懲處。 二、地道厚德：上善若水，水利萬物而不爭 地道厚德，源自老子“上善若水”的智慧。水，利于萬物而不與之爭，處于眾人所厭之處，故而近乎于道。地道厚德意即大地滋養萬物，無私給予，包容一切。 上善若水這一理念啟示我們，應當以水的品質為楷模，擁有包容、謙卑、柔和的德行。水可滋潤萬物，然其從不與萬物爭位，一直堅守于最低之處。這種無私奉獻的精神，恰為地道厚德的精髓。 在人際交往里，地道厚德即尊重、關愛他人且以誠相待。若一個人擁有地道厚德，必然會成為眾人敬仰的榜樣。此外，地道厚德還需要我們有責任感、勇于擔當并為他人考慮。 地道厚德，乃為人處世之根基。唯有胸懷厚德，方可于面對誘惑之際堅守原則，遭遇困難之時勇往直前，榮獲榮譽之際謙虛謹慎。 三、人道修為：自知者明，自勝者強 在老子哲學里，人道修為是關乎人生修養的智慧。“自知者明”著重于對自身的認識，知曉自己的長處與短處。唯有真正認識自己，一個人才能確立自己的人生目標，持續取得進步。 “自勝者強”這一理念表明，唯有戰勝自我，克服內心的欲望與弱點，方可成為真正的強者。在人生之中，最大的敵人并非他人，而恰恰是自己。只有戰勝自己，才能夠實現人生價值，獲取真正的自由。 人道之修為，需要我們于日常生活里注重自我省察，持續提升自身的道德素養。欲實現修身齊家治國平天下之目標，當從自我開始，由小事著手，以道德修養為根基，進而追求更高的人生境界。 《道德經》的精髓可歸結為三句話：天道循環、地道厚德、人道修為。此三句話，既是我們認知世界、把握規律的指引，也是我們待人處事、修養身心的準則。 天道循環，這警示著我們需順應自然、尊重規律，達成人與自然的和諧共生。地道厚德，這教誨我們要有無私奉獻的精神，關愛他人并承擔社會責任。人道修為，這告誡我們要認識自我、戰勝自我，追尋道德修養的極致境界。 我們要銘記這三句話，踐行最高法則，探索人生真義，鑄就非凡事業。道遵循自然，無為而治，在《道德經》智慧的引領下，我們邁向美好未來。 【原文】 上篇： 道可意會、不能言傳 【釋義】 道是什么？它一定有，但有在無中。它必然可以被表達，但意在言外。天地初創時，本來無一物，萬物誕生后，自然即規律。心中何時空空如也，何時便可見世間美好。心中滿是欲望，只能淪為虛妄之奴、停留在虛幻表面。世事本無不同，只因人心而異，這就是道法的玄門。一旦觸摸到這玄妙，就打開了通往萬事萬物至理的通道。 【原文】 美丑相伴、功成身退 【釋義】 天下人眼中的美是因為有丑陋存在作為對比；天下人眼中的善良則是有惡的存在來參照。事物的AB面往往相互轉換，所謂有無相生。不同的情境下困難可以變為容易，長短高下之間也只因有所對照，樂曲常常伴隨歌唱，有前才有后，這是客觀規律。 【原文】 正因如此，大道無為，不謀自得。 【釋義】 圣人的教誨，往往無聲勝有聲。不拒絕一切新生事物，千金如無有，在位而不自恃，功成能及時抽身而退。正因從不自居，所以也就沒什么可算作失去的。 【原文】 少即是多、不見可欲 【釋義】 不推崇富豪、社會不拜金，老百姓的心態就會平和。不塑造那么多珍貴稀奇的標的，人們就不會生出很多明爭暗奪之心。不呈現可引起貪欲的事物，就可使民心不被迷亂。古今統治者治理社會的普遍原則，無外乎，愚民、飽腹以維穩，弱志、強身以勞動。知識少一點、進步慢一點，不培植過多欲望，即使有想法的人也都興不起風浪。減少即是增加，做多不如做少，則沒有不能治理的。 【原文】 道法無形、無為守中 【釋義】 道法無形，而無始無終，可謂取之不盡用之不竭。它深厚似萬物的根本。化解紛繁爭斗、調和萬物個性、自身卻如同混入塵埃，若隱若現。不知它從何而來，似乎先于天地就已經存在。天地沒有感情、也最為公正，看世間萬物都像草扎的祭品，并沒有不同。圣人也是如此，對待百姓順其自然，自生自滅，自我發展。這樣的天地似乎是一個吹風的口袋，看似空無一物，實則內有張力，外有風氣。說多做過必有損失，不如格守中庸之道。永生的道是一個神奇的母體。催生了天地萬物的根本。仿佛連續的存在，其作用無窮無盡。 【原文】 上善若水、適可而止 【釋義】 天地的長久，正是因為其存在不是為了自身，反而孕育了世間萬物。圣人將自己的位置擺在最后，反而領先了普羅大眾，將自己的利害拋開，反而得到了許多。這不正是無私、利他，反而幫助了自己的提升么？善到極致就如同水一樣清澈。水滋潤萬物卻不爭功，往往處在大家最厭惡的坑洼所在，道家言水如言道。處在蓄勢待發的位置，心地善良深沉，待人敦厚仁慈，言語誠實守信，善于施政治理，能妥善處理事物，也能夠擇機而動。總之，不與人爭，不會有糾葛、怨念。想要得太多就是貪，不如適可而止。尖銳者易折，一般不能長久。金銀易散，守財不如善用。富貴之人多驕縱，往往招致禍患。功成名就及時身退，才是順應天道。 【原文】 為而不恃、知之不知 【釋義】 天地間魂魄一體，然而如果可使精神與肉體分離，則不被其困擾。柔順具備萬千變化，正如嬰兒有無限可能。排除了雜念，就可以照見最真實的自身。治理國家，順其自然好過用強而為。與外界溝通，要甘于示弱。一旦開悟，則沒有什么不可以知曉、到達，但最難是知之為不知。萬物生長，是我的但不據為己有，做了事情卻不自恃功勞，明明統領周遭卻甘為人后，從內心中從不把自己當做主宰，這才是大智慧、大德行。 【原文】 有以為利、無之為用 【釋義】 車輻條穿過輪轂，只因轂中有孔洞；杯碗之類，正因留出空間，才能做盛東西的器皿；建造房屋，只有寬敞明亮、空間足夠，才能起到居住的作用；所以“有”只提供條件，“無”才起到作用。 【原文】 知足常樂、飽腹即安 【釋義】 聲色犬馬、五光十色的欲望讓人眼花繚亂；縱情玩樂使人身心放蕩狂妄；收藏珍貴的東西讓人提心吊膽；因此圣人知足常樂、只求飽腹，不追求過多的享受，知曉哪些該留哪些該去。受寵或受辱都會感到驚惶不安，看榮辱如性命遭遇大喜大悲，這是人們的本性。什么是寵辱若驚？受寵心態本身就把自己放在一個卑下的位置，得到后內心就會驚喜萬分，失去后內心就會驚恐萬分。什么是貴大患若身？人們之所以如此患得患失，驚惶不安，就像人畏懼生死是因為人們執著于物質身體的存在，人們患得患失是因為人們執著于精神上的虛榮心。所以，如果人們能看破虛榮心，看破生死觀，像思考生命一樣去思考榮辱的本質，就不會執迷于此，也就可以托付天下蒼生了。 【原文】 追根溯源、混沌往復 【釋義】 放在眼前也難以識別，是無象；如何細聽都無法察覺，是無聲；無法觸摸感知，是無實物。這三者，長久以來難以區分，被混稱為道。這種混沌，前因后果都不明朗，周而復始、延綿不絕。這就叫沒有形狀的形狀，沒有實物的物象，也叫作恍惚。迎向它，看不見正面；跟隨它，看不見它的后面。它的遠古起始，也正是萬物誕生的根本形成之時，并駕馭著當今的事物。能夠認識道的遠古起始，就是掌握了道的要領。 【原文】 動靜結合、融古納新 【釋義】 古時的高人，往往深不可測，玄妙精深。旁人觀之，往往發出如下慨嘆：他們謹慎，如同在冰面行走；時刻警惕，好像周遭危機四伏；端莊鄭重，就像要去做客赴宴；松弛自然，就像冰雪即將消融；敦厚質樸，仿佛從未被世俗污染；豁達仁慈，像山谷包容萬物；混沌神秘，就像濁水無法見底。只有這樣的人，才能使得渾濁的水得以靜止后徐徐澄清，使得一潭死水動起來重新煥發生機。究其根本，內心開放不自滿，所以既能容舊也能納新。 【原文】 勢為己悟、順其自然 【釋義】 保持內心的極致空靈、清凈。冬去春來，看萬物生發，寒來暑往，看凋零靜止。回歸根本叫作靜止，靜止又在孕育著新的生命。孕育是自然之道，悟得自然規律也就通曉了世事之道。不懂自然規律而妄為則有兇險。懂得自然規律就能包容，包容就能行事公道，行事公道就是王道，王道就是天道，天道是永恒的，可以維護終身避免損害。少說廢話、少發號施令，是符合自然規律的。狂風刮不了一個早晨，暴雨不會下一整天，這是天地決定的。天地的氣候尚且不能長久，更何況人的得失呢。人要順應天道、順勢而為，這樣道也會成就于人。相反，有悖于道德的人，也會失去道、德。 【原文】 懷柔仁愛、去巧藏拙 【釋義】 高明的統治者，人們只知道他的存在卻并不了解他的想法。次一等的，人們尊重且愛戴；再次一等，被人們敬畏、懼怕；最次的，被人鄙視、輕視。這些后果皆是威信使然，上位者的信譽不足，人們就不會信任他。做決策的人懷柔緩政，發號施令非常謹慎，他自己不必多說，等到事情成功了，百姓都會說：原本就應該這樣。事出必有因，辯證合一。大道被廢棄，才提倡仁義；家族不和睦，才提倡慈孝；往往智謀機巧的出現，伴隨著大奸大惡之徒；往往國家動蕩之時，會涌現一批忠臣良將。 【原文】 世事太極、無中能有 【釋義】 若能杜絕對所謂圣賢智慧的盲目崇拜，人民就能得到百倍的好處。杜絕所謂仁義禮法的桎梏，人民就有破局創新的原生動力。杜絕投機功利的拜金主義，自然不會有盜匪掮客之徒。圣賢、教義、巧利，這三者其實都是表面文章，不足以治理天下。所以有必要通過制度設計，讓百姓的思想有所歸屬和遵循。那就是回歸純潔淳樸的本性，減少私心雜念。拋棄所謂成功主義的圣賢仁義之學，就沒有憂患了。 【原文】 道始足下、德為道母 【釋義】 唯唯諾諾和阿諛奉承，有多大差別？美好和丑陋，又相差多少？世人所畏懼的，要重視，其中的道理渺遠而沒有盡頭。世人熙熙攘攘、興高采烈，而我獨自寧靜淡泊、不為所動，就像嬰孩懵懂。這種感覺，就像浪子不知歸家。大家都有富余，唯獨我像是被人遺忘，孑然清貧。一般人都明白的世俗事理，唯獨我愚鈍。大家都為自己在忙碌著，而只有我冥頑不化好象還鄙視這些。我與大家最大的不同是，但求本質，以“道”自守，潛心參悟。德是道之道，是道的深層本源，而他通過道進行表現。道這個東西，恍恍惚惚、飄忽不定，其中卻有路徑可循。具象的、物質的、精神的，這不同的道的表征是確實存在，且可以被體察的。上古至今，道從未消失，人們據此認識萬物演進之規律。而起點即是道。 曲中藏全、不爭而莫能與爭 【釋義】 能承受委屈才能保全自身，能隱忍蟄伏才能舒展起飛，能處在低處自然匯聚充盈，有陳舊才能有更新，有少取才能有多得，過分貪多會使人迷失自我。所以圣人一以貫之，以不變無為治理天下。正因不固執己見，所以更能明了世事；不自以為是，反而能更彰顯自己；不自我夸耀，反而能功勛卓著。不驕傲自大，所以才能持續長進。正因不爭與人，所以天下無人可與之爭。古人所說的曲則全，怎么會是空話呢。確有人做到，天下歸心。 過猶不及、恰到好處 【釋義】 踮起腳跟想站得高，反而立不住。邁起大步想走得快，反而走不遠。自以為明白的人反而不明白事理。自以為高明的人反而不能彰顯自己。自我吹噓夸耀的人往往并無實質功勞。自高自大的人往往不能取得威信。這些行為就如毒瘤，為世人厭惡，有識之士絕不會如此。 【原文】 人亦為道、我為我主 【釋義】 道生、渾然一體，在天地形成以前就已經存在。它寂寥無聲，獨立而守恒，循環往復，是萬事萬物產生的本源。不知怎么稱呼，只好稱其道，并勉強叫它為大。它廣大無邊而運行不止，運行不止而又延伸廣泛，延伸廣泛而又能回歸本源。所以說道大、天大、地大、人也大。 宇宙之中的四大（或四道），人也是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道法自然。穩重可作為輕率的根本，沉靜能夠主宰躁動的內心。因此圣人常在行旅中，不離輜重車輛，作為堅實倚仗。哪怕沿途有華麗宮殿，也能夠淡然處之。可無奈的是大國君主，擁有萬千輜重，卻輕易政令天下、勞民傷財。輕率會失去根本，急躁則會失去對于自身的主宰。我要能做我的主人。 【原文】 外愚內慧、知強守弱 【釋義】 善于駕駛的人，路上不會留下車轍痕跡；善于言談的人，不會留下明顯破綻；善于計數的人，不必使用籌碼工具；善于關門的人，不用門閂；善于打結的人，不用繩索；故圣人善于救助他人，也善于為我所用，無所不救、無所不用。這遵循大道了然無遺的智慧。所以認知通達的人，不認為學習需有老師，一切靠自得。此類人內有智慧，外露愚鈍，不以師為貴，不以資本論成敗，是精神玄妙的所在。知強守弱，甘心處于天下溪谷之低。處在低位，對于道德的持續追求就不會喪失，從而保持赤子之心。明白什么是光明，卻不懼困于黑暗。處在暗處，對于道德的持續追求就不會偏差，從而回歸到真我的狀態。見過光輝榮耀，卻甘于平凡。知足常樂，對于道德的追求就不會過分執著，從而保持混沌質樸。混沌質樸可以化生萬物，圣人利用它，成就了統治者。因勢利導、辯證統一，完善的體系不會割裂治理。 【原文】 不謀自得、不戰而贏 【釋義】 天下事，太想得到反而得不到。治理天下是神圣的，不可以過分執著于個人意志。妄為用強則不得，執著勉強則得而復失。天下萬物，都是前后相伴、有人帶隊就有人追隨，輕重、強弱、安危皆是你中有我。因此圣人摒除其中那些極端的，奢侈的，過分的，保留和團結大多數，這也就是中庸之道。有道明君不輕易發動戰爭。輕易用兵會招致報復。軍隊所到之處，荊棘遍野。大戰之后，必現災年。善于用兵的人，往往達成目的、點到為止，不打強攻之仗。戰勝之后，也不自大、不夸耀、不驕傲，認為順其自然，并不以此逞強。單一事物過于強大、缺乏制衡，就會走向衰落，這是普遍規律。強極則會走向極端，就會走向滅亡。 【原文】 兵者不詳、嗜殺者鄙 【釋義】 兵器，是不祥之物，人們都厭惡。所以有識之士是不會持有的。君子平日起居以左面為尊，用兵打仗以右面為尊。君子不尚武，萬不得巳時才使用兵器。君子清靜淡泊，獲勝也不自鳴得意。喜好贊美、自鳴得意的人，多半也是嗜殺之人。喜歡殺人的人，不可能得天下。左為吉，右為兇。戰陣中，偏將居左，上將居右，這是按照喪禮的形式安排的。戰爭中殺人很多，要以悲痛的心情對待。打了勝仗，要舉行喪禮厚葬戰死的人。 【原文】 知己知彼、回歸本源 【釋義】 道無名而淳樸。雖然它渺小，但是天下沒有什么能使其臣服。君王若有道，百姓將自然歸附。天地中的陰陽和合之道，如雨露滋潤萬物，不需人為干擾，自然均衡分布。萬事萬物只要有組織就有規則、次序。有了名位次序，就需要制約。知曉自己的位置，知道何時進退，不越位就不會有危險。這就是自然之道，像河流歸于大海、樂享當下的淡泊。 知人者聰明，知己者智慧。能戰勝他人，有一定實力；能戰勝自己，才足夠強大。知足者富有，身體力行者有志氣；能保持初心才會持久；死后精神不亡才算真正長壽。 【原文】 無私無欲、利于萬物 【釋義】 大道廣泛流行于天下，左右著世間萬物。萬物依靠它生長，它卻不居功。成就功業不占有名譽。養育萬物卻不以主人自居。往小看，沒有私欲，往大處看，萬物歸附卻不自認主宰。正因為它始終不自認為強大、尊崇，才成就了它的偉大。 【原文】 平淡是真、欲揚先抑 【釋義】 順應規律、遵從道法行事的人，天下都來歸附；歸附而互不傷害，于是國泰民安。音樂美食讓人駐足，但道本身是淡而無味的。看著不起眼，聽著不入耳，用起來卻是無窮無盡。想要合上，必先張開。想要削弱，必先加強。想要廢除，必先振興。想要奪取，必先給予。 這道理微妙而幽深，柔弱往往勝過剛強。魚不離開深潭才安全，國家利器不可以炫耀才能保證戰時強大的威力。 【原文】 清凈為本、自我發展 【釋義】 順從自然，清靜無為而無所不為。如果決策者可以遵從自然規律，萬事萬物都將自我發展。當人們心術不正、貪欲縱橫時，用道的單純來整治，可以停止這欲望蔓延。沒有貪欲，回歸清凈，天下就可以安定地發展。 下篇： 【原文】 上德不德、是以有德 【釋義】 真正有德行的人從不自詡有德，這本身即是一種德行；無德之人處處張揚、對此過于執著，這行為本身就是無德的體現。高手無為、而無所不為，菜雞用力過猛、卻無所作為。德行需恰到好處、順其自然，仁之過渡（愛心泛濫、過分寬容）即無原則，義之過渡（目的性太強）則功利心太重，禮之過渡（太謙讓、機制固化）即虛偽。所以，喪失初心、不遵從規律會影響德行，無德而后生發過渡仁愛，過渡仁愛又生發功利之心，進而導致虛偽禮數的產生。社會中的所有禮儀，都是因忠信不足而派生，是禍亂的首要因素。世上本無先知，但凡先見之明都是表面的道，是愚昧的開始。因此大丈夫忠厚而不取淺薄、實在而不取浮夸，舍棄輕薄虛榮、追求樸實敦厚。 【原文】 有無相生、賤為貴本 【釋義】 自古以來：天有道則清明、地有道則寧靜、神得道則靈驗、河谷得道則孕育萬物、君主得道則為天下歸附。推究其理，天不能保持清明光亮就會崩裂；地不能保持安寧穩定就要塌陷；神不能保持靈性要滅絕；倘使山谷不能生長萬物就會枯竭；要是萬物不能生長繁殖就會消失；若是諸侯、君王不能行正道、立威信，恐怕就會被推翻。所以，尊貴是以卑賤為根本，高以低為基礎。君王自稱為“孤”、“寡”、“不轂”，這不正是以賤為本嗎？難道不是這樣嗎？所以至高榮譽無須夸耀。有道之人不求美玉無暇，而追求石頭般質樸、堅韌、不張揚。循環往復、辨證同一，陰陽兩儀你中有無，是道的底層邏輯。柔能勝強、含而不露，是道在應用層面的直觀表現。天下顯見的萬事萬物都可以有形之理歸集，而有形之實卻來自于無形之虛。 【原文】 大音希聲、大象無形 【釋義】 高手聽到高妙的道理，毫不遲疑付諸實踐、勤奮實行；普通人聞道，則將信將疑、猶豫不定；下士聞道只知大笑，且如果不被此類人嘲笑、則不足以稱之為真道。光明的道路以晦暗起步；前進的道路蜿蜒回環；平坦的道路往往先呈現崎嶇。崇高的德行好似低下的峽谷、匯集百川；內心光明、抱負遠大，可以忍受很多的屈辱；越是有大德行的人，反而好像自己有缺陷；有功勞德行從不炫耀于人，仍然覺得自己不足；只有至真至潔的底色才常常沾染塵埃、顯露污垢。至方至剛的東西反而沒有棱角；美好的器物往往最后成形；最大最美的聲音乃無聲之音；窮極之象則是無相之象。道是隱而不露的，只有利他才能善始善終。 【原文】 三生萬物、益自損出 有無皆道、盈虧同源。 【釋義】 道生一，即從零到一，從混沌到蒙昧；一生二，即道法自然、分合陰陽；二生三，強調陰陽交合、孕育與調和，動態平衡；三生萬物，萬物由此而生，進而迭代向前。天地萬物背陰而向陽，在陰陽二氣的交匯中達成新的和諧。人們最厭惡的，就是淪為孤家、寡人、仆下，而當權者卻以此來稱呼自己。所以世間的事物，有時看似受損（損外物）反而獲益（增益大道），有時是獲益（取小利）反而受損（損失大道）。世俗也好、大道也罷，皆可傳而習之。蠻橫霸道、一味剛強的難得善終，這就是我所言之道的基礎。 【原文】 無有入無間 【釋義】 天下最柔弱的東西，能夠騰挪穿行于天下最堅硬的東西中。無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西，我由此懂得了無為的好處。無需言傳也能教化，無欲無求也能增益，天下人少有做到。名聲和生命比誰更親呢？生命和財富比誰更重要？獲得和失去比哪個更有害？無論如何種種，但凡過分的追求必定要付出巨大代價，過多的積斂財富必定會遭致更為慘重的損失。知足常樂、不會常受屈辱，適可而止、可以規避危險，這樣才可以保持住長久的平安。 【原文】 大成若缺、清靜為正 【釋義】 完美往往伴隨瑕疵，高手不避諱露拙，無論如何不影響目標達成；最充盈的往往看似有所欠缺，功用卻能源源不斷，所謂后勁大于猛勁；最剛直的東西往往頓挫堅韌、看似有彎曲；至高的技巧是沒有技巧；雄辯之人不會滔滔不絕、反而看似木訥。 快步行走可以御寒、安靜能化解燥熱。內心清靜是天下正道、為人之根本。不行而知、不見而名天下治理有道、國泰民安，老百姓可以悠然在田間勞作；天下治理無道、兵荒馬亂，連懷胎母馬都被征召上了戰場。禍患最大不過不知足，罪過最大不過欲望誘惑。所以知道滿足、適可而止，就能長久得到滿足。足不出戶可知天下，閉目養神能見宇宙規律。盲目行走越遠，所獲得的真理越少。因此圣人不盲目遠行、不貪求多見、不刻意而為，得以能知、能名、能有所成就。無為無不為、無信無不信求學多多益善、務必日有精進，為道則恰恰相反、以少為多、常做減法，往往回歸本心就是進取。 堅持日日減損欲望貪念，遠離小我，最終達到清凈無為的大我境界。無為則無所不為，無所取而天下皆為我用。成事需順其自然、少為無為，若只是徒生事端、強取豪奪、過分貪戀，不僅難以取得天下，相反還會遭到報應懲罰。圣人是沒有俗念的，以百姓所想所念為自己的意念。對于善良的人，我善待他；對于不善良的人，我也善待他，這是因為德本身是善的。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這是因為德本身是守信的。圣人治理天下的時候，總是收斂欲念，使天下人的心思歸于渾然一體。 百姓本都專注于使用自己的感官、智慧，使他們全都回歸嬰孩般純真的狀態。生而不有、為而不恃道生萬物，以德傳承，以物具象體現為各種形態，并伴隨趨勢、規律、環境相互作用、不斷成長。所謂求之于勢，不求與人。因此，時間萬物莫不尊道貴德。 “道”之所以被遵從，“德”之所以被重視，皆因不對萬物發號施令，而是讓它們順其自然。因此，“道”生成萬物，“德”蓄養萬物，使萬物成長、發育、成熟、結果、培養、庇護。生養了萬物卻不據為己有，做了主要工作卻不自恃其能，滋養萬物而不主宰它們，這就是最深遠的“德”。出生入死、用其光歸其明人能出世為生，畫地為牢則死。長壽的人，占十分之三；自然病老而死的人，占十分之三；本來可以長壽卻意外而亡的，也占十分之三。這是為什么呢？因為人們過分追求養生和物質生活。真正讀懂生命的人，災禍會躲著他走。這又是什么緣呢？因為他心無怨念，即沒有致命的要害。 類似孫子兵法中的，勝兵先勝、敗兵先戰。天下萬事萬物有一個總的根源——母，即“道”，它是世間規律的共性方面。“道”又衍化出事物的個性方面——子。人們既要把握共性原則、基本規律，又要注意個性演變、具體情況具體分析，既知其子，復守其母，沒身不殆。欲望洪流，如能關閉，則不會有煩心勞擾的事。打開了這個欲念閘門，就會平添紛擾，無藥可救。見微知著、由小見大是真“明眼”，能夠甘守柔弱的才叫真“強大”。運用智慧的光，返照內在的明，便不會給自己帶來災禍，這就是永續不絕的常道。再進一步，如能以欲抵欲，借力打力，吸納光芒照見自身再返還光芒不留戀，始終如一，便回歸了本始。物壯則老、捷徑不捷具有深厚道德素養的人，保有如孩童般的赤子之心。 毒蟲不會叮咬他，野獸不會蠶食他，禽鳥不會攻擊他。孩童的身體雖幼弱稚嫩，卻保有元氣，有著充沛的能量，不諳陰陽和合之事，精氣神都處在最好的狀態。這樣的孩子雖然哭鬧好動，但其行為表現卻是自在和諧，精力并不耗損。平和是生命的常態，而知曉自身的和諧常態、與自己達成和解就達到了真正的通明練達，再通過利他而融和萬物眾生則更升華至了更廣大的祥和景象。意氣用事、受欲念趨勢爭強好勝，雖然表面彰顯實力、似乎更強大成熟，但往往物極必反、勝極則衰，于人而言達到了強盛時候距離衰老也不遠了，這樣做是有悖于道的，會導致加速或提前滅亡。 應警醒地看到能夠遵從大道的重要性，最怕是人們容易犯走捷徑的錯誤。往往行光明大道雖慢而先至，世人而卻喜歡走小徑、往往繞而不達。不行大道，上至國家，則朝政混亂腐敗、田地荒蕪、國庫空虛，下至個人，多愛慕虛榮、穿著華麗服飾、炫耀權勢地位、貪圖美味享受、追逐金錢利益。這些人都是無道無德的雞鳴狗盜之徒，都不是正道。知者不言、重劍無鋒懂的人不多言語，夸夸其談往往嘴尖皮厚肚中空。 堵塞貪婪的孔竅，關閉欲念的心門；收斂了銳氣，就消解了紛爭；既欣賞這世間美好光彩，也能混跡于江湖塵垢、游刃有余。這就是玄妙的大同。親則疏、無利無害、無好無壞、貴賤自知。這便達到天下至尊。用正道治理國家，以奇謀用兵作戰，以無為懷柔管理天下，則萬事太平。我怎么知道的？天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮；攻擊力強的武器越多，國家就越陷于混亂。百姓的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說，我無為，人民就自我和諧；我好清凈，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。 細水長流、治大若小治理百姓，事奉天道，沒有比恰當的吝惜（或節儉）更重要的了。正因為儉，是早做打算、以備不患；早有準備，就能不斷積累；不斷積累稟賦，就沒有什么不能克服的；無所不克，就似乎可以突破任何邊界；沒有了極限，便可以擔負起治理國家的重任；掌握了治理國家的根本原則（即吝儉），才可以使國家長治久安。細水長流，細水深流，行穩致遠，這就是長生久存的道理。治理大國就如同烹飪小魚一樣，總翻面易碎，總改變政令民心易散，細致、謹慎、持續，避免輕率也就避免了國家陷入混亂。 遵從道法自然，以道德來治理國家，不過多干預，世間便沒有妖邪作祟；并不是世間沒有妖邪，而是它們也服從于道，而無法傷害人；并不僅僅是鬼神厄運不能傷害人，人們之間也不會相互傷害；當鬼神和人類都不傷害對方時，社會將充滿美德，人與人之間的關系將更加和諧。大國，就像江海的下游、天下的雌性。天下的紛繁關系，往往以靜制動、以簡化繁。上位者（管理者）能處其下，保持謙虛謹慎，則下屬會擁戴；下屬（或被管理者）如能擺正位置、保持虛靜，則能融入體系、向上和合。所以要么主動謙卑而取得所需的益處，要么真心附庸而取得相應庇護。 大國表現出謙遜不過是想匯聚更多的小國來蓄積自己的力量，小國表現出謙遜不過是想融入大國之中謀求發展，當大家都能各得其所的時候，世上一切大就演變為小、上也演變為下。難作于易、大成于細“道”是天地萬物得以庇護的奧義。“道”是善良之人的珍寶，惡人也并不被道所拋棄。所謂，善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善。言辭美好則可讓世人尊重，良好的行為可以讓人推崇。對于那些不順應道的言行，怎么能放棄幫他改正呢？等級再森嚴，古而有之的自天子至三公，都不如合大道之德而行。從古至今，即便犯了錯誤，如果及時改正，也可以得到大道的救贖。所謂知錯能改、善莫大焉。正因如此，天下人才如此珍視道。天下安定就容易持續，未雨綢繆更易達成；事物脆弱時容易損毀，小事往往容易忽略；做事情要在它尚未發生以前就處理妥當；治理天下要在禍亂沒有產生以前就進行。再粗的大樹，都生于細小的萌芽；再高的高臺，也要一層層壘砌；千里遠行始于足下。過度的行動往往會導向失敗，執著的態度則可能引發錯誤。因此，明智之人選擇“無為”，從而避免失敗，同時也不因過分堅持而犯錯。在追求目標的過程中，人們常常在即將觸及成功的那一刻失足。若能在整個過程中，始終如一地保持起初的謹慎態度，則無所不能成。于是，深諳領導之道的人，將無欲作為內心所求，視尋常之物為珍寶；他們追求不斷學習又并不執著于學習的態度，并從中汲取眾人所犯錯誤的教訓。始終遵循萬物的自然本性而不去妄加干預。 【原文】 民之難治、以其智多 古時的有道之人，并不教導人們以過多的技巧，而是告誡人們保持天然質樸。人民之所以難以管理，就是因為技巧太多而喪失了本心；所以用機巧和規制來治理國家，是國家的危害；以自然和淳樸來感化民眾，才是國家的幸福。 能有意識得辨析這兩種方法的不同之處，知道原則也是一種法門，時刻警醒、懂得長久運用，就稱為高深的德行。玄德深不可測，遠不可及，和萬物一起返璞歸真，然后萬事萬物都可以順遂自然了。我有三寶，一曰慈、二曰簡、三曰不敢為天下先天下的人都說我的“道”是很大的，好像它并不像任何具體的事物。 正因為它的宏大，所以它才不像任何具體的東西。如果它像什么具體東西的話，它早就渺小得很了！我有三件寶貝，我珍視它們、誠惶誠恐，一是仁慈，二是節儉，三是不敢為天下先。慈愛，反而有大勇敢；節儉，終可積累大財富；不爭人前，反而成為世間萬物的統領。現在人，大多舍棄慈愛而求取勇敢，舍棄節儉而求取富裕，不知謙讓一味爭奪，結果只有等待死亡！仁者無敵、慈能致福，以慈去征戰就能獲勝，用它去守衛就能穩固。上天要救助誰，就用慈愛去衛護誰。江海之所以能夠成為千百溪流匯聚的地方，是因為它處在最低下的地方，所以能夠成為百谷之王。因此，管理者要領導人民，首先言語上要足夠謙卑、同時把自己的利益放在百姓之后。 所以，真正有道的管理者雖然社會地位居于人上，但人民并不感到負擔沉重；雖然實際獲得的利益、財富、聲譽遠超普通人，但大家也并不反感或感到受到了傷害。大家都推崇推戴而不感到厭倦。正因不與民爭利，所以天下也沒有人能和他進行抗爭。善勝不戰、不死當生善于帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善于打仗作戰的人，不會輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對人總是表示謙下。這就是不爭之“德”，也是成人事的能力，更是符合自然的古今道理。在用兵的原則上，有這樣一種說法：“我不敢主動進攻，而寧愿采取守勢；我不敢冒進一寸，寧愿主動后退一尺。”這被稱為“行動卻好像沒有行動一樣；爭斗卻好像沒有揮動手臂一樣；面對敵人卻好像沒有敵人一樣；掌握兵器卻好像沒有兵器一樣。”沒有什么比輕視敵人更糟糕的事了，輕視敵人幾乎會導致我們失去最寶貴的東西。 因此，當兩軍實力相當時，哪一方如果能夠保持謹慎和敬畏，就能夠取得勝利。民不畏死、天網恢恢我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有帶頭人。由于人們的無知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就更可貴了。人不可貌相，圣人都是外表普通、懷瑾握瑜。知道自己有不足最好，自以為是是病，正因為把這種毛病當作病，所以才沒有病。圣人即是如此，以自滿為病，所以圣人無病。人民不怕威脅時，可怕的禍亂就要到來。 不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。百姓受不受壓迫，只有他們自身感受最真切。所以圣人居其后、居其下，從不自居高貴。膽子太大、步子太快則更快赴死，膽小謹慎的往往活得長。這個道理圣人也難于解說明白。天之道，以不爭而反能取勝，不言語卻往往勝過千言萬語，不召喚而自動到來，看著行事遲緩卻善于謀劃。天網廣大無邊，卻網羅萬事萬物，從未有人遺漏。如果百姓不害怕死亡，那么用死亡來威脅他們就沒有效果。如果統治者試圖通過恐嚇和懲罰來控制人民，那么這樣的統治者就像是代替木匠去砍削木材的人，很可能會傷害到自己的手，統治者的行為可能會適得其反，造成不良后果。統治者應該少有干預，讓人民自然發展，而不是通過強制和恐嚇來管理。 民眾之所以饑餓，是因為統治者征收的稅賦過重。民眾之所以難以管理，是因為統治者的干預過多。民眾之所以輕視生命，是因為統治者、權力階層在治理層面過于強調物質享受和奢華生活的示范。那些不以追求物質享受為目的的人，比那些過分追求物質生活的人更為賢明。天之道，利而不害；人之道，為而不爭人在活著的時候，身體是柔軟和脆弱的，而在死亡之后變得僵硬。 同樣，萬物和草木在生長時也是柔軟和脆弱的，但當它們死去時，就會變得干枯和脆弱。因此，可以說強直是死亡的特征，而柔曲是生命的象征。戰爭當中逞強多不能勝，最終會導致滅亡；樹木如果過于堅硬，就容易折斷。在自然界和社會中，那些看似強大和堅硬的事物往往處于較低的位置，而那些看似柔弱和靈活的事物則處于較高的位置。 天道（自然的法則）就像拉弓射箭一樣，高的地方要壓低，低的地方要抬高；多余的部分要減少，不足的部分要補充。自然的法則是減少多余的部分來補充不足的部分。而人世間的法則卻恰恰相反，往往剝奪不足的人來滿足那些已經有余的人。誰能把多余的部分奉獻給天下呢？只有那些理解并遵循道的人。 因此，圣人（智者）做事是利益大家卻不自恃顯擺，有了功勞卻不居功謀私，他們不愿意彰顯自己的賢能。天下沒有比水更柔弱的東西了，但沒有什么堅硬強大的東西能夠勝過水，因為沒有什么可以替代它。弱者能夠勝過強者，柔者能夠勝過剛者，這是天下人都知道的道理，但卻沒有人能夠真正實踐。 因此，圣人說：愿意承擔國家的恥辱，這樣的人才是國家的真正領袖；愿意承擔國家的不幸，這樣的人才能成為天下的君王。正直、正確的話語聽起來似乎顛倒了常理。試圖用德行來解決怨恨可能并不總是有效，因為怨恨可能根深蒂固，難以完全消除。圣人不會強迫別人履行契約，而是通過自己的行為來引導他人。 有德的人會以寬容和理解來管理關系，而無德的人可能會采取嚴厲手段。天道不偏愛任何人，它總是與善良的人同在。使國家變小，使人民稀少，返璞歸真。即使有各種各樣的工具也并不使用，使人民重視生命而不向遠方遷徒。雖然有船只車輛，卻沒有必要乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機會去布陣打仗；使人民再回到淳樸的自然狀態中去。國家治理的好會使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩定的住所，快樂的生活。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來。真實的話語不華麗，華麗的話語不真實。善良的人不爭辯，爭辯的人不善良。真正的智者不夸耀自己的知識，夸耀知識的人不是真正的智者。圣人不積累財富，他們為他人服務，自己反而更加富有；他們給予他人，自己反而擁有更多。天道的原則是利益萬物而不造成傷害；人道的原則是身體力行卻不進行爭斗。 （全本完） 《道德經》 【原文】： 第一章 道，可道；非常道。名，可名；非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出，而異名；同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 第二章 天下皆知美之為美，斯惡巳；皆知善之為善，斯不善巳。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 第三章 不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知，無欲；使夫知都不敢為也。為無為，則無不治。 第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 第五章 天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。 第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。 第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 第九章 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。 第十章 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第十一章 三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 第十二章 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。 第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及如吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。 第十四章 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致潔，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。 第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；渾兮，其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。 第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。 第十七章 大上，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。 第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。 第十九章 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。 第二十章 唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏；荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遣。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴求食于母。 第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。 第二十二章曲則全，枉則直，洼則盈，敞則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。 第二十三章希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉。 第二十四章跂者不立，跨者不行。自見者，不明；自是者，不彰；自伐者，無功；自矜者，不長。其在道也，曰余食贅形，物或惡之，故有道者不處。 第二十五章有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 第二十六章重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。 第二十七章善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關鍵而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。 第二十八章知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割。 第二十九章將欲取天下而為之，吾見其不得巳。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物，或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。 第三十章以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善者，果而巳，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得巳，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第三十一章夫唯兵者，不祥之器，物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得巳而用之。恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言居上勢則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝，以喪禮處之。 第三十二章道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知止，知止以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。 第三十三章知人者，智；自知者，明。勝人者，有力；自勝者，強。知足者，富；強行者，有志；不失其所者，久；死而不亡者，壽。 第三十四章大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。是以圣人終不自為大，故能成其大。 第三十五章執大象，天下往，往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口：淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 第三十六章將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之；是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。 第三十七章道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。 第三十八章上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。 第三十九章昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下正。其至也，謂：天無以清將恐裂；地無以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；侯王無以正將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不榖。此其賤之本也，非乎？故致數譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。 第四十一章上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且成。 第四十二章道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。 第四十四章名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費；多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。 第四十五章大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。 第四十六章天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 第四十七章不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。 第四十八章為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 第四十九章圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 第五十一章道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。 第五十二章天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂襲常。 第五十三章使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是為盜夸，非道也哉﹗ 第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，是謂不道，不道早已。 第五十六章知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。 第五十七章以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物泫起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。 第五十八章其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。 第五十九章治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克，無不克，則莫知其極，莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。 第六十章治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。其神不傷人，非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。 第六十二章道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 第六十三章為無為，事無事，味無味。圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。 第六十四章其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木生于毫末；九層之臺起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執者失之。是以圣人無為故無敗；無執故無失。民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。 第六十五章古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。 第六十六章江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 第六十七章天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 第六十八章善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力。是謂配天古之極。 第六十九章 用兵有言﹕吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。是謂：行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 第七十章 吾言甚易知、甚易行，天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。 第七十一章 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 第七十二章 民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。 第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。 第七十七章 天之道，其猶張弓與。高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。 第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。 第七十九章 和大怨，必有余怨，報怨以德，安可以為善。是以圣人執左契，而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。 第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 第八十一章 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。 第一扇門：人道之門 何為道？老子在《道德經》開篇就一針見血指出：道可道非常道，就是這個道啊非常宏大，它不僅包羅萬事萬象，還包羅天地、人與自然。天地萬物的總根源都是來源于一個總道、總根源。而人就是居其中之一，所以這個總道不是我們表面所認知的那樣局限。老子在道德經中明確說道：人法地，地法天，天法道，道法自然。故此道大，天大、地大、人亦大。 大道為一個總門，總門包含種分門，自然之道，就是大道總門，天道、地道，人道為分門。因此身在人道之中，人是靠這一個大道本源的東西而生生不息，那就是“人德”，若沒有德，人就不講什么人倫道德了，把仁義、禮智信都丟棄了，那么人就不足以能安定和諧發展，對于人要具備的根源，就是品德修為，對于人道所具備的品德就是儒家提出的仁義、禮智信。 只有孔子是在人道上講的最全面透徹的，孔子是專講人道的。而在道德經中，老子提出人要修養出最高的德行，就是要向，天地、水和圣人去學習它們的高尚品德。 有一句名言說：厚德載物，就是人要法地，學習大地的品德，大地能承載萬物，全是德行所致，你看大地也有地德，并沒有說你是個壞人我就拋棄你、不讓你在這塊土地上生存，大地之德最偉大的地方就是，包容人類萬物的的一切，如同對待自己的子女一樣不離不棄，無分別差別心。 老子還讓人們學習水的品德，水有七種品德，分別是：居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善、，事善能、動善時，老子引導我們學習水這種上善若水的高尚品德。 所以人道之門的根源就在于人的品德修為，把品德修養好了自然就能進入大道總門，這就是為什么老子在道德經中反復強調要向天地、水和圣人學習，這是重中之重，是人道的根本。 第二扇門：地道之門 人類萬物生與大地之上，大地無私蘊育長養了萬物，大地為萬物提供了一切資源能量，才得以讓萬物生生不息的生長，大地是萬物之母，大地雖然不說話，不跟我們人類萬物交流，可是也會有顯相出“地德”出來！ 比如發生地震，火山爆發、水污染，空氣污染等等這些都是大地發出的警示，我們人類萬物缺失了人德，就會干出毀壞大地的生態環境，這都是人類萬物缺德了，才會干出這些事情來，這都是自己“作死”！ 大地受到傷害了，才反射出來的一種現象，警示人類萬物不要瞎搞了，不然就很危險。 大地之德何其偉大，一切資源能量都提供給了人類萬物，而從不向人類萬物去索求什么回報，沒有抱怨，沒有發脾氣，沒有任何情緒，而是默默的沉受沉承載著，以一種無限宏大的愿力，包容與感化人類萬物，讓人類萬物與大地同存共道，地道與人道的關系密不可分，源自一體不可分割，奈何德行高低不同，才劃分地道、人道之別。 第三道門：天道之門 人類萬物生長在大地之上，表面上看離天很遠，其實天與我們人類萬物是非常親近的！ 你看天它到了要下雨的時候就下雨滋潤萬物，天氣氣候剛剛好，陽光溫度也剛剛好，冬天雖冷也不會說冷得把人凍死，熱也不會說把人熱死了，皆在人的承受范圍之中，所以沒有老天的天德，在大地之上也無法存活！ 天德何其偉大，每天東升西落循環復始的轉動，為大地與人類萬物提供了源源不斷的資源和能量，并沒有說老天因為不高興就十年八年不下雨、不升出太陽，睡覺去了，而是永遠孜孜不倦的守護著大地人類萬物，并沒有向大地萬物索求任何回報，更沒加以分別心來對待。 天道之德就是當人類萬物的父親一樣，遠大又深遠無限、有著崇高的天德，無私奉獻于萬物，與萬物同源同生。可是人類萬物卻好像忘了上天之德，各種污染把大氣層都破壞了，近年來導致天氣反常，疫情爆發，各處天災不斷，這都是老天發出的警示，要人們好好反省了，今后該如何行正道正德了。 第四道門：自然之門 自然之門就是大道總門，老子說道法自然，自然就是等于總道，可是自然無形無象，又無處不在，不所不能無所不有，不所不為，天地萬物都是自然下的產物。 自然是天地萬物的總根總源，所以自然深藏于天地萬物之間，蘊育與長養了天地萬物，自然之德，根本就看不到，發覺不到它的存在。 可在老子這位大智者看來，天地萬物能井然有序的運行，而且一切運行那么精妙絕倫，那么的完美精準，是有原因的，就連近代被公認最偉大的科家愛因斯坦，在晚年就感嘆道：宇宙萬物的運行都是被安排好了的，說明自然太偉大了，宇宙萬物的運行法則都是自然所安排的法則！ 老子早在二千多年前就已經認知到它的存在，關與自然法則，老子分析得最為透徹，把天地、人與萬物所呈現出來的現象都作了總結和歸納，比如有無相生，萬物負陰而抱望、物極必反、反者道之動等等這些都是在闡述自然的運行法則，天和地，人與萬物莫不在其影響下運行發展的。 自然之道與天地萬物緊密相連，那么肯定就存在自然之德，不然天地萬物沒有法則，胡亂而為就不能存活存在了。一切的功勞都是自然之德下的偉大神作，自然生養萬物長養萬物，運行萬物，其品德有多崇高，那是無法想象、無法用言語所能表達出來的，只能去體悟了。 上面所述就是對于大道的簡單概括，是老子在道德經所講的大道思想的核心所在，每個人的品德修為等級高低不高，思想境界就高低不同，認知大小就不相同，智慧大小就不相同，言行也就各不相同，這都是層次決定的。 《道德經》中的開篇六個字就很好理解了，道可道非常道！道只有一個總道，可總道下面有四道分門，表面上看肯定是有區別的，可實際上本沒有區別，都在四扇門里，可都來源于總門，最后還是要回到總道總門，這一個過程，就是在道中一場旅行。 《道德經》的姊妹篇 上個世紀末，上海博物館從香港文物市場上購得了一批新出土的戰國楚簡（簡稱上博簡），其中有一篇道家佚書《恒先》，與強調大道無為的《道德經〉不同，《恒先》更強調萬物的自生自作，堪稱《道德經〉的姊妹篇。 一、《恒先》原文 恒先無，有樸、靜、虛：樸，大樸；靜，大靜；虛，大虛。自厭，不自忍，或作。有或焉有氣，有氣焉有有，有有焉有始，有始焉有往。[昔]者未有天地，未有作行，出生虛靜，為一若寂，夢夢靜同，而未或明，未或滋生。氣是自生，恒莫生氣，氣是自生自作。恒、氣之生，不獨有與也。或，恒焉，生或者同焉。昏昏不寧，求其所生：異生異，畏生畏，韋生非，非生韋，依生依。求欲自復，復生之生行。濁氣生地，清氣生天。氣信神哉！云云相生，信盈天地，同出而異生，因生其所欲。業業天地，紛紛而多采物。先者有善，有治無亂；有人焉有不善，亂出于人。先有中，焉有外；先有小，焉有大；先有柔，焉有剛；先有圓，焉有方；先有晦，焉有明；先有短，焉有長。天道既載，唯一以猶一，唯復以猶復。恒、氣之生，因復其所欲。明明天行，唯復以不法。智既而亡思不天。有出于或，生出于有，音出于生，言出于音，名出于言，事出于名。或非或，無謂或；有非有，無謂有；生非生，無謂生；音非音，無謂音；言非言，無謂言；名非名，無謂名；事非事，無謂事。恙宜利主，采物出于作。作焉有事，不作無事。與天之事，自作為事，甬以不可賡也。凡言名，先者有疑，妄言之，后者學比焉。舉天下之名虛屬，習以不可改也。舉天下之作，強者果天下之大作，其冥尨不自若。作甬有果與不果？兩者不法。舉天下之為也，無夜也，無與也，而能自為也。舉天下之生同也，其事無不復。天下之作也，無許恒，無非其所。舉天下之作也，無不得其恒而果述，甬或得之？甬或失之？舉天下之名無有法者，與天下之明王、明君、明士，甬有求而不慮？ 二、《恒先》白話譯文 “恒”起初是“無”，它以“樸、靜、虛”的形式存在著，這種“樸、靜、虛”不是一般的“樸、靜、虛”，而是“大樸、大靜、大虛”。作為宇宙本原的“恒”安然自足，又不自我抑制，自然而然便有空域興起。有空域于是有元氣，有元氣于是有純有，有純有于是有太始，有太始于是有往復。 起初未有天地，未有作行，靜止不生，虛靜空靈，渾然一體，似乎寂然不動，冥然無形，清靜混同，而未有光明，未有滋生。氣是自己自然生成的，作為宇宙本原的恒不會有目的地生出氣，氣是自己生成、自己作為的。作為宇宙本原的恒、氣在生成萬物之時，不是相互孤立的，而是相輔相成的。域有恒在其中，此恒與生域者相同。宇宙本原混沌不寧，探求它所生成的事物：奇異的屬性生成奇異的事物，可畏的屬性生成可畏的事物，乖違的屬性生成乖違的事物，反常的屬性生成反常的事物，依順常道……萬物都想要返本歸真，返回本真的生長正道。元氣中的重濁之氣生成地，輕清之氣生成天。氣真是神妙莫測啊！陰陽二氣氤氳相生，二氣及其生成的萬物就充盈于茫茫天地之間。萬物雖然同出于一個宇宙本原，卻又成為具有不同性質的不同事物，于是產生了各自不同的需要。 充滿創造活力和蓬勃生機的朗朗乾坤，天地陰陽二氣繽紛聚會，生成了豐富多彩的各種事物。起先只有美善，只有太平，沒有紛亂。有了人，有了私欲，有了出于私欲的人為干擾，于是世間萬物就有了不好的傾向，一切紛亂都是出于人為的干擾。先有中，于是有外；先有小，于是有大；先有柔，于是有剛；先有圓，于是有方；先有晦，于是有明；先有短，于是有長；……天道盡備萬物，只有作為混沌宇宙本原和萬物渾然一體的一仍然是一，只有返本之道仍然是返本之道。恒、氣生成萬物，遵循返回萬物本真需要的規律。昭昭天道，只有返本歸真之道永遠不會廢止。人的智慧一旦停止妄用，則其思想行為沒有不合于天道、通于神明的。 純有出于空域，萬物出于純有，聲音出于萬物，語言出于聲音，名稱出于語言，萬事出于名稱。域不是域，就不要稱之為域；有不是有，就不要稱之為有；生不是生，就不要稱之為生；音不是音，就不要稱之為音；言不是言，就不要稱之為言；名不是名，就不要稱之為名；事不是事，就不要稱之為事。 禮義制度當以利國利民為主要宗旨，而繁文縟節都是出于人為的造作，人為造作則會滋生人為事務，不造作就不會有那么多人為事務。輔助天地之事，自然而作乃可成事，故須順其自然而不可企圖更改自然之道。舉凡人為的語言名物，前人擬度天地萬物，姑妄言之，后人就加以效法，擇善而從之。全天下的名雖然都是虛有的，都是人為樹立的，但因為人們已經習以為常，約定俗成，所以這些名仍然不可隨意更改。舉凡天下之事，強者成就了天下的大事，就驕傲自大，不再能安然自若。事情豈有成與不成之分？成與不成兩者都自有其意義，都不會作廢。舉凡天下的作為，不是亦步亦趨模仿別人的，也不是別人賜予的，而是自生自為的。舉凡天下的事物都是相同的，其分內之事無不是反本歸真。天下一切事物，沒有逆道而行的，因而都各得其所。全天下的事物，無不自得其道而成就自身，豈有或得或失之理？全天下的名沒有作廢的，只是名只輔佐天下的明王、明君、明士，豈有盲目追求而不深思熟慮之理？ 【本文終】 附錄 馬王堆出土帛書版 《道德經》全文 01、道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。無名萬物之始也，有名萬物之母也。故：恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。 02、天下皆知美之為美，惡矣，皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也。是以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫惟弗居，是以弗去。 03、不上賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恒使民無知無欲也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。 04、道沖，而用之又弗fu盈也，淵呵，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛chen呵，似或存。吾不知誰之子也，象帝之先。 05、天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠tuo yue輿？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中。 06、谷神不死，是謂玄牝pin。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵若存，用之不勤。 07、天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私與，故能成其私。 08、上善似水，水善利萬物而有靜，居眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 09、持而盈之，不若其已。揣而銳之，不可長葆之。金玉盈室，莫之守也，富貴而驕，自遺咎jiu也。功遂身退，天之道也。 10、載營魄抱一，能毋離乎？摶tuan氣致柔，能嬰兒乎？滌di除玄覽，能毋疵ci乎？愛民治國，能毋以智乎？天門啟闔he，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之，生而弗有，長而弗宰也，是謂玄德。 11、三十輻同一轂gu，當其無，有車之用也。埏shan埴為器，當其無，有埴器之用也。鑿zao戶牖you，當其無，有室之用也。故：有之以為利，無之以為用。 12、五色使人之目盲，馳騁畋獵使人心發狂，難得之貨使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聾，是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼而取此。 13、寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者。為吾有身也，及吾無身。有何患？故：貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，汝可以寄天下。 14、視之而弗fu見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。名之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰jie，故混而為一。一者，其上不謬jiao，其下不昧mei，尋尋呵，不可名也，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。隨而不見其后，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。 15、古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，曰：與呵，其若冬涉水；猶呵，其若畏四鄰；儼呵，其若客；渙呵，其若凌釋；沌呵，其若樸；混呵，其若濁；曠呵，其若谷。濁而靜之徐清，安以動之徐生，保此道不欲盈，夫唯不欲盈。是以能蔽而不成。 16、至虛極也，守靜督也，萬物並作，吾以觀其複也。夫物蕓蕓，各復歸于其根，歸根曰靜，靜是謂復命。復命常也，知常明也。不知常，妄，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 17、太上，下知有之，其次，親譽之，其次，畏之，其下，侮之，信不足，案有不信，猷you呵，其貴言也。成功遂事，而百姓謂我自然。 18、故大道廢，安有仁義。知慧出，安有大偽。六親不和，安有孝慈。邦家昏亂，安有貞臣。 19、絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少思而寡欲，絕學無無憂。 20、唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵其未央哉。眾人熙熙，若享饗xiang于太牢而春登臺。我泊焉未佻zhao，若嬰兒之未咳。累呵如無所歸，眾人皆有余，我獨匱，我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我獨若昏呵，俗人察察，我獨悶悶呵，惚呵 其若海，恍呵 若無無所止。眾人皆有以，我獨頑以俚。吾獨欲異于人，而貴食母。 21、孔德之容，唯道是從。道之物，唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望呵惚呵，中有物呵，幽呵冥呵，其中有情呵。其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。 22、企者不立，自視者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：余食贅行，物或惡之，故有欲者弗居。 23、曲則全，枉則正。洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以圣人執一，以為天下牧。不自視故彰，不自見故明，不自伐故有功，弗矜故能長，夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂曲全者，幾語哉，誠全歸之。 24、希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。 25、有物混成，先天地生，寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 26、重為輕根，清為躁君，是以君子終日行不離其輜重。雖有營觀，燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕于天下？輕則失本，躁則失君。 27、善行者無轍跡，善言者無瑕謫，善數者不以籌策。善閉者無關鑰而不可啟也，善結者無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人，物無棄財，是謂襲明。故：善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎，大迷，是謂眇要。 28、知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恒德不離；恒德不離，復歸嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復歸于樸。知其白守其黑，為天下式；為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復歸于無極。樸散則為器，圣人用之則為官長，夫大制無割。 29、將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或噓或吹，或強或羸lei，或培或隳hui，是以圣人去甚、去大、去奢。 30、以道佐人主，不以兵強于天下，其事好還。師之所居，荊棘生之，善者果而已矣，毋以取強焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是謂果而不強。物壯而老，是謂之不道，不道早已。 31、夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之。恬淡為上，勿美也，若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右，是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰勝，以喪禮處之。 32、道恒無名，樸雖小，而天下弗敢臣，侯王若能守之，萬物將自賓，天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆dai。俾道之在天下也，猶小谷之于江海也。 33、知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不枉者壽也。 34、道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小，萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。 35、執大象，天下往，往而不害，安平泰，樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：啖呵其無味也，視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。 36、將欲歙xi之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲去之，必固舉之。將欲奪之，必固與之。是謂微明：柔弱勝強，魚不脫于淵，邦利器不可以示人。 37、道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天地將自正。 《德經》 38、上德不德 是以有德，下德不失德 是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應也則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者 忠信之薄也，而亂之首也，前識者 道之華也，而愚之首也，是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華，故去彼而取此。 39、昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一 而以為天下正。其戒之也：謂天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐廢，謂神毋已靈將恐歇，謂谷毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高而以下為基，夫是以侯王自謂孤、寡、不谷，此其賤之本輿？非也，故致數譽無譽（名譽）。是故不欲，祿祿若玉，珞珞若石。 40、上士聞道，勤能行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之，弗笑，不足以為道，是以建言有之曰：明道如昧，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷。質真如渝，大方如隅，大器免成，大音希聲，大象無形，道褒無名，夫唯道，善始且善成。 41、反也者，道之動也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。 42、道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。天下之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自名也，物或損之而益，益之而損，古人之所教，亦我而教人，故強梁者不得其死，我將以為學父。 43、天下之至柔，馳騁于天下之至堅，無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。 44、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡，故知足不辱，知止不殆，可以長久。 45、大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直如詘，大巧如拙，大贏如（月內）。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。 46、天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯can于欲得。故知足之足，恒足矣。 47、不出于戶，以知天下。不窺于牖you，以知天道。其出彌遠，其知彌少，是以圣人不行而知，不見而明，弗為而成。 48、為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至于無為。無為而無以為，將欲取天下也恒無事，及其有事也又不足以取天下矣。 49、圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙xi歙焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆孩之。 50、出生 入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而民之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不避兕si虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。 51、道生之而德畜之，物刑之而器成之，是以萬物尊道而貴德，道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道，生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。 52、天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。 53、使我契有知，行于大道，唯以是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食資財有余，是謂盜竽，非道也哉。 54、善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之鄉，其德乃長；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下，吾何以知天下之然哉？以此。 55、含德之厚者，比于赤子，蜂蠆chai虺hui蛇弗蜇，攫jue鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝pin牡之會而朘zui怒，精之至也；終日號而不嚘sha，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。 56、知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門，和其光，同其塵，挫其銳，解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。 57、以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱 而民彌貧，人多利器 而邦家滋昏，人多伎能而奇物滋起，法物滋彰而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。 58、其政悶悶，其民惇惇，其正察察，其民缺缺kuai。禍，福之所倚；福，禍之所伏，孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不刺，直而不肆，光而不耀。 59、治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂根深固氐長生久視之道也。 60、治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神？非其鬼不神也。其神不傷人也？非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。 61、大邦者，下流也，天下之牝pin，天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也。故宜為下，大邦以下小邦則取小邦，小邦以下大邦則取于大邦。故或下以取，或下而取。故：大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。 62、道者萬物之主也，善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何棄之有？故：立天子置三卿，雖有拱之璧以先駟馬，不若坐而進此。古之所以貴此道者何也？不謂求以得，有罪以免與？故為天下貴。 63、為無為，事無事，味無味，大小 多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難作于易，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。 64、其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木生于毫末，九尺之臺座于蔂土，百仞之高始于足下，為之者敗之，執之者失之。是以圣人無為也，故無敗也，無執也，故無失也。民之從事也，恒于其幾成事而敗之，故慎終若始則無敗事矣。是以圣人欲不欲而不貴難得之貨，學不學而復眾人之所過，能輔萬物之自然而弗敢為。 65、故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智也。故以智治邦，邦之賊也；以不智治邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣 遠矣，與物反矣，乃至大順。 66、江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭與，故天下莫能與之爭。 67、小邦寡民：使有什佰之器毋用，使民重死而遠徙。有舟車無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。 68、信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積：既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故：天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。 69、天下皆謂我大，大而不肖，夫唯大 故不肖。若肖 細久矣，我恒有三寶，持而保之：一曰慈；二曰儉；三曰不敢為天下先。夫慈 故能勇，儉 故能廣，不敢為天下先故能成事長zhang。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則必死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固，天將健之如以慈垣之。 70、善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。 71、用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大于無敵，無敵近亡吾寶矣。故乘兵相若，則哀者勝矣。 72、吾言甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君，夫唯無知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣，是以圣人被褐而懷玉。 73、知不知，尚矣。不知之，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。 74、民之不畏威，則大威將至矣。毋狹其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見xian也，自愛而不自貴也，故去彼取此。 75、勇于敢者則殺，勇于不敢者則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失。 76、若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？若民恒且畏死，而為奇者吾得而殺之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，希不傷其手矣。 77、人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。 78、人之生也柔弱，其死也筋韌堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細者，生之徒也。以兵則不勝，木強則烘。強大居下，柔弱居上。 79、天之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。故：天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。 80、天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云 ，曰：受邦之垢，是謂社稷之主；受邦之不詳，是謂天下之王。正言若反。 81、和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以執右契而不以責于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。 注： 1、馬王堆漢墓出土的帛書《老子》甲、乙本，是距今為止最老的版本。 2、部分帛書版補全文字參考河上公版本。 3、請自行體驗心智（頭腦智慧）所得和心靈（靈性連接）所感。 4、宇宙人生處世養身修心實證悟道覺醒，一書足矣！ |
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