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品《周易》：無成有終從王事，順應歷史以時發
《周易·坤》：六三：“含章可貞①，或從王事②，無成有終③。”象曰：“含章可貞，以時發也④。或從王事，知光大也⑤。” ①含：含在內也，含而不露也。章：章美，華美。可貞：就可以走上貞正之道，就能樹立起中正的品德。 ②或：或許，可能；從自己的角度來說是不確定的，不是自己所能決定的，自己不敢亂做主張的意思。或從王事：只能服從于君王的領導，在君王的領導下做好自己的本職工作，把君王的事業當成自己的事業。 ③無成有終：表面上看沒有自己個人的成功，但卻能夠有一個好的結果。做為官員應該把自己定位為國君（為國家，為人民）服務的事業中的一個螺絲釘，即使做出了很大的貢獻，到得很大的成功，也要把它當成是君主的功勞，當成是人民的功勞。因為始終不把團體事業的成功當成自己的成功，始終不敢居功自傲，結果人人都認可他的高尚的品德，都會支持他、擁護他。這樣的人當然不會有災禍，當然會有一個美好的未來。 ④以時發也：根據時機而采取行動。所謂的“含章”是說官員不能亂做為。正因為他不會亂作為，所以在需要有所做為時，他就能把工作做得很好；在時機來臨的時候，他能夠把握好時機。 ⑤知光大也：知道什么才是自己最光明的人生人方向，什么才是自己最大的利益；什么才是真正的成功，什么才是自己最終的最根本的目標。 【翻譯】：坤這個事物發展到了第三個階段，其內在的思想比較正確，包含著真理，就可以占問未來的事情了（就可以把握好自己的未來，就能吉利、安全、成功）。然后就可能有機會跟著君王（跟著乾，跟著客觀規律）一起奮斗，即使沒有很大的成就（即使還不能由自己來主導客觀事物），也一樣會有好的結果。 坤這個事物發展到了第三個階段（大概相當于人類到了20到30歲的時期），之所以能夠“含章可貞”，是因為他的內在的思想比較正確，包含著真理，能夠嚴格按照客觀規律辦事，總是能夠把握好時機。所謂的“或從王事”，指的是他知道什么才是自己人生的最光明的方向，什么才是自己最大的利益，什么才是自己最佳的前進路線。 【評析】：品《周易》：無成有終從王事，順應歷史以時發 比如：很多人因為加入到一個好的團隊，因為跟對了某一個領導而順風、順水就獲得了很大的成功，而取得了很好的最終的結局。而要想能知道什么樣的團隊是好團隊，什么樣的領導是好的領導，則必須有正確的思想，有優良的品德，有很好的才干。 王夫之在《周易內傳校注》中講：“有位者也，其道當含晦其章美，有美則歸之于君，乃可常久而得正。或從上之事，不敢當其成功，惟奉職以終其事而已。”有地位的掌握權力的高官們的處世之道是，要讓自己的才能與智慧含而不露，讓自己的外表看起來有點晦暗，要把自己的鋒芒隱藏起來；有了功勞，有了好的事不能把它當成自己的，而要把它歸功于國君（歸功于上級，歸功于同事，歸功于百姓；國君有了功勞則要歸功于天道，歸功于人民），這樣才能長久地走在正道之上。做工作總是以上級為中心，不要自以為是，有了成績也不敢居功，更不敢驕傲自滿，始終把做好本職工作當自己分內的終身奮斗的事業。做為官員應該有這樣的情懷：做好工作，做出了很大的成績要自認為那是理所當然的，如果做不好工作自己是有罪的；有了功勞，要歸因于上級，歸因于群眾，有了過失，有了責任則要自己主動地去承擔。 在《淮南子·繆稱訓》中就講到：《 易》曰：“含章可貞。”運于近，成文于遠。夫察所夜行，周公慚乎景。故君子慎其獨也。釋近斯遠，塞矣。聞善易，以正身難。《易經·坤卦·象傳》上說：“一個人如果懷有高尚情操、思想健康、認識問題正確、嚴格按規律辦事，就能獲得吉祥，人生就能成功。”所以說人如果能夠注意自身的近前的思想修養，做好當下的每一件小事，就能獲得遠處的將來的實實在在的美好的偉大的結果。正因為這樣，所以周公就是在黑夜里沒人看得見時，就是在一個人行走的時候也要嚴格地省察自己，就像是很怕自己的影子一樣。所以一個正人君子就是獨自一個的時候也要很謹慎，也不敢放縱。反過來說，不注重自身的當下的修養，卻想企盼將來的遠大的目標的實現，一定是行不通的。知道行善的道理是容易的，但要身體力行去踐行這些道理就難了。 |
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