《莊子》內心強大到可怕的六種境界

茫茫人海，相遇是緣

《莊子》里有一個非常經典的空船故事。

有一個人乘船渡河，發現前面有一只船正要撞過來。這個人喊了好幾聲沒有人回應，于是破口大罵前面開船的人不長眼。結果撞上來的竟是一艘空船，于是剛才怒氣沖沖的人，一下子怒火就消失得無影無蹤了。

這個人怒氣的消散，只因那船是“空”的。這恰似生活中，很多時候，我們之所以煩惱叢生，不過是因心中裝滿了太多執念與預期。

面對生活，允許一些意外與不同發生，就像那不經意間撞來的空船，它提醒我們，世事無常，心態需放寬。

接納生命中的不確定，讓心像空船一樣，不載重負，不被情緒左右，如此，方能駛過人生的風浪，自在悠游。

《莊子》一書中，講過一個鼓盆而歌的故事。莊子的妻子去世了，莊子卻不傷心，反而敲著瓦缶唱歌。別人不懂為什么，就問他緣由。

莊子說：“我妻子的生與死都是生命的必然規律，就像春夏秋冬四季運行一樣。現在她已經回歸自然，靜靜安息在天地間，那我何必還要悲傷呢？”

在莊子那鼓盆而歌的灑脫里，藏著對生死最透徹的領悟。面對妻子的離世，他沒有沉溺于悲傷，而是看到了生與死如四季更迭般的自然。

生命，在死亡中孕育新生，死亡，亦是生命另一種形式的延續。面對生死，方生方死，方死方生，如此循環往復，構成了世界的本質。

學會放下對死亡的恐懼與哀傷，讓心靈在生命的廣闊天地間自由翱翔，或許，這才是對生命最深的敬意與紀念。

莊子《知北游》里說：“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。”

在莊子《知北游》的輕吟中，人生恍若白駒過隙，轉瞬即逝。

面對這世間的無常，有人慌亂，有人逃避，而真正的智者，卻能在其中看透無常的本質。

生命之舟在時間的河流里漂泊，每一刻都在變化，每一刻都是新的啟程。

當我們學會以一顆平常心，去擁抱這些變化，就會發現，所謂的無常，不過是生命最尋常的風景。看透無常，心自安寧，一切，也就成了最自然的尋常。

莊子《逍遙游》里有一只大鵬，想飛到南海去。

蝎與學鳩看到了，嘲笑它不自量力。大鵬沒有在意它們的議論，而是忠于自己的內心。

終于等到六月風起，它獨自乘風而去，欣賞到了高空遼闊的風景。

在莊子《逍遙游》的廣闊天地間，大鵬孤勇地追逐著南海的夢。

面對蝎與學鳩的嘲笑，它未曾動搖，孤獨中堅守著內心的方向。正是這份孤獨，讓它得以乘風而起，翱翔于九天之上，領略那非凡的風景。

人亦如此，唯有在孤獨中磨礪意志，傾聽內心的聲音，方能突破世俗的束縛，成就非凡的自我。面對孤獨，擁抱它，因為人唯孤獨，方能出眾，綻放生命獨特的光芒。

在先秦諸子之中，莊子怕是最窮的一個。可當楚王派人來請他出任相國時，他卻一口回絕。

后來，莊子的好友惠子，在梁國做了相國。莊子前去拜訪，惠子卻十分擔心他來搶自己的相位。

莊子就對他說了這樣一番話：“有一種叫做鶴雛的鳥，非梧桐樹不棲息，不是竹子的果實不吃，不是甜美的泉水不喝。

而貓頭鷹抓住了一只腐鼠，仰頭看著鶴雛，發出“喝”的響聲來護住自己的食物。

在莊子的世界里，名利不過是過眼云煙。楚王相國之位，他淡然相拒；惠子視若珍寶的相位，在他眼中，卻不及鶴雛的高潔之志。

莊子以鶴雛自喻，超脫于世俗的名利之外，他的心中，有比權位更廣闊的天地。面對名利，不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴，如鶴雛般棲于梧桐，飲于甘泉，方能活出生命的真意與灑脫。

在這浮華世間，保持一顆淡泊之心，方能領略生命的無限風光。

莊子曾說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

《莊子·逍遙游》里講過一棵樗樹的故事。惠子對莊子說：“我有一棵樗樹，樹干臃腫，樹枝蜷曲，雖然很大，卻是大而無用。”

莊子搖了搖頭，說道：“你可以悠閑地在樹下徘徊，逍遙地在樹下躺臥，它給你遮風擋雨，怎么還不算有用？”

面對好壞，莊子提醒我們“一切為我所用”。

世俗常偏執于“有用”之物，卻忽視了“無用”之物的價值。

正如《莊子·逍遙游》中的樗樹，雖不合世俗的木材標準，被視為無用，但在莊子看來，它仍可為人遮風擋雨，提供休憩之地，這便是它的用處。

莊子告訴我們，不要局限于世俗的眼光，應開放心態，發現并利用一切事物的潛在價值，無論是“有用”還是“無用”，皆能為我所用，豐富我們的生活與心靈。