為什么中醫一千多年沒有出現理論大創新了？

有很多理論創新，有大的，也有很多小的，單挑大的說。

1.內臟虛化理論。

數千年以來中醫內臟都是實體，各種書籍上都是言之鑿鑿 有圖有真相。但是清末民國時期西醫傳入國內，解剖學發展，中醫發現自己的內臟和西醫的內臟根本對不上號，位置 數量 功能都有巨大差異，這一下就動了中醫的根本。民國一個叫的中醫提出了中醫的內臟虛化理論，根據該理論，中醫的內臟只是藏相，并不對應某個實體，比如實體的心是供血器官，中醫的心包含大腦和神經，是思維器官，理論上解決了中醫內臟的問題。

2.經脈虛化理論。

同上，古代對經脈的描述均有實體，把脈也是把的血管。西醫傳入以后，為了和現代解剖學的結果進行劃界，經脈從此也虛化了。

3.西醫對病，中醫對癥理論。

古代中醫治病的理論和現代西醫類似，找準病原，病在心還是在骨，在肝還是在脾，正所謂心病還需心藥醫。由于中醫的病和西醫的病無法一一對照，而且中醫的診斷方式只能看體表，無法像西醫一樣用射線和內窺鏡等觀察體內狀況(而且內臟也虛化了)，因此中醫屆修改理論，把中醫對內病的治療改為對癥治療為主，無論你哪個內臟出了問題，我只看你的體外表征，舌苔白不白，臉色紅不紅，把脈平不平，小便赤不赤，然后對癥治療。比如新冠爆發早期，病毒特性還沒研究好，中醫大師們早就給新冠做了定性，并開了藥方，就是根據舌苔等外顯表征把新冠分為了寒濕癥 濕毒癥 疫毒夾燥證 氣營兩燔證等多種，無需檢測即可開藥。當然，某些中醫也會結合西醫進行非主流的對病治療。

4.慢郎中理論。

古代中醫急病慢病皆治，西醫傳入以后，由于中醫在急病比如外傷 中毒 感染 中風等方面沒有立竿見影的效果，又不能像西藥一樣可見的迅速降壓 降糖，因此中醫屆提出了新理論，中醫擅長慢病和未病，慢慢調理恢復身體機能，和西醫屬于不同的路線。

5.中西醫結合理論。

結合慢郎中理論，中醫屆推出中西醫結合療效好理論，西藥負責快速穩定指標，中藥負責慢慢調節身體器官，中醫屆推出大量中西醫結合的中成藥，比如 感冒靈 維C銀翹片等，民間診所更是把中西醫結合貫徹到底，民間中醫普遍在中藥內添加激素 止疼藥 降壓藥等，就是貫徹的西藥穩指標 中藥調身體的理論。

沒文化真可怕。

民國發生過一場轟轟烈烈的廢除中醫運動，很多人明白了西方的解剖學之后，嚴厲批評中醫的五臟論錯誤甚多，當時中醫界無人可以反駁。但是！中國出了個惲鐵樵！

他選擇對中醫經典理論進行根本“解構”，他重新定義了中醫臟腑和經絡的解剖學意義，提出著名的論斷“內經之五臟，非血肉的五臟，乃四時的五臟”。這意思是說，中醫的臟腑不具有解剖學的意義，只有功能的意義。在惲鐵樵之后，現代中醫把原本具有結構和物質意義的一切概念都功能化了。臟腑、經絡、氣血津液等等，都不再有物質結構的含義。

中國古代醫學，絕大多數醫書，都認為經絡和臟腑是人體內真真實實看得見摸得著，所謂的臟腑，跟現代的臟腑都是實實在在的血肉器官，心是心、肝是肝，肺是肺，腎是腎。清末，隨著西方現代解剖學傳入中國，中醫關于血管（也就是經絡）以及內臟結構等等對人體的看法被證明是全盤錯誤，動搖了中醫理論幾千年的根基。

惲鐵樵硬是把實實在在，古書里明確表明看得見摸的著的經絡、臟腑，說成是虛幻系統。硬是用“藏象說”解釋，說五臟六腑為功能描述，不是實體器官，每一個臟腑都是一組人體功能的象征，包含一系列組織器官的結合。

這還不叫重大理論創新？要是當年沒有惲鐵樵先生，現在哪還會有那么多中醫大師呢？

以下是我吃藥十幾年的總結，自認為是中醫理論的一個大的突破。

中醫千年來沒有陰水和陽水之分，而在自然界中只要正常氣溫下有水的地方不結冰情況下都存在著液態和氣態的兩種狀態，水的氣化是不間斷連續的氣化，人體體溫高達37度，相當于夏天高溫，水的氣化在人體內肯定是存在的并且有其水化氣、氣化水的路徑。

黃帝內經經脈別論篇新解:

原文1:故飲食飽甚，汗出于胃；驚而奪精，汗出于心；持重遠行，汗出于腎；疾走恐懼，汗出于肝；搖體勞苦，汗出于脾。故春秋冬夏，四時陰陽，生病起于過用，此為常也。

新解:首先汗出，不是人體體表的汗出，而是內臟的表面向三焦臟腑之間空隙流出本源水濕。這樣原文之汗出就是生病的開始就可以理解了。

飲食過飽胃中水就泄漏到三焦。受驚而傷神則心臟中水泄漏三焦。負重遠行傷腎氣而致腎水泄漏到三焦。因恐懼而急走時肝氣受傷而致肝中水泄漏三焦。體力勞動過度了脾中水泄漏三焦。一天之陰陽變化一年四季之陰陽變化都有一定規律，而人體生病是做了不合規律的事，過度支出導致疾病的發生。

本段新解的亮點是汗出，不是普通的體表出汗，而是五臟六腑本身因過度消耗而導致向三焦漏水，那就能理解為什么汗出就是疾病的開始了，肝腹水，盆腔積液，胸腔積液不就是汗出造成的嗎？

由此段內容可想到西醫講的免疫系統的激活而出現自傷害現象，極有可能是由于成份復雜的內臟漏水引起的。還可以從中來分析為什么肺不漏水，是由于肺需要三焦反向水氣的沖洗才能保證不結垢嗎？很多很多疾病均可以從這一小段來展開。

原文2:食氣入胃，散精于肝，淫氣于筋。食氣入胃，濁氣歸心，淫精于脈。脈氣流經，經氣歸于肺，肺朝百脈，輸精于皮毛。脈合精，行氣于腑。腑精神明，留于四臟。氣歸于權衡，權衡以平，氣口成寸，以決死生。

新解:此段無新解，但別忘了食物里包含水，所以臟腑內運行的液態水是由胃輸送的走肝走肺走心走全部血管(百脈)。所以定義這類液態水為陰水。

原文3:飲入于胃，游溢精氣，上輸于脾；脾氣散精，上歸于肺，通調水道，下輸肪胱。水精四布，五經并行，合于四時五臟陰陽，揆度以為常也。

新解:水到了胃里，一部分氣化走脾，脾再氣化送入肺，肺轉氣化水為液態水向下送入膀胱，再由膀胱外表面氣化到三焦(臟腑空隙內充滿氣化水叫四布)，再由三焦進入心肝脾肺腎五條經絡行于全身，讓身體能適應一天一年之陰陽變化，保護五臟六腑正常工作。這一類水是因體內熱而氣化的水，由肺化水又由膀胱化氣走三焦經過經絡走全身是為了身體保持溫度的關鍵，定義為陽水。

附水之精氣理論:

中醫近千年以來把水之精氣作為普通水來對待，包括所有的中醫名家，導致寒入厥陰，心和肝必出大問題，這也是早逝中醫名師的通病，所以想長壽必須要恢復水之精氣第一段和第二段。

黃帝內經：食氣入胃，散精于肝，淫氣于筋。食氣入胃，濁氣歸心，淫精于脈。脈氣流經……

飲入于胃，游溢精氣，上輸于脾，脾氣散精，上歸于肺通調水道，下輸膀胱，水精四布，五經并行，合于四時五臟陰陽，揆度以為常也。

第一路，普通水之走向，隨食物進入胃，食物中含有大量水份，同食氣一同入肝，入心，入肺…散布于全身及皮毛形成水之第一路走向參于血液循環。

第二路水之精氣走向，喝到胃里的水，上浮溢出的水之精氣上輸于脾，水之精氣隨著脾氣發散到肺，水之精氣上歸于肺發揮通調水道的能力與第一路走向的水合并，向下輸入膀胱，再次分成兩路，第一路被膀胱排出體外，第二路水之精氣再次被膀胱氣化進入小腸、大腸、膽和三焦四個腑，再由此四腑，分布于心經、肝經、脾經、肺經、腎經五處外部經絡，起到滋潤五臟六腑及經絡的作用，相當于發動機的潤滑油。不管天氣如何變化，水之精氣都能保證五臟六腑陰陽平衡正常工作。

1、水之精氣不同于普通的水，它在膀胱外面起潤滑平衡五臟六腑陰陽作用。

2、水之精氣第一次由脾加熱氣化，所以脾陽虛將使水之精氣斷流。

3、水之精氣由脾氣推送進入肺。

4、水之精氣上歸于肺肺才有通調水道的能力，才能使血液中水份含量達最佳比例，將多余水份排出到膀胱，說明水之精氣控制著普通水。

5、水之精氣第二次由膀胱加熱氣化，走膀胱外圍滋潤五臟六腑，不管環境氣溫變化，始終保證陰陽平衡，保證五臟六腑的正常工作。

說明人體有兩套水液代謝系統，一套與食氣一道走肝走血參于血液循環，一套是以氣化狀態走脾走肺走膀胱外圍，起潤滑油作用滋潤五臟六腑和經絡。

只要水之精氣充足，人體不受氣溫季節變化，使終保持陰陽平衡正常工作。所以水之精氣正常的情況下，五臟六腑不需補陰滋陰，能很好的自給自足自潤滑自滋潤，不會使臟腑上火發熱。

要維持好水之精氣，第一脾要足夠熱才能使更多水之精氣蒸發。第二脾氣要足夠足，才能推動更多水之精氣歸于肺。第三膀胱要足夠熱才能使水之精氣再次足量蒸發。只要這一個夠足，兩個夠熱，其他臟腑就不會上火，就能非常健康的一直運轉下去。

所以八綱辯證沒有把脾陽虛作為最優先辯證為犯錯打下基礎，脾陽虛和膀胱陽虛決定了身體的寒邪為疾病之根，所有的其余熱象都是假熱假信號，八綱辯證以假信號為依據，導致用藥錯誤，中醫在疑難雜癥面前失去了用藥方向。

只要脾和膀胱這兩個不夠熱，水之精氣減少或斷流，其它臟腑就上火發假熱疑難雜癥就來了。

也就是講由于脾寒和膀胱寒，望聞問切中所得熱癥全部是假象。

脾陽虛使水之精氣第一段斷流，引起上呼吸道炎癥，咽喉炎、扁桃體發炎、口腔潰瘍、鼻炎等，由于各種原因脾陽虛的病根被忽略了，涼藥被濫用，使寒邪向厥陰發展，即使沒被忽略，脾陽虛也是以補為主而不是以驅寒為主，導致寒邪只是被壓縮，等年齡大了或心臟功能弱了寒邪就會大暴發，要用大量熱藥打頭陣再用人參形成新的黃芽湯組合，使水之精氣恢復又不留后患，上面講的這些疾病很快就好了。

由于用藥不對，脾陽虛用涼藥，寒邪入侵膀胱，第二段水之精氣斷流，肝郁了，心包寒了於了，寒邪一步步深入厥陰，男科、婦科、痛風、風濕、高血壓、高血糖、焦慮癥、憂郁癥、癌癥、心腦血管疾病，直到小命不保。兩段水之精氣的依次枯竭，所對應的疾病由輕到重，非常符合太陰向厥陰的傳變，只不過時間跨度明顯長，從幾年到幾十年。

人體生病后體內的寒由兩部份組成，一個是脾臟本身的寒稱之為內寒，第二個是由于三焦水寒造成的全身寒濕稱為外寒，內寒和外寒互相勾結控制陽氣的散發，稱為寒主內。

水之精氣的核心是寒主內熱外越寒熱相爭熱擾動大腦則表現為失眠焦慮抑郁，熱擾動鼻子為鼻炎，熱擾動生殖系統是遺精滑精，很多疑難雜癥都可以看到寒主內熱外越的影子。

根本原因在于生殖退化規律，導致的人的本能的喪失。

正如唐容川先生所講的唐宋以后的中醫沒有達觀內視的能力，無人能夠親見臟腑，對于《黃帝內經》所論之陰陽氣化的認識，多不著實。于理頗詳，而于形未悉，不知形以附氣，離形論氣，決非確解。這個狀況，中醫出現理論大創新是不可能的。

真元的五運六氣不以數推，以象謂。五臟因陰陽而變動；六氣之變，以害五臟；天生天殺道之理也，“玄之又玄”既是“眾妙之門”，也是“眾不妙之門”，玄機所在。

臨床診脈，若臟腑之氣在脈象上，寸關尺有微、甚之變，不與相應的季節相合，就說明這個脈象所主的臟腑經絡產生了病變，有剛柔之逆。就應當依據脈象陰陽變化分析病情，知犯何逆，隨病證脈證實施治療。

真元的五運六氣不以數推，以象謂，也是玄機玉衡，以齊七政。《尚書·舜典》原文是“在璇璣玉衡，以齊七政”。玄機，即生命活動的生化的生機；玉衡，即生命體對內外能量變化的本能的綜合反應，色，脈，圣人所作出的度量分析，所謂圣度，權衡。

古人以玉喻君子，古代的很多禮器都是玉制的，玉衡的本意應該是表達圣人“遠取諸物，近取諸身”，排除自我主觀的純粹的不包含任何私情的客觀感受，是圣人的體會，是圣人的揆度，是司外揣內；七政是日月五星等天體的各自特殊幅射能對人生化產生影響作用的時間區間，即它們發揮特殊性能，主政的時間區間。

人，生命體的氣，色，血，脈，也就是人的玄機與天的玄機，與天體的五運，與地的六氣相隨動，應該是相合的，天人感應，天人相應，天人合一，循性法時，否則這個人就是處于病態。

唐容川先生講，西洋醫法，所論形跡至詳；但是西醫略于氣化，是其所短。不認識、不考慮氣化，是西醫所欠缺的地方。西醫對人體的器官組織及其生理功能，認識具體細致準確客觀；藥物實驗有針對性，對癥直接速效。比如糖尿病，西藥可以有效、迅速地降血糖。但是對身體消瘦、有氣無力、失眠、脫發、脅下脹痛、腳跟麻痛、小腿抽筋，手腳冰涼，邁步腿如灌鉛一樣沉重等病癥，西醫、西藥就沒什么好辦法了。

西醫未出，無考異之書，上古中醫失傳，后輩中醫雖然窮鉆研之力，終未能對人體內部器官、組織結構了如指掌。

西醫的技術手段，擴大了人的感知領域，認識范圍，使普通人也具備了真人、至人的一小部分認識能力。西醫先進的技術手段，同樣可以給中醫拿來認識判斷疾病所在，也可以給中醫的診斷提供確切的客觀的判定依據；西醫的解剖知識同樣可以使中醫明了、認識人體內部器官、組織結構，論氣得與形附。

而上古的修者，真人、至人是得道之人，能夠達觀內視，對人體內部器官、組織結構及生化過程，能夠透視親見，歷歷在目，他們近取諸身而致知，所以對形與氣的關系能夠有透徹的認識，能夠把握陰陽。我們這個時代也還有超能力的人，比如《內證觀察筆記》的作者就有一些這樣的能力，能夠觀測到天的氣、藥的氣對人生化的影響作用；非洲有個部落的人的視力是我們普通人正常視力的5倍。

兩儀是一元生命活動生化的形跡，生化的陰陽儀容。我們許多現代人，對中醫有懷疑；對中醫的內視更認為是神話，或笑談，或無稽之談。明代著名醫藥學家李時珍所著的《奇經八脈考》一書中，他說：“內景隧道，唯返觀者能照察之。”意思是說，臟腑內景和經絡隧道，只有通過某種修煉的人，才能內視（返觀）體察認識到。

藥王孫思邈也講過：若其業濟含靈，命懸茲乎，則有越人徹視于腑臟，秦和動達于膏肓，仲景候色而驗眉，元化刳腸而湔胃，斯皆方軌迭跡，思韞入神之妙；極變探幽，精超絕代之巧。

可見孫思邈認為，越人、秦和是有內視能力的人。孫思邈做為大醫，自身的道德文章，歷史上官方、民間都有地位，應該是爭議最少的吧？自己活了一百多歲。其觀點是不是應該更為可信，說服力更強，是不是更抗黑呢？

作為正史的《史記·扁鵲倉公列傳》也記述了扁鵲，也就是秦越人，吃了長桑君的方藥，而有視病，盡見五藏癥結的能力。望，目視，就知疾在腠理，疾在腸胃間，還是疾在骨髓。

《庖丁解牛》“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！”。庖丁也是一個有內視能力的人，可以透徹認識牛的的身體的自然結構組織，能夠順乎自然，也就是情理之中的了。這樣，我們讀起來也就不玄了。

著名科學家錢學森先生指出，中醫、氣功、人體特異功能的本質是一樣的。這個本質正是中國優秀傳統文化“因道生法”的根基，生而知之謂之神。

如果沒有內視，那經絡中醫是怎么發現的呢？現代有解剖，發現經絡了嗎？經絡是，陰陽會通的隧道，是中醫診斷與調理重要的依據。我們現代人目前窮盡手段，只發現了手臂上的一小段經絡而已，還都不能夠完整認識這個東西。內視，是中國優秀傳統文化之根脈，是道化之本，是德化之基。

道。即是陰陽二氣，必知此二氣由來。夫陰氣屬于性，乃離明之象，外陽而內陰，藏之于心，發之于目。

《陰符經》講“機在目”，說的也是圣人內視而察陰陽氣之機變。

《仙道正傳》講：“目之所至，心之所至；心之所至，氣亦至焉”。

《金笥寶錄》講：“眼乃神游玄牝門，抑之令眼使歸心”。

《玄機直講》說：“乾坤會合，神通氣暢”。

眼睛潛能一旦開發出來，外觀內視，功能巨大。故《陰符經》曰機在目。

或許，正是那些深邃的圣哲們，通過內視的法門，早已洞悉了生命體父精母卵中DNA裂解的精妙過程，才有了盤古開天辟地的傳說。孔子才言：“生生謂之易”，“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，“天尊地卑，乾坤定矣”，生命之奧妙，皆在于此。每一個生命體，都承載著獨特的生殖遺傳信息，它們的生長繁衍，無不遵循著這些信息所設定的基因圖譜。種瓜得瓜，種豆得豆，這便是生命之定律，宇宙之法則。

《黃帝內經》有云：“夫人生于地，懸命于天，天地合氣命之曰人”，“天地為之父母”。

天地者，乾坤也，真元一旦形成，先天形成的東西，性，理，基因，在后天是不變，不易者也，本性不易。這就是易的不易。

從《黃帝內經》我們可以知道，黃帝時代的圣人，圣如黃帝也都不具備這種能力了。所以《黃帝內經》是寫給普通人看的，是失道而后德的產物。

“陰陽不測謂之神”。《易·系辭》曰：“一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神”；《素問·天元紀大論》曰：“物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣”。所謂“陰陽不測之謂神”，就是說，陰陽雖是神明之府，是神駐留的所在，但并不是說陰陽本身就是神，促使陰陽變化之不測的特性才是神。

中醫的核心理論是生化，中醫的本質是排除影響人體生化的障礙，以盡天年。人體的生化過程既有物質能量屬性，也有文化信息屬性，是人個體一元太極生長化收藏，生長壯老已的生命過程，是氣機的陰陽升降的能量運動周行不怠，也是攝入飲食吸收營養排除糟粕的物質運動周行不殆。

器者生化之宇，形而下者之謂器，形而上者之謂道。一元生命，是形而上與形而下的統一體，是生化發生的處所，生命體的生化過程中，即陰陽的變化，是神志變化這個內在動力控制作用下對應的形變、象變。器以藏禮。

萬物生化，繼之者善，成之者性。活著的一元生命體都有靈性，能夠生化，人的營血衛氣調和于一元太極升降出入，人的真元存在，一個人有胃氣，神能夠在胃氣的基礎上活動，消長，出沒，神者伸也，鬼者歸也。營是營血，肝藏血，肝舍魂；肺主氣，司呼吸，肺藏魄，載營魄抱一，金木能夠互交，是一元生命體有活力表現。生命體金木不能夠互交了，載營魄不能夠抱一，真元就沒了，就不能夠生化了，營魄不能夠離開一，營魄離開一，一就是死物。

生命體，真元，能夠被神所妙，隨天地陰陽五運六氣，一定的季節，表現出各自確定的神功之象，植物的春華秋實，動物的遷徙冬眠，尺蠖之屈伸，循性而動，就是生命體活力法自然的表現，有生機的表現，就是生命體的靈性。

辯證唯物主義告訴我們，世界是物質的，物質是運動的，物質運動是有規律的。物質的運動必定有能量來支持，所以物質是具有能量的，具有能量屬性；物質的運動是有規律的，物質運動受其文、性、理、基因控制，所以物質也是信息的，物質也具有信息屬性。

現實世界裏，形而上的東西不能脫離形而下的東西存在，形而上與形而下是統一的。“物”的理、性、命、質，通過用、通過實踐是可以驗證的。一物能夠成就其自身，一定有能夠成就其自身的原因存在。形而下的東西，必須按照形而上去成形、成象，生命體都得按照自身的文，理，性，基因去與環境共同演繹其生化。

《周易》的類萬物之情，最主要類的是植物情。老子所講的“眾妙之門”，“和光同塵”，指的也都是植物的生化過程。植物的光合作用是一切生命體神奇造化的根本。

植物光合作用合成的有機物的生物能在生命體之間的轉化，是所有生命體作為器生化的本源。地球上的多數動物包括人，都是直接或間接以植物為生，而植物是光合作用之物，是合光同塵之物，是天體的能量與地的營養物質的集合體。人或動物攝入植物中能量與物質由自身臟腑系統化生成精微物質，這些精微物質與呼入的氧氣相合，是人后天生命活動的物質基礎與能量來源。道家追求樸，講究真，返樸歸真，是因為樸在真元之中，也是因為有樸的真元才能維持道化。

樸素應該是植物光合作用合成的物質與能量，是我們現代人所說的有機物。人攝入有機物，經過臟腑生化形成自身能夠使用的生物能，生物能再與呼入的氧氣化合化熱應該是古人所謂火。植物的有機物被人，被動物攝入，在胃腸、臟腑、肌肉、骨骼、皮膚、經絡等人體組織液中轉化為動物的生物能、生物質，是樸散為器的意思。

天布五行，以運萬類，人稟五常，以有五藏，經絡府俞，陰陽會通。天體的能量作用于植物合成生物能，植物的有機物的生物能才是火的實體。而水谷精微所化的生物能，就只是熱了，不名為火了。地二生火，天七成之。地二生化的五味，經過人的五臟生化，才能化精，才能藏，才能化氣，才能用，人體才會有正常的生理功能，天的能量轉化為人能夠使用的能量，氣用是天七。

植物光合作用化生的能量，是其他生命體道化的能量根本，光的能量，天體的輻射能，在生命體之間的傳化，唐容川先生把這個叫相火，是人藏精的能量本源。

這個熱發于水中，是水谷精微經過臟腑生化所為，是所謂水中之陽，也就是坎中之陽，故《內經》曰少陰之上，熱氣治之。少陰坎中之陽氣，上交于心而為心陽，如天之有日，司人身之熱氣。這個陽與實火不同，與植物的生物能已經不同，是經過人體真元生化的生物能，是化生氣血之本。而人體的水就是，水谷精微化生的各種組織液，即津液與血。天一生水，地六成之就應該是對這個生化過程的表達。

少陰坎中之陽氣，也是人體這個太極升降出入樞機的動力，表現為正常的六氣，正常的太陽能夠開，陽明能夠闔，少陽能夠樞，太陰能夠開，厥陰能夠闔，少陰能夠樞，機能動作正常，人體的升降出入正常，飲食，大小便，呼吸，排汗，毛孔的開閉等生理活動正常，體溫正常，經絡循行正常。

人體的器之文化能率性，把性元的文完美表達出來，就是順，神就在人為道了，人就處道化的狀態，就吉，人就處于健康的狀態，就是“自然之道靜，故天地萬物生”，就是生生，就是易；反之就是逆，就是兇，人就處病態，甚至是將死，將絕的狀態，人不能生化了，后天的飲食不能化精了，精不能藏也不能化氣了，也就無氣布達、宣發了，人的氣息就停止了，人就死絕了。

秦醫和之言曰：天有六氣，淫生六疾。五運經天歲氣的能量極變，給地球上所有生命體正常生化帶來的危害，是五運陰陽的十天干，五行氣的太過或不及。六氣五類，有胎孕不育，治之不全；有相勝制，同者盛之，異者衰之。五類衰盛，各隨氣宜，至宜至中，根于中者，命曰神機，至神自生，神去機息；根于外者，命曰氣立，氣立化生，氣之所至，生化有別，五氣五味，五色五類，有制有勝，有生有成，生化必知，年之所加，氣之同異，氣衰化減，氣止化絕。自然之道不靜了，萬物就生、化的不好了，甚至不能生、化了。

陰陽“不測”之謂神的含義有二：一是看不見，普通人無法用感官直接感知。任何一個生化單元都是在神的推動和主宰下做運動的，但我們能看得見的生化之象并不是神，而是那種看不見，摸不著的，使生命體產生象變的的推動力和主宰力才是神。神是看不見的，我們能看到的只是在神的推動和主宰下生命體變化的形，普通人感官不能直接感知到神的存在，只有觀察生命體的象與形，才能知道神的存在。

一年四季，寒暑易節，是一個周期運動，必然有著推動和主宰四季運動的力量，這個力我們普通人是看不見，摸不著的，但我們只要看到一年四季不可阻止地，一刻不停地在運轉，就能知道推動和主宰四季運轉的神的力量的存在。

一棵樹，一棵幼苗，一個幼兒，我們肉眼看著它們的時候，微小的量變，“恍兮惚兮”、我們普通人難以捕捉，是看不到它們在生長，但它卻一直在默默地，無法抗拒地生長著，過一段時間，小樹長成大樹的時候，幼苗長成秸稈的時候，幼兒長成壯漢的時候，時間的積累放大了生長現象，我們的肉眼也能夠看到它們長大的成果了。萬物之作，吾以觀其復。

孔子講神的不測：鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！

只要看到生命體在不可抗拒地生長著，我們就能知道神的存在。植物、動物，蕓蕓眾生，都在一種看不見，摸不著，而又無法抗拒的力量作用下，一刻也不停地生長著，衰亡著。看到生命體的生長，我們就能知道這個不測的神的存在；看到生命體死亡，我們就能知道這個不測的神離開了那一個生命體了。這個不測的神就是生命體內部陰陽活動的內在驅使力與控制力。我們若是解剖開這些生命體，從生命體的形體上去尋找神的存在，將會一無所獲，反而還會怪神太神秘莫測，太過玄幻。

中醫學也將神稱為“機”或“樞”。機和樞都是指門軸，機與關相對，樞與戶相對，城門稱為關，城門的門軸稱為機，房門稱為戶，房門的門稱為樞。在門作開合的周期運動時，我們普通人只能看見門（“關”和“戶”），看不見門軸（“機”和“樞”），只能看見機樞的形，看不見推動機樞運動的神。但形離不開神，神也離不開形，機樞離不開關和戶，關和戶也離不開機樞。必須是機關與戶樞合一，才是整個門的運動。若只看到關和戶，那只是靜止的門，而不是門的運動。若要揭示門的運動本質，就不能只觀察關和戶，更重要的是觀察樞和機。

但對于一般的普通人來說，我們只能看到生命活動的極變之象，惡寒、惡熱、出汗、疼痛、噦、嘔、吐、瀉、利、喘、咳、渴、煩、癲、狂，色、脈等病變之證，即是關和戶，因其有確定的形態可見、可辯，即“可測”，我們看不見機和樞，看不見成象成形的驅動力“氣”，看不見生命體自主生化反應及其控制過程，因其不可見，即“不測”。所以一般普通人就得以形觀神，以靜觀動，以象謂陰陽，以“可測的能夠把握確定的東西”去推定“不測”，以生化之形跡而推氣化之極數，求病經之所在、病方之所在。中國優秀傳統文化有形式邏輯，更有辨證邏輯，直擊問題本質，傷寒論的六經辯證，理法方藥集于一身，是完美體現人的自然生化邏輯推理的經典之一。

對于能夠達觀內視的修者，超感官的智者來說，他們不用觀察有形之形，而能夠直接觀察到無形之神，不用觀察關和戶，而是直接觀察樞和機，以不測觀不測，以動觀動，迫迮以微，把握陰陽，消病于未形未跡，就是治未病，就是無為。這應該是中醫的最高境界。

現代科學是客體科學，只承認生命體的形，因為看不到，測不到神，因而不了解生命活動的神的存在與作用，只能觀察確定病形，即關和戶，因而還不承認產生病形的機和樞，認為細菌、病毒是致病之因。

中國傳統文化屬于主體科學，既承認生命體的形，也承認生命體的神，承認形神合一，生命體的生命活動具有信息屬性，能量屬性，物質屬性，三生萬物。認為“形而上者謂之道，形而下者。謂之器”，認為樞和機是生命運動的本質，是世界的基本規律，關和戶，是我們普通人可以把握的生命體器化的具體物象。所以中國先圣認為“君子見機而作，不俟終日”（《周易·系辭》），“粗守形，上守神”，“粗守關，上守機”（《靈樞·九針十二原》），這里的“君子”、“上”，都是指高明的智者，圣人；“粗”是指下等水平的人，普通人。就是說，中國傳統文化認為高明的智者是能夠著眼于“神”和“機”，而我們一般人，是下等水平的人只能著眼于“形”和“關”。

不測的含義之二是不測量，氣象萬千，個體萬千，變動不已，此刻與上一刻，下一刻都是不同的，精確的客觀的繁雜的數據無以用，陷入不可知。多聞數窮，不如守中，守真一，真元之中，守真情，守象。神妙萬物而為言。

神是無形的，一般人看不見，摸不著，感官無法感知，所以是無法測量，無法得出精確的即時的客觀數據的。“陰陽不測謂之神”，陰陽造就生化的形跡，是神妙萬物之言，也就是說陰陽是可測的，陰陽是神明之府，是神的載體，代表陰陽的生化結果是有形可測的，但陰陽所載的神是無形的，不可測量的。神是主宰體的，客體是可測量的，主宰體的神是不可測量的。

因為中國傳統文化從主宰生命體的神著眼來認識世界，不以數推，以象之謂，是我們一般人認識生命活動的方法，所以不尚測量，認為一切測量的數據都是人為的，都是近似值，測量的越精確，離世界本質越遠。在氣推動作用下，生命體生化過程中，由量變到質變，產生的各個階段性的極變之真象，是我們普通人認識世界可以把握的客觀參照，唯象是中國傳統文化的世界觀，方法論。

西方科學，包括西醫，起源于對非生命東西的研究，是物理學，是技術的產物，精細化是其發展脈絡和發展方向。中國傳統文化，包括中醫，是起源于對生命，生生的研究，是生理學，一體化是其根本。正如劉渡舟先生講的那樣，隨著現代科學對生命的研究越來越深入，生理學規律認識越來越清，中醫里面科學的東西就會被越來越多地發現。

西方客體科學是從形著眼來認識世界，必須測量計算，才能建立理論體系，所以對任何研究對象都要測量，強調量化。因為崇尚測量，所以對不能測量的神，也利用現代科技，制造出各種測量工具進行測量。例如：溫度、力、能、磁場、電場等，人本身的器官都是無法測量的，現代科學都能通過相應的工具進行測量計算。

心理純屬主體神的東西，西醫心理學照樣制造出各種量表加以測量計算。而且通過現代科學和心理學的精確測量、定量、計算，真的從客觀的角度把握了神的某些本質，使人們對形和神的認識都大大深化。神的客觀屬性能夠測量，神的主觀屬性就是不可測量的。

現代科學為什么能合成蛋白質，卻還不能合成生命，能制造出機器人，卻造不出一片樹葉，一粒米，更不用說人了，就是因為現代科學只能造出邏輯工具，只能造出客體工具，只能造形，還造不出主體工具，因而造不出神，只能造出客體，造不出主體。蛋白質只是生命的形的部分，而生命體是形與神的統一體，單純的蛋白質不能完成生命活動。只能編輯基因，還造不出基因。機器人只有邏輯思維，不能生化，沒有生命活動，沒有神，歸根到底是個死物，是可測之物，而不是生物。

“中西醫匯通”是唐容川的主張。唐容川告訴我們按照西醫解剖，化檢驗，CT、透視、核磁共振、B超等技術措施，來確認那些超越普通人感官的人之實有病證形跡，再去循求《內經》所講人氣化之道理，相互印證，人體氣化與病證形跡之間的關系就會愈來越明了，雖然沒有上古真人、至人那么透徹、即時，但是總算是于形確解，能夠以確形論氣了，不再是臆想了，為我們指明了中西醫結合的方向，“形與神俱”。

所謂得道是一種人的自然本能的恢復，由后天而返先天，成為真人、至人、圣人。是開天眼，是體察陰陽，迫迮以微，有把握生命體生化的陰陽機變之先的能力。所以既是觀世界的改變，也是認識方法的改變改，更是是認識能力的提升。由外觀而內視，也就是可以看到普通人看不到的東西，比如氣、能量、玄，可以透視臟腑，可以動達膏肓，可以入木三分。

真人是上古的生而知之者，神通于目，通過內觀、內視，可以直接認識、體悟、觀察生命活動與宇宙感通一體的交流方式和通道。將生命體的生化與自然相關聯，直接觀察人攝入的飲食五味如何通過臟腑藏精化氣、氣是如何化津、化血；津液氣血如何通過經絡按節氣循行，循性法時；玄，即天體的氣、藥的氣如何作用人體，影響臟腑藏精化氣；氣化的津、化的血，津液氣血如何在經絡循行居留。

易經源自伏羲、神農等生而知之的大能，他們對五運陰陽的認識及把握出道即巔峰。甚至人的DNA堿基對裂解，正是伏羲一畫，盤古開天辟地所表述的東西，“人始生，先成精，精成而腦髓生”，經絡和穴位，都是知“道”的真人、至人、圣人，“內取諸身”，通過內視、內觀發現的。

中國傳統文化的陰陽五行，易經八卦，麻衣相術，黃帝內經、難經、傷寒雜病論、神農本草經等經典也是源自上古真人之道，是失道之后世的圣人，則上古真人之道而后德的產物。

上古的真人，其性、其先天稟賦，“基墻高以方，使道隧以長”，所以其五臟生化的五氣和而不偏，如同“黃茂方苞”的種子，在抵抗天的五賊、地的六淫、人的七情的賊害時，具有先天的優勢，他們是道生，其生化本自無為；其生而神靈，具有內視能力，所以能夠把握陰陽，迫迮以微，提挈天地，獨立守神，肌肉若一。并且，其生活的時代，自然環境也是太和的，比我們現代有更多的所謂靈氣。因而真人的生化是自然的無為，不著作任何人力。“道生之，德畜之，物刑之而器成之”，造就了生化完美，大器曼成，壽敝天地的真人。

本能生殖退化是生物的客觀規律。例如，眾所周知的稻花香2號培育成功25年了，千粒重由初起的30克左右，退化為26克左右。稻花香的香味，也明顯退化，主要成分2一乙酰一1一吡咯啉濃度由比精米高20—30倍，退化為10倍左右。

人類種群的繁殖基因退化，古人早已經發現了。《黃帝內經》講人類的生化一直是退化的，上古是真人的時代，中古是至人的時代。上古伏羲、神農等生而知之的大能出現的時代，很多人的壽命都是百歲以上，半百而動作不衰，大都能夠盡天年；中古之世，道德稍衰，邪氣時至；到黃帝的時代已經是末法時代，大多數人半百而動作皆衰，很難盡天命。

人自乾坤顛倒化育以來，先天純粹之精，升于人身，渾然一氣，是言父精母血之真氣，合而為一，即太極真體，先天祖氣根源。人此身無處非先天，無處非后天，先與后又渾然一太極也。生化離于道則德衰，德衰則不能載藏一氣，一氣不足，不足以養形神，不足以先后二天自然生立，則邪氣外侵和內生。

就本能而言，我們現代人與父輩、祖輩相比精力、體力、免疫力、生存智慧等自然能力已經差很多了，與真人、至人、圣人差的更是太遠了，還更迭加生存環境的惡化，在你沒有內視、內觀的能力之前，就不要對古人的東西妄加什么評論、詆毀了，或者談什么創新、改善，還是老老實實的研究如何更好的承繼古人已有的東西吧。

唐朝以后能夠內視的中醫沒有了。所以說，書不讀秦漢以下是有道理的。

今不如昔，本能一代不如一代是自然生殖遺傳規律，所以古人有嘉種的觀念。九斤老太的感慨，不是無稽之談，這讓我們自以為是的今人，自以為比古人智慧的今人破防，引人唏噓。

失道而后德。中醫失去內視能力，也就不能直接認識體察生命體的生化，見不到氣，也就是失道了。就得依靠生命活動的德化，元亨利貞，來推理道化了，得從形究氣了。如果于形不能悉，不知形以附氣，那就是失德了。失德而后仁，人類就進入仁，義，禮的世代社會，禮崩樂壞，社會進入智的社會，我們現在所處的這個世代不就是正在顯現出智能化嗎？

易經，道德經，黃帝內經，傷寒論等古代經典都是人們失道，人失去內視后，善生貴德的法則，是人們法陰陽，法自然的術。以求淳德全道，德全不危了。標準就是形體不敝。德，德化，是基于生命體循性法時這個公理，是基于生命活動自然生成邏輯推理能力應用的成就。道化的能力則是基于個體的本能，個體的修為，即個人內圣的程度，對世界的體察認識程度，是能夠透徹臟腑，還是能夠動達膏肓，還是入木三分。

因為后世中醫于氣不能夠見，于形不能夠悉，離形論氣，沒有確解，辯證又“ 不念思求經旨， 以演其所知， 各承家技， 始終順舊， 省疾問病， 各在口給。相對斯須，便處湯藥。按寸不及尺， 握手不及足，人迎趺陽三部不參。動數發息，不滿五十”，“九候曾無仿佛。明堂闕庭。盡不見察”，診斷難免主觀臆斷，療效自然大打折扣；現代很多所謂中醫根本不會號脈，不會察色，不會辯證，不懂五運六氣，處方無的放矢，只好大方撒網，難有療效，這樣的中醫人們怎么能夠相信，只能為西醫詬病。

古代經典年遠代湮，不無殘缺，遠古的東西因無文字，口耳相傳更易亡失，錯訛難免。如何對待中國古代傳統文化的經典，張錫純先生為我們指明了方向：但于其可信之處，精研有得，即能開無限法門。其不可信之處，或為后世偽托，付之不論可也。看不懂，理解不了的經典，應該象吳謙那樣留待后賢去參，不要輕易就斥責為迷信，臆想為錯簡、衍文給后人學習設置障礙。

我的看法，中醫真正的巔峰，不是“于理頗詳，于形未悉”的明清時代，而是《黃帝內經》所稱的透徹人體生化、把握陰陽的上古時代。隨著科學技術的進步，人類借助更先進的技術手段，對人體生化的認識會越來越清楚，經絡、氣、玄這些我們現在看不見的東西，將來一定可以有類似CT、核磁共振那樣的設備，讓普通人能夠直觀，中醫的成就也必將超越明清時代，伴隨中華民族的偉大復興，而走向新高度，中華文化必將成為普世文化。