《黃帝內經·六節藏象論》全文譯解

【原文】黃帝問曰：余聞天以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節以為天地，久矣。不知其所謂也？岐伯對曰：昭乎哉問也！請遂言之。夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。天度者，所以制日月之行也，氣數者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰；日為陽，月為陰。行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲，積氣余而盈閏矣。立端于始，表正于中，推余于終，而天度畢矣。

【譯文】黃帝問道：“我聽說天體運行以'六六之節’構成一年，大地以'九九制會’劃分空間，而人體也有三百六十五個'節’與天地相應。這種說法流傳已久，但我不太明白其中的含義。”

岐伯回答：“您的問題非常深刻！請容我詳細解釋。所謂'六六之節’和'九九制會’，是用來確定天體運行的規律（天度）和陰陽之氣的變化周期（氣數）。天度規范日月星辰的軌跡，氣數則記錄萬物生長化育的規律。天屬陽，地屬陰；太陽為陽，月亮為陰。它們的運行各有規律，循環遵循法則。太陽每日行1度，月亮每日行13度有余，因此積累大小月的365日形成一年，剩余的氣數累積成閏月。通過確立歷法起點（如冬至）、校正節氣中點（如夏至）、推算余數設置閏月，天體的運行規律就完整呈現了。”

【解讀】這段對話以“天人相應”為核心，通過“六六之節”（天干地支六十甲子周期）和“九九制會”（九宮九州的空間劃分）的數學模型，將天體運行、氣候變遷與人體生命節律統一起來。文中指出，“天度”是日月星辰的客觀軌跡（如日行1度、月行13度），而“氣數”是陰陽二氣推動萬物生長的能量周期（如二十四節氣）。古人通過觀測日影（立端于始、表正于中）和置閏（推余于終）調和陰陽歷法，既體現了對自然規律的精準把握，也揭示了人體與天地共有的動態平衡法則——如“三百六十五節”并非實指關節，而是借喻人體氣血、經絡與自然節律的節點呼應。這種思想為中醫“因時制宜”的養生與診療奠定了基礎：例如順應四時調養五臟、依據氣血隨月相盛衰施治，乃至通過體表征象（面色、毛發等）推斷臟腑狀態，皆源于“天人同構”的整體觀。其本質是將人體視為宇宙的微觀縮影，強調內外環境的協調統一，至今仍是中醫理論的核心支柱。

【原文】帝曰：余已聞天度矣，愿聞氣數，何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會。天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于陰陽。其氣九州、九竅，皆通乎天氣。故其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏，故形藏四，神藏五，合為九藏以應之也。

【譯文】黃帝說：“我已經明白天度的含義了，還想了解氣數是如何與天度相合的？”  

岐伯回答：“天以'六六之節’為周期（三百六十日），地以'九九制會’為框架。天有十日（十天干），十日循環六次形成六十甲子周期，六十甲子再循環六次構成一年，共三百六十日，這是歷法的基礎。自古以來，通曉天地規律的人，都認為生命的根本在于陰陽。人體之氣通過九州（大地空間）、九竅（眼耳口鼻等孔竅）與天氣相通。天地陰陽化生五行（木火土金水），其氣又分為三陰三陽（太陰、少陰、厥陰；太陽、少陽、陽明）。三陰三陽之氣形成天、地、人三才，三者相合則為九（三×三），對應九野（九大地理區域）、九藏（人體九大臟腑）。其中，形藏四（胃、大腸、小腸、膀胱，主有形物質），神藏五（心、肝、脾、肺、腎，主無形神機），合為九藏以與天地九野相應。”

【解讀】此段進一步闡釋“氣數”與“天度”的融合機制，以“六六為節”（天干循環六十甲子）和“九九制會”（九宮、九州的空間劃分）為框架，揭示天地陰陽化生萬物的規律。岐伯指出，陰陽二氣通過“三陰三陽”分化（太陰、少陰、厥陰；太陽、少陽、陽明），形成天、地、人三才，三者交互衍生出“九”這一核心數理模型——對應自然界的“九野”（地理空間）和人體的“九藏”（形藏四、神藏五）。其中，“形藏”（胃、腸、膀胱等）主受納傳導有形物質，“神藏”（心肝脾肺腎）主調控氣血神機，二者共同構成人體與天地氣數相通的樞紐。這一理論將時間（六六節律）、空間（九九分野）、人體功能（九藏）統一于陰陽五行體系，強調生命本質是天地氣化的縮影：九州九竅為天人感應的通道，三陰三陽為能量運行的模式，九藏則為內外協調的功能載體。此思想為中醫“天人合一”的診療提供了數理依據，例如通過觀察九竅狀態判斷臟腑病變，或結合節氣變化調節三陰三陽之氣以養生，均體現氣數與天度相合的整體觀。

【原文】帝曰：余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈閏，愿聞何謂氣？請夫子發蒙解惑焉！岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。帝曰：請遂聞之。岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣；六氣謂之時，四時謂之歲。而各從其主治焉。五運相襲，而皆治之；終期之日，周而復始。時立氣布，如環無端，候亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。

【譯文】黃帝問：“我已明白六六、九九的規律，您提到'積氣盈閏’，請問究竟什么是'氣’？懇請老師為我解惑！”  

岐伯答：“這是上古所秘傳的學問，由先師口授于我。”  

黃帝說：“請詳細講解。”  

岐伯答：“五日稱為一候，三候（十五日）稱為一氣；六氣（九十日）構成一季，四季合成一歲。萬物皆隨當令之氣（主氣）而盛衰。木火土金水五運之氣依次更替，各主一時，循環往復，終而復始。四季確立，節氣分布如圓環無始無終，候的變化亦遵循此理。因此，若不懂歲運的加減、氣的盛衰、虛實病機的根源，便不能成為合格的醫者。”

【解讀】此段以“氣”為核心，系統闡釋了自然節律與人體健康的深層關聯。古人將一年劃分為“五日為一候，三候為一氣（即二十四節氣），六氣為一時（四季），四時為一歲”的精密時序，揭示“氣”是天地陰陽消長的基本單位——萬物隨主氣而盛衰，五運（木火土金水）依序輪轉，如環無端，形成周而復始的動態循環。所謂“積氣盈閏”，正是通過閏月調和陰陽歷法差異，體現“氣”在維持時空平衡中的關鍵作用。在醫學層面，“氣”的盛衰直接關聯人體虛實病機：五運之氣主時（如春木主肝）影響臟腑功能，節氣更迭引發氣血變化（如冬至陽氣始生），外感六淫與內傷情志皆因氣機失常致病。岐伯強調“不知氣之盛衰，不可為工”，實質要求醫者貫通“候—氣—時—歲”的自然節律，將五運六氣理論融入診療——如依據節氣調整治法（春宜疏肝）、在氣候轉折點（如二至二分）防病于未然，或通過歲運推演預判疾病趨勢（如金運太過之年肺病多發）。這一思想以“氣”為紐帶，將天度、氣數、人體統一于“天人同構”的框架中，既奠定了中醫時間醫學的根基，也彰顯了“順應天時，調和氣機”的整體觀，至今仍是中醫養生、辨證、治未病的核心準則。

【原文】帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及何如？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。帝曰：平氣何如？岐伯曰：無過者也。帝曰：太過不及奈何？岐伯曰：在經有也。帝曰：何謂所勝？岐伯曰：春勝長夏，長夏勝冬，冬勝夏，夏勝秋，秋勝春，所謂得五行時之勝，各以其氣命其藏。帝曰：何以知其勝？岐伯曰：求其至也，皆歸始春。未至而至，此謂太過。則薄所不勝，而乘所勝也，命曰氣淫。至而不至，此謂不及。則所勝妄行，而所生受病，所不勝薄之也，命曰氣迫。所謂求其至者，氣至之時也，謹候其時，氣可與期。失時反候，五治不分，邪僻內生，工不能禁也。

【譯文】黃帝問：“五運循環如圓環無始無終，但它們的太過與不及會如何表現？”  

岐伯答：“木火土金水五運之氣依次主時，彼此存在相克關系（如木克土），盛衰變化本是常態。”  

黃帝問：“什么是平氣（正常狀態）？”  

岐伯答：“即五運無太過不及，平衡運行。”  

黃帝追問：“太過與不及具體如何？”  

岐伯答：“經典中已有論述（如《素問·氣交變大論》等）。”  

黃帝問：“何謂'所勝’（相克關系）？”  

岐伯答：“春木克長夏土，長夏土克冬水，冬水克夏火，夏火克秋金，秋金克春木，這是五行依時相克的規律，并以當令之氣對應相應臟腑（如春木應肝）。”  

黃帝問：“如何判斷五運的太過不及？”  

岐伯答：“以節氣是否準時到來為判斷標準。若未到立春而春氣已至，是木運太過（氣淫），此時木氣過度克制土（乘所勝），反被金氣制約（薄所不勝）；若立春已至而春氣未至，是木運不及（氣迫），土氣趁機妄行（所勝妄行），火氣（木所生）受病，金氣（木所不勝）亦來壓迫。醫者須嚴格觀察節氣應至之時，若失于時令、違背氣序，則五運紊亂，邪氣內生，良醫亦難救治。”

【解讀】此段聚焦“五運太過不及”對氣候與人體病理的影響，以五行生克為綱，構建“時令—氣機—臟腑”聯動的動態模型。岐伯指出，五運（木火土金水）依序主時，遵循“春木勝長夏土、長夏土勝冬水、冬水勝夏火、夏火勝秋金、秋金勝春木”的相勝規律，并將五行對應五臟（如春木應肝），形成“氣命其藏”的天人關聯。判斷五運盛衰需以節氣為準：若未至其時而氣先至（如未立春而溫風早來），為太過（氣淫），表現為當令之氣亢盛而過度克制所勝之臟（如木太過乘土傷脾），同時招致所不勝之氣的反制（如木太過引金氣伐肝）；若時至而氣未至（如立春后仍寒凝不散），為不及（氣迫），導致所勝之臟妄行（如木不及則土亢犯胃），所生之臟失養（如木不及則火衰傷心），且被所不勝之氣壓迫（如木不及受金燥傷肺）。這一理論將自然氣候異常（如暖冬、倒春寒）與人體疾病機制貫通，要求醫者“謹候其時”，通過觀測節氣推斷五運盛衰，進而預判病機——如木運太過之年肝脾失調多發，火運不及之年心腎不交易見。臨床治療需遵循“抑強扶弱”原則：太過者瀉其亢盛（如木旺用酸斂肝），佐以安撫所勝（如健脾防乘）；不及者補其本臟（如溫肝升發），兼抑所勝之妄（如降胃土之壅）。此“因時辨氣”的思維，不僅深化了“天人相應”的內涵，更將五運六氣從抽象歷法轉化為可操作的診療指南，凸顯中醫“治未病”的核心智慧——唯有把握氣機消長之先機，方能于邪氣未猖時化病于無形。

【原文】帝曰：有不襲乎？岐伯曰：蒼天之氣，不得無常也。氣之不襲，是謂非常，非常則變矣。帝曰：非常而變，奈何？岐伯曰：變至則病。所勝則微，所不勝則甚。因而重感于邪則死矣。故非其時則微，當其時則甚也。

【譯文】黃帝問：“五運之氣會不按規律運行嗎？”  

岐伯答：“自然界的陰陽之氣運行本有常軌。若氣序失常，便是異常，異常則引發災變。”  

黃帝追問：“異常災變會導致什么后果？”  

岐伯答：“災變發生則疾病叢生。若病發于所勝之臟（如肝病犯脾），病情較輕；若病發于所不勝之臟（如肝病受肺克），病情危重。若此時再感外邪，可能致死。因此，非當令之臟受邪病輕（如秋季肝病），當令之臟受邪病重（如春季肝病）。”

【解讀】此段聚焦五運失常（氣之不襲）引發的病理規律，強調自然氣候異常與人體疾病的動態關聯。岐伯指出，天地陰陽之氣本依五運輪轉有序（蒼天之氣不得無常），一旦氣序紊亂（如春行秋令），則五行生克失衡，導致“所勝則微，所不勝則甚”的病勢差異——若病發于所勝之臟（如肝木乘脾土），因當令之氣尚存調控余力，病情較輕；若病發于所不勝之臟（如肺金反克肝木），則逆時令而克伐無制，病情危重。更甚者，若五運失常時復感外邪（如非時之疫癘），內外邪氣交攻，易致死亡。此過程中，“時令”是判斷預后的關鍵：疾病發于非當令之臟（如秋季肝病），因氣機未亢，邪勢較微；若發于當令之臟（如春季肝病），則氣亢無制，邪易鴟張。這一理論將“天人相應”從常態推及異常，警示醫者須洞察氣候異變（如暑濕侵冬），預判其對臟腑生克的沖擊——如暖冬腎水不藏則春病肝旺，涼夏心火受抑則秋病肺燥，進而通過調和當令之臟、固護所勝所不勝之臟（如春季疏肝兼健脾抑肺），阻斷“重感于邪”的惡化鏈。其本質是以五運生克為綱，構建“氣候—時序—病機”一體化的診療框架，既深化了“因時制宜”的內涵，亦為中醫應對復雜病因（如氣候突變誘發疑難重癥）提供了動態辨證的思路。

【原文】帝曰：善！余聞氣合而有形，因變以正名。天地之運，陰陽之化，其于萬物，孰少孰多，可得聞乎？岐伯曰：悉哉問也！天至廣不可度，地至大不可量，大神靈問，請陳其方。草生五色，五色之變，不可勝視；草生五味，五味之美，不可勝極。嗜欲不同，各有所通。天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰；五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養五氣，氣和而生，津液相成，神乃自生。

【譯文】黃帝贊道：“講得透徹！我聽說陰陽之氣相合而化生萬物之形，因其變化規律得以正名。天地運行、陰陽化育對萬物的影響，孰多孰少，可否詳解？” 

岐伯答：“您的問題真是深廣！天宇遼闊難以測度，大地廣袤不可丈量，但您以神明之智發問，我便概要闡述：草木呈現五色（青赤黃白黑），五色交變無窮無盡；草木蘊育五味（酸苦甘辛咸），五味調和不可盡嘗。人之嗜好各異，卻各與天地之氣相通——天以五氣（風暑濕燥寒）養人，地以五味滋人。五氣由鼻入心肺，上達頭面使膚色潤澤、聲音清亮；五味經口入腸胃，經消化吸收滋養五臟之氣，五臟之氣調和則生機煥發，津液充盈，精神自然旺盛。”

【解讀】此段以“天地合氣生萬物”為綱，闡釋人與自然能量交換的法則，提出“天以五氣（風暑濕燥寒）養形，地以五味（酸苦甘辛咸）養神”的核心理論。岐伯指出，五氣經鼻入心肺，推動氣血運行以榮面色、彰聲音，體現“天氣通于肺”的升發之性；五味經口入腸胃，化生精微以養五臟之氣、滋津液而生神，彰顯“地氣通于脾”的厚載之功。二者相合，構成“氣—味—形—神”的遞進關系：五氣調和則臟腑氣機暢達（氣和而生），五味均衡則精血津液充盈（津液相成），最終凝聚為生命活力之“神”。人之感官嗜欲（如喜甘惡苦、趨暖避寒）實為機體與自然能量匹配的本能機制，如腎虛者嗜咸以助藏精，肺燥者喜潤以平氣逆。一旦五氣異常（如久處濕邪環境）或五味偏嗜（如過食辛辣），則破壞“形神互化”的平衡——氣滯則面色晦暗、聲低氣短，味傷則臟腑失調、津枯神萎。這一理論將呼吸飲食納入“天人同構”體系，為中醫養生奠定實踐準則：呼吸吐納可調五氣以疏瀹心肺（如晨起深吸以納清氣），飲食擇味能補瀉臟腑以安形神（如春食辛散以助肝氣），最終達成“形與神俱”的至和之境，至今仍是指導膳食養生、情志調攝及亞健康干預的經典范式。

【原文】帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之變也；其華在面，其充在血脈，為陽中之太陽，通于夏氣。肺者，氣之本，魄之處也；其華在毛，其充在皮，為陽中之太陰，通于秋氣。腎者，主蟄，封藏之本，精之處也；其華在發，其充在骨，為陰中之太陰，通于冬氣。肝者，罷極之本，魂之居也；其華在爪，其充在筋，以生血氣，其味酸，其色蒼，此為陰中之少陽，通于春氣。脾、胃、大腸、小腸、三焦，膀胱者，倉廩之本，營之居也，名曰器，能化糟粕，轉味而出入者也。其華在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黃，此至陰之類，通于土氣。凡十一藏取決于膽也。

【譯文】黃帝詢問臟腑功能的本質與表現。

岐伯答道：“心是生命的核心，主導精神活動，其榮華顯于面色，功能充養血脈，屬陽氣最盛的'陽中之太陽’，與夏季之氣相通。肺為氣機樞紐，藏魄之所，其榮華顯于毛發，功能充養皮膚，屬陽中初生的'陽中之太陰’，與秋季之氣相通。腎主閉藏，是封存精氣的根本，其榮華顯于頭發，功能充養骨骼，屬陰氣至深的'陰中之太陰’，與冬季之氣相通。肝是耐受疲勞的根本，藏魂之所，其榮華顯于爪甲，功能充養筋膜，促進血氣生成，味酸、色青，屬陰中初生的'陰中之少陽’，與春季之氣相通。脾、胃、大腸、小腸、三焦、膀胱作為消化系統的核心（統稱'倉廩’），負責運化水谷、轉化營養與排泄糟粕，其榮華顯于口唇，功能充養肌肉，味甘、色黃，屬'至陰’而與長夏土氣相通。總結而言，十一臟腑的協調運作均依賴膽的決斷與氣機調控（凡十一藏取決于膽）。”  

【解讀】此段系統構建中醫藏象理論的立體模型，以五臟為核心，通過功能、體表、季節、陰陽四維聯動，揭示人體與自然的深度統一。臟腑內在功能外顯于特定體表組織（如“心其華在面”提示面色反映心血狀態，“腎其華在發”表明頭發枯榮關聯腎精盈虧），為望診提供直接依據（如爪甲蒼白辨肝血虛，口唇淡白診脾虛）。五臟對應五季（心通夏、肺通秋等），既解釋季節性高發病（如夏季心火易亢致失眠，秋季燥邪傷肺引發咳嗽），也指導“因時養生”（春舒肝、冬補腎）。臟腑的陰陽分類（如心為“陽中之太陽”、腎為“陰中之太陰”）決定其氣機特點——心火需下濟腎水，腎水需上滋心火，二者動態平衡構成“水火既濟”；肝為“陰中之少陽”則強調其春生之氣的升發疏泄功能。“十一藏取決于膽”突顯膽主決斷、疏泄膽汁的雙重職能：既影響情志（膽虛則多疑善恐），又調控消化（膽汁疏泄障礙可致黃疸、脅痛），更通過膽氣升發帶動全身氣機（如膽郁則肝脾不調）。藏象學說超越解剖實體，以功能系統與自然規律互聯為內核（如“肺主皮毛”解釋秋燥皮膚干癢，“脾主肌肉”說明營養不良肌萎），既是中醫診斷的綱領（察外知內），也是治療的指南（如夏季清心火兼顧養脾陰）。其“天人同構”思想，至今仍是中醫辨證論治與個體化調養的根基。