 昨日正午，獨步走在去高莊村的路上，涼爽的風悠悠的吹著。走過村廟靜極之時，夏末秋初的草間忽起一蟲鳴。那聲音先自怯怯，繼而膽壯，終至于清越而無所顧忌，如一根銀針刺入無邊的岑寂。此聲未落，彼聲又起，窺探之時，霎時間千百蟋蟀竟相鼓翅，織就一張細密的聲音之網，籠罩四野，其聲非噪，其意幽深。 模糊微光樹間，有鳥聲破啼而來。那啁啾不似蟋蟀般執拗，乃是跳躍的、試探的，從這一枝倏忽滑向那一枝，在微光中劃出無形的弧線。這鳴叫是即興的、偶發的，全憑一霎時的興致，毫無章法可循，卻偏生有說不出的諧和，仿佛天地初開時便有此律。 忽有木魚聲自廟里浮來。那聲音清脆，徐緩，威嚴，不緊不慢地推開空氣，排開諸聲，竟使蟲與鳥的合奏顯出幾分淺薄。木魚聲過處，萬籟似乎屏息了片刻——然而也不過是片刻罷了，蟲仍鳴，鳥仍唱，鐘聲卻只管自己的一板一眼，渾不介意他者的存在。 此三者，各是其是，各非其非，本不相謀。然而奇妙得很，偶有一瞬，蟋蟀的顫音、鳥雀的碎語、木魚的脆鳴竟疊在一處，生出一種不可言說的和諧。這和諧不是誰安排下的，亦非樂理可解，稍縱即逝，過后便又是各自的喧囂。 我立其間，初時欲辨其音，分別心起，便覺嘈雜無章；繼而欲尋其律，執著心盛，反愈不得要領。待到此心疲竭，放棄索解，只以渾沌耳根納受萬象，卻恍然悟得：那紛紜眾聲，原不曾相擾，所謂雜亂，不過是人心自生的妄念。
蟋蟀不知何為永恒，只鳴此刻之渴求；飛鳥不曉何為意義，但唱當下之歡愉；木魚何嘗懂得超脫，不過是循著擊打的因緣發出聲響。三者的共振，亦非有意為之的共鳴，不過是無常流轉中一時的際會。 禪何嘗在鐘聲里？道豈獨存自然中？執著于分辨，便生優劣之心；起意去追求，即墮分別之障。那蟲、鳥、木魚，乃至山河大地，無非是“如是”而已——不垢不凈，不增不減，只是按其本然存在、發聲、消逝。 至道無難，惟嫌揀擇。人間之所以為苦海，不外乎這一雙擇善擇惡、擇雅擇俗、擇真擇妄的耳朵，這一個念是念非、念我念人、念過去未來的心思。 當下一刻，萬籟俱入無分別耳，諸聲齊現不加評判心，便連那“禪”的意念也嫌多余了。存在本身即是圓滿，一切的鳴響，不論來自草蟲、飛禽還是銅鐵，不論短暫或“永恒”，不論“天然”或“人為”，無不是大道在通過它們自己顯露自己。 木魚歇了，鳥雀飛了，蟋蟀也不知何時息了它的琴。惟有無限的寂靜，包容過、也終將包容一切聲響的寂靜，彌漫在虛空里。 這寂靜，并非無聲，隨后是微光下的移動的倒影。  |
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