 1、當一件事發(fā)生，或是一句話說出，無論是對方給你，還是你給他人，當下，用你的心覺。 感知這一切都是出于高我的愛，和你的大愛。 這是修行的頂級秘法，即，你無論遇見任何人，都感知對方是佛，對方在展現(xiàn)自己的佛性。 無論那個佛性看起來，是否圓滿，無論那個人現(xiàn)出怎樣的面目，你沒有任何評判，你知道，他只是在愛的這面，或是背面。 煩惱即菩提，放下即拿起，小我即大我，一切最終都是一體兩面，回到完整的合一。 而這合一，需要你的真我來覺它，來渡它，來發(fā)現(xiàn)它。 你知道，一切的一切都是為了愛，喜悅與悲傷同體，愛與恨是同體，得與失是同體，陰與陽是同體，你與眾生皆是同體。 只是每個人在愛的不同維度和階段，體會著某一面，執(zhí)著著某一面。 在你最深的，最智慧的自性當中，一切都沒有分別，當下悟到一，你就是一切。 所以，一個真正有愛的人，有最強大的能量，可以成為任何模樣，他永遠開放，永遠慈悲，永遠柔軟。 2、學會在生活的當下，每一個呼吸，行走，存在的狀態(tài)下禪定，告訴你一個秘密，當你允許自己，在一天當中的某一時刻，不做任何事，只和你在自己。 安靜的體會那個飽滿的，原生力量的自己。 你會充滿了非常珍貴的力量和真正強大的自信。 真正的敢是從這里開始的，從敢于松弛，而不是忙碌開始的，是你的心定，心安開始的。 生命當中，其實有太多時間，我們看似抓住了，努力了，但在更深邃的智慧里，那些都是一種耗能，因為沒有從心發(fā)出的東西，最終沒有真正的力量。 切斷無盡的妄想，占有的執(zhí)著，提前的預設，無味的閑談，或是用其他欲望，比如口欲或是情欲來轉(zhuǎn)移，掩蓋心的空虛寂寞。 讓自己空下來，越空越靈，內(nèi)在就越開始深度排毒，停止喂養(yǎng)那些膨脹、虛無的小我。 你內(nèi)心真正的聲音，一直在和你對話，它在呼喚你，指引你。 你的真我，自帶強大能量，一切從這里發(fā)出，你只需在寂靜之中，保持鏈接，恢復靈性的光芒。 3、讓你的身體，先變的純粹，身與心和諧，自然恢復一切光明與智慧。 吃大自然孕育的食物，喝最簡單的水，以谷子和植物的種子為力量，以陽光和愛為自己充能。 讓一切接觸到的，經(jīng)過你的，都變的越來越簡單，越來越純粹，這個世間，唯有純真的，自然的東西，才真正滋養(yǎng)你。 遠離一切加工的，復雜的，人為的，造作的，你的直覺會告訴你，你喜歡誰，你真正熱愛怎樣的生活，你真正想成為怎樣的人。 你越親近自然，能量越高，當你活成了自然，你就能鏈接萬物。 那份雙腳踩踏的踏實，就是在行禪，那被溫暖充實的脾胃，自然安穩(wěn)，那被澆灌的心靈，開出最美的蓮花，一切充滿了智慧，身體的每一處，都是一個菩提世界。 學會滋養(yǎng)你的九竅，即雙眼、鼻孔、耳朵、嘴、以及前后二陰。 皆要少用，少耗，好好珍惜自己的身體福報，身體如田，種什么，收什么。過度開采先天真元之氣，導致虛火上浮，腎水不足。 唯有處于虛無的狀態(tài)時，先天被賦予的真氣就會隨著指揮它的神，自動運作。 保持精神內(nèi)守，精無妄傷，神無妄動，真氣自來。 4、修行之人，早已褪去了防備之心，成為如嬰兒一般的人。 你已與一切融為一體，因此，無需防備，只需迎接。 命運來什么，你就接什么，一切他都能夠承受，因為福報足夠。 你知道，你的心，自帶彈性，又充滿力量，所以你不怕任何。 人一旦預設，就是離道，落入局限，人一旦安心，就是合道，徹底敞開，一切發(fā)生的結(jié)果，都因自我的設定構(gòu)成，都因自身的頻率而成。 不防備，意味著一切清靜，無人傷你，是你設定，一切人愛你，那么事情就會如你所愿發(fā)生。 全然接納，意味著你告知天地宇宙，一切發(fā)生真正有利于你，是你決定，所以你無比幸運。 一切回到你的本來面目，在世間法，該如何就如何，該承受就承受，能改變就改變，能付出，就付出。 一切都以你的心為準，為依托，一切結(jié)局最終都會圓滿，每一次感悟、每一個心跳都是一種恩賜。 當你活在心靈早已圓滿、豐盛的世界里，你在最美的頻率里，你擁有一切奇跡。 5、佛出世間的一大本懷，就是要令一切眾生開示悟人佛之知見。 什么叫做本懷？就是佛出世的根本目的是什么。 就是要令一切眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。 當你讀誦起經(jīng)文，翻閱經(jīng)卷，打坐冥想，洗滌靈魂，與高能量共振。 你知只汝自心，更無別佛，你領(lǐng)悟到了深深的愛。 所以你一切東西本自具足，現(xiàn)現(xiàn)成成，你一旦能夠悟入了、你就到家了。 你如果覺得沒有到家，實際上是迷失了，那就回來。 無論你在哪里，我相信只要你想回來，一念之間，千山萬水，我們都會重逢。 當我們與佛相連，其實是穿越了幾千年與真正的自己相連。 佛超越了時間，佛一直都在，真理是盡虛空遍法界的，是屬于整個宇宙和生命的。 在你身上，亦在你心里永遠。 |
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