在平凡中超越、在超越中平衡——張國剛教授的三重人生智慧

“甘于平凡”，意味著在生活與工作中保持一顆平常心。這并非屈就于無為或無能，而是承認人生的大多數時刻并非光芒四射，而是平淡如水。真正的人生成就，往往就孕育在這些看似普通的時光中。我們每天所面對的，大多是平凡的事情：在工作中，按時完成崗位職責，盡職盡責地扮演好“螺絲釘”的角色，是團隊運轉的基礎；在家庭中，細心照顧孩子與父母，是親情的維系與擔當；在個人修養上，堅持每天讀書、寫作、鍛煉身體，守住誠實、守時、謙和的品格，是自我成長的路徑；在人際交往中，真誠待人、不輕言傷人，守信、守約、守禮，是構建良好關系的基石。這些日復一日的平凡之事，也正是生命厚重之處。“甘于平凡”，實則是一種深沉的力量，是在平常中堅守、在平淡中前行的勇氣與修養。

張國剛教授所提出的“甘于平凡”，強調的是：即使不在聚光燈下，也要踏實做事、默默耕耘，不抱怨、不浮躁，不急于出頭露面，而是把每一件看似平凡的小事做好，把基礎打牢打實。這一理念使我深刻體會到：無論肩上承擔著怎樣的責任，都應以謙遜務實的態度對待每一個細節，把每一件小事做精、做細、做好。“平凡的事”，往往是那些看似瑣碎、毫不起眼的日常小事，但正是這些點滴積累，鋪就了通往不平凡的道路。正如魯迅所說：“偉大的成績往往是平凡的積累。”因此，“甘于平凡”并非屈從，而是一種深思熟慮的智慧選擇：在瑣碎中不懈怠，于平淡中見精神，在平凡中成就非凡。生活中，甘于平凡即是要求我們摒棄虛榮與急功近利之念，將心沉淀于平凡中，專注于腳下的實事。

正如張教授所言，做一個普通人，并不代表不追求卓越，而是強調在平凡中磨礪自身、積累實力、細水長流。每一次默默無聞的付出，都可能在日積月累后成為成就一番大業的基石。在快節奏的現代社會，我們常常會被繁華的表象迷惑。然而，一個真正內心強大的人，懂得在浮躁中保持平靜，在平凡中尋找到自我前行的方向。甘于平凡既是一種生活態度，也是一種內心的力量來源，它讓我們在面對困難時能夠沉下心來，進行深思熟慮，再踏實走好每一步。

孟子在《梁惠王》篇中說：“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。”意思是：我的力量足以舉起幾百斤的重物（古代一鈞約三十斤），卻舉不起一根羽毛；我的眼睛可以看清鳥兒秋天身上的細毛，卻看不到一整車的柴薪。這句話道出了一個深刻的人生問題：“不為”與“不能”是兩回事。“不為”是主觀上不去做、不愿意去做；“不能”則是客觀上做不到。在現實生活和工作中，我們常常遇到的問題，其實并非“不能”，而是“不愿”——不是我們做不到，而是我們沒有下決心去做。人生短短幾十年，如果許多事都因“不愿”而被擱置，那我們就會錯過許多體驗成長、實現價值的機會。時間如流水，轉眼幾十年過去，進入晚年時才發現，許多本可以做、應該做的事，都因猶豫、逃避而留有遺憾。

王陽明有句名言：“世上磨煉”就是要在每一件事情上都全心全意、盡心盡力，就像磨銅鏡一樣打磨自己的良知這面鏡子。當自己的心鏡被磨亮后，照什么就會是什么，做什么就能成什么。并且王陽明還說人生是一場修行，把世間當作修行的道場，今天我們的工作生活都是我們的道場，其目的磨煉我們靈魂，鍛煉我們的意志。著名心理學家阿德勒說，世界很單純，人生也一樣，不是世界復雜，而是你把世界變復雜了，沒有一個人是住在客觀的世界里，我們都居住在一個各自付諸其意義的主觀世界。如果你是積極向上的信念，會感覺到周圍的人和事都是那么的美好，如果是負面消極的信念，會感覺到周圍的人和事都是那么一團糟。即使碰到重大困難和挫折，也是提高自己能力、磨煉意志的機會。

“敢于超凡”意味著敢于突破常規，不被“世俗標準”束縛。“超凡”不是標新立異、嘩眾取寵，而是敢于打破固有思維，不盲從、不隨波逐流，擁有獨立的思想判斷力。在習以為常的軌道上，敢于提出不同的問題，尋找更深的答案。“敢于超凡”也意味著面對困難與責任時，敢于迎難而上。不是因為你已具備了所有的能力，而是你愿意承擔，在挑戰中成長。很多人“能超凡”卻“不敢超凡”，因為畏懼失敗、害怕承擔。而“敢”字，是精神上的破局：哪怕前路艱險，也愿意跨出那一步。“敢于超凡”還意味著不安于現狀，心中有高遠之志，不為一時的安穩所困。敢于立大志、行大事，有理想、有抱負。

張教授強調，“敢于超凡，是放飛理想，敢于在工作中擔大任、壓重擔、成佳績。”這一句讓我深刻反思：在人生的不同階段，我們是否還敢于仰望星空？是否還愿意以理想為帆，在責任的航道上破浪前行？現實生活中，我們常常會因為種種限制——年齡、體力、環境、失敗的陰影——而裹足不前。然而，如果內心還藏有一份不甘平庸、渴望卓越的火種，就應該像張教授所說的那樣，在自己的崗位上敢于承接最難的任務，追求最高的標準，用行動兌現自己的信念。這讓我想到自己曾經帶領團隊攻堅克難的日子，那種既承壓又奮斗、既焦慮又激昂的狀態，是一種真正的生命燃燒。當我們在一個項目中拼盡全力，甚至將自己逼近極限時，我們是在書寫屬于自己的超凡章節。

在這一點上，孟子為我們提供了最生動的榜樣。他生于戰國亂世，卻胸懷“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”（《孟子·公孫丑下》）的王道理想，縱然屢屢碰壁、四處輾轉，依然不改其志。一次他勸齊宣王行仁政，王問：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”（《孟子·梁惠王上》）孟子卻不迎合他對霸業的興趣，而堅持講王道之治。他說：“獨樂樂不如眾樂樂。”（《孟子·梁惠王下》）即使明知齊王“好戰好利”，孟子仍“敢于超凡”地講仁義，為百姓請命，傳道布道，不為權勢所動，不為現實所迫。他的選擇，就是敢于擔當、敢于理想主義的具體體現。孟子說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”（《孟子·滕文公下》）正是這種精神，在漫長的歷史中照亮后來者的心靈。真正的“敢于超凡”，不是取得多大成就，而是在困頓中不熄志，在誘惑中不改節，在平凡中不懼難，于時代中挺立自己的身影。

孟子的“敢于超凡”體現在他堅持仁義理想、直面強權、不隨波逐流的精神風骨。他主張“以德服人”“王道仁政”，即使在戰國紛爭、強者為尊的時代，也不愿妥協于霸道現實，體現了“知其不可而為之”的道德勇氣。

這一思想深刻影響了中華民族精神傳統，成為中國文化中理想主義與道義擔當的重要源泉。它鼓舞了一代又一代人，即使身處逆境，也不忘理想；即使力量微小，也不放棄為民請命、修己安人。可以說，孟子的仁義精神，是中華民族崇德向善、敢于擔當、不懼強暴的文化脊梁。

“善于平衡”是張國剛教授提出的“三于之道”中最后一項，它與“甘于平凡”“敢于超凡”共同構成了人生的高度與厚度。“善于平衡”的核心，是在張弛之間、理想與現實之間、個人與社會之間，找到穩定、協調與從容的力量。首先是理想與現實之間的平衡。“敢于超凡”追求理想，“甘于平凡”扎根現實，而“善于平衡”就是在兩者之間找到恰當的節奏與落點。理想不能失，卻不能脫離實際；現實不能迷，卻不能吞噬志向。真正的智慧，不是非此即彼，而是在有追求的同時懂得等待，在務實的基礎上保持志氣。其次是工作與生活之間的平衡。現代社會節奏緊張，“善于平衡”也意味著在高壓的工作中留有余地，能在家庭、休息、興趣中調節身心。既能承擔職責，又不至于透支自己；既有事業的進取，也有生活的溫度，這是一種成熟的生活態度。三是情感與理智之間的平衡。在人際交往、團隊協作中，“善于平衡”體現為既有原則，又懂得包容；既不剛愎自用，也不委曲求全。情理兼顧、方圓有度，是為人處世的重要修養。四是個體與集體之間的平衡。在單位、團隊或社會中，如何處理自我價值與集體目標的關系，也需要平衡。既不自我中心，也不喪失自我；既主動承擔，又不過度攬責，是領導力與協作力的統一。

張教授提出，“善于平衡就是把生活中平凡做人、和光同塵，與工作中超凡做事、凌云壯志，巧妙地加以結合起來、平衡起來。”這句話切中要害。在現代社會中，很多人不是倒在路上，而是倒在“失衡”中。事業有成者常常忽視家庭與健康，追求理想的人往往忽略了現實的溫度。會做人者也可能無所作為，會做事者有時難以與人和諧共處。

“善于平衡”不是取巧、不是妥協，而是張弛有度、虛實相生的藝術。它要求我們既能低頭趕路，也能抬頭看天；既能沉心學習、淡泊名利，也能臨事斷決、勇挑重擔。在這“平凡”與“超凡”的辯證統一中找到自己的節奏與方式，是一種人生的智慧，也是一種人格的完成。

張教授最后提到：“百年人生，不過三萬六千日”，這不僅是對時間的提醒，也是對人生使命的召喚。我們不一定要在外部世界留下多么驚天動地的事跡，但我們可以在每一個當下，把事情做到更好、把自己修煉得更成熟。日新書院的院訓“茍日新，日日新，又日新”，不僅是一種學習態度，更是一種生命狀態。