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《文字蒙求》是一部教授蒙童學習漢字的著作，也是一部蘊含王氏文字學理論和識字教學思想的著作。此書原名《字學蒙求》，道光十九年(1839年)由王筠的朋友陳山嵋手寫付刻，後來經王筠修正重訂，道光二十六年(1846年)再刻，并開始使用《文字蒙求》這個名字。1962年中華書局出版《文字蒙求》重訂本的影印本。 此書前有殷韻初先生寫的出版說明、道光十八年刻本《字學蒙求》[即《文字蒙求》初稿]書影之一、書影之二，緊接其後是“《文字蒙求》目錄”，書後有“《文字蒙求》檢字”，此也是本文寫作所依據的版本。 《文字蒙求》共收漢字2050個，分四卷，一卷象形，收264個字；二卷指事，收124個字；三卷會意，收1254個字；四卷形聲，收389個字；外加“補闕”，收14個字，共2050個字，約占《說文》9353個字的21.92％。可見所收會意字最多，形聲次之，其次象形、指事，最後補闕。 作者王筠，生於乾隆四十九年，卒於咸豐四年(公元1854年)，年七十一。 王氏出生於山東安丘書香世族、官宦之家，其少喜篆籀，進而博涉經史，尤深《說文》之說，乾嘉時代與段玉裁、桂馥、朱駿聲并稱為“《說文》四大家”，可見其研究《說文》成就顯著。王氏不迷信前賢，潛心研究《說文》近三十年，一生著作頗豐，影響巨大。自著書50多種，勘訂他人書60余部，可謂著作等身。 他研究《說文》的著作主要有：《說文釋例》、《文字蒙求》、《說文句讀》：語文教學方面的著作有：《教童子法》；此外還有：《說文系傳校錄》、《毛詩重言》、《毛詩雙聲疊韻說》、《夏小正正義》、《弟子職正音》、《正字略》、《儀禮鄭注句讀刊誤》、《禮記讀》、《史記校補》、《教童子法》、《說文新附考校正》、《四書說略》等。其中影響較大的是《說文句讀》和《說文釋例》。因此，相比於此兩種著作，人們對《文字蒙求》的研究相對較少，拙文旨在詳細整理該書內容，分析其特點，并對王氏的文字學理論和識字教學思想作相關論述，為今後的學習者和閱讀者提供便利，并以期今後有更多的人對《文字蒙求》作更深入、更系統的研究。 《文字蒙求》自序 雪堂謂余曰：“人之不識字也，病于不能分。茍能分一字為數字，則點畫必不可以增減，且易記而難忘矣。茍于童蒙時，先令知某為象形，某為指事，而會意字即合此二者以成之，形聲字即合此三者以成之，豈非執簡御繁之法乎？ “惟是，象形則有純形，有兼意之形，有兼聲之形，有聲意皆兼之形；指事則有純事，有兼意之事，有兼聲之事，有聲意皆兼之事，不可不辨也。 “至于會意，雖即合形事以為意，然有會兩形者，有會兩事者，有會一形一事者，亦有會形聲字者；且或以順遞為意，或以并峙為意，或于字之部位見其意，或從是字而小變其字之形以見意；或以意而兼形，或以意而兼事，或所會不足見意而意在無字之處，或所會無此意而轉由所從與從之者以得意；而且本字為象形、指事，而倒之即可成意，反之即可成意，省之、增之又可以成意，疊二疊三無不可以成意，且有終不可會而兩體三體各自為意者，此其變化，又不可不詳辨也。 “至于形聲，則由篆變隸大異本形者必采之，為它字之統率者必采之，不過三百字而盡。 “總四者而約計之，亦不過二千字而盡。當小兒四五歲時，識此二千字非難事也。而與全部《說文》九千余字，固已提綱挈領，一以貫之矣。余久欲勒為一書，而夙夜在公，未之能成，然終以為訓蒙之捷徑也。于菉友何如？” 筠曰：“善。” 爰如雪堂意，纂之于象形、指事、會意（字雖無用者亦皆搜輯）、形聲，字所收者，四類總二千余字而已，誠約而易操者乎？說解取其簡，或直不加注，兼以誘之讀《說文》也。篆文間依鐘鼎，以《說文》傳寫有譌（訛）也。恒見字不加音切，不欲其繁也。 既成，以示雪堂，雪堂曰：“善。”適鐵菴為我刊《正字略》，即以是書報謝之。 雪堂者，陳其姓，山嵋其名，筠之同年友也。鐵菴者，楊其姓，承注其名，又雪堂之同年同部友也。皆奇士，與筠善。 道光十有八年戊戌十二月三日安丘王筠序。 二刻記 雪堂兩孫已讀書，小者尤慧，促我作此教之識字，遂不日成之。不料雪堂未加診視，遽付之梓，蓋其為人狷介而堅確，我所素重，而談及六書，又惟吾言是聽故也。丙午長夏，時當收麥，案牘甚稀，略加改易，使就繩墨再刻之，期不負執友鄭重之意焉。 閏月十二日丙申，菉友筠記于鄉寧署齋。 注： 菉友，王筠之字也。筠者，竹也。菉者，形似竹之小草也，故以菉友為字也。 雪堂，陳山嵋之字也。益都人，道光十二年進士，刑部員外郎，河南道御史。手錄王筠《文字蒙求》而初刻之者。 附：王筠《教童子法》 教童子法 王筠 《禮記》，有“心喪三年”，是師與君父同也。乃世之教童子者，只可謂之獵食，而父兄為子弟延師，亦以其幼也，而延無知之師，曾不聞王介甫先入為主之說，是自誤也：不敢望子弟為圣賢，亦當望子弟為鼎甲。蒙養之時，識字為先，不必遽讀書。先取象形指事之純體教之。識“日”、“月”字，即以天上日月告之；識“上”“下”字，即以在上在下之物告之：乃為切實。純體字既識，乃教以合體字，又須先易講者，而后及難講者，講又不必盡說正義，但須說入童子之耳，不可出之我口，便算了事。如弟子鈍，則識千余字后，乃為之講；能識二千字，乃可讀書，讀亦必講。然所識之二千字，前已能解，則此時合為一句講之；若尚未解，或并未曾講，只可逐字講之。八九歲時，神智漸開，則四聲、虛實、韻部、雙聲疊韻，事事都須教，兼當教之屬對，且每日教一典故。才高者，全經及《國語》、《國策》、《文選》盡讀之；即才鈍，亦《五經》、《周禮》、《左傳》全讀之，《禮》、《儀》、《公》、《谷》摘抄讀之。才高者十六歲可以學文，鈍者二十歲不晚。初學文，先令讀唐宋古文之淺顯者；即令作論，以寫書為主，不許說空話；以放為主，越多越好；但于其虛字不順者，少改易之，以圈為主；等他知道文法而后，使讀隆萬文，不難成就也。 學生是人，不是豬狗。讀書而不講，是念藏經也，嚼木札也，鈍者或俯首受驅使，敏者必不甘心；人皆尋樂，誰肯尋苦？讀書雖不如嬉戲樂，然書中得有樂趣，亦相從矣。讀書一兩年，即教以屬對。初兩字，三四月后三字，漸而加至四字，再至五字，便成一句詩矣。每日必使作詩，然要與從前所用之功事事相反。前既教以四聲，此則不論平仄；前既教以雙聲疊韻，此則不論聲病；前既教以屬對，此則不論對偶，三字句亦可，四字句亦可，五句也算一首，十句也算一首，但教以韻部而已。故初讀詩，亦只讀漢魏詩。齊梁以下，近律者不使讀。吾鄉非無高才，然作詩必律，律又多七言，七言又多詠物，通人見之，一開卷便是春草秋花等題目，知其外道也，掩卷不觀矣。以放為主，以圈為主。等他數十句一首，而后讀五七言律，束之以屬對聲病不難也。 詩題頗難，必古人集中所有之題，乃可使學子作。憶袁子才《詩話》，言某人集中有《書中干胡蝶》詩，大以為笑。我嘗見此集，工夫極好。只是耳目蔽塞，詠物詩本不宜多作，然杜工部《花鴨》、《苦竹》等詩，寓意深遠，又何嘗不好！吳梅村《蓮篷人》、《桃核船》等詩，則不如不作矣。我見何子貞太史教其侄作詩，題目皆自撰，以目前所遇之事為題，是可法也。時下題難得，則教以《文選》詠史諸篇，而所讀之書，無往非題矣。詠物題太小，與畫折枝草蟲一般，枉費氣力，如有孝子慈孫，以示操選政者，其入選也僅矣。此亦由師不知是魔道，未嘗告之而然。 凡每日屬對，必相其本日所讀，有可對者，而后出之，可驗其敏鈍；即或忘之，亦教責之而無詞也。 小兒無長精神，必須使有空閑。空閑，即告以典故，但典故有死有活。“死典故”，日日告之。如：《十三經》何名？某經作注者誰？作疏者誰？《二十四史》何名？作之者姓名？日告一事，一年即有三百六十事。師雖枵腹，能使弟子作博學矣。如聞一典，即逢人宣揚，此即有才者，然間三四日，必須告以“活典故”。如問之曰：“兩鄰爭一雞，爾能知確是某家物否？”能知者即大才矣。不能知而后告以《南史》（忘出何人傳中）：先問兩家飼雞，各用何物，而后剖嗉驗之。弟子大喜者，亦有用人也，自心思長進矣。 今之教者，弟子入學，視為廢才，到十三四歲則又視為天才：何也？書，不取其多、不取其熟、不取其解，但念藏經而已，是廢才也；忽然十余歲，便使之作文，豈有生而知作文者乎？是天才也。然其教以文也，仍以廢才教之，曰：“'讀二十藝，三十藝。”然以一字不講之胸，即讀俗不可耐之文，庸能解乎？費盡師傅蠻力，使之能解，鈍者終身于此，芹不可掇；敏者，別讀佳文。夫費數年之功以糞浸灌其心，又費數年之功以洗濯其糞，何如不浸而無庸洗之為愈乎！且此乃俗語“鬼扯腿”之說也：當應讀書之時，不多讀、不勤講，而以時文龠亂之，是文扯書之腿也；當應學文之時，又念經書不熟不解，無作料光彩，則又欲溫習，此經扯文之腿也。意不兩銳，事不并隆，何如分致其功之為愈乎！ 作詩文必須放。放之如野馬，是跳咆嗥，不受羈絆，久之必自厭而收束矣。此時加以銜轡，其俯首樂從。且弟子將脫換時，其文必變而不佳，此時必不可督責之，但涵養誘掖，待其自化，則文境必大進。譬如蠶然，其初一卵而已，漸而有首有身，蠕蠕然動，此時勝于卵也；至于作繭而蛹，又復塊然，此時不如蠶也；徐俟其化而為蛾，則成矣。作文而不脫換，終是無用才也。屢次脫換，必能成家者也。若遇鈍師，當其脫換而夭閼之，則戚矣。諸城王木舟先生（名中孚，乾隆庚辰會元。）十四歲入學，文千余字；十八歲鄉魁第四，文七百字；四十歲元，文不足六百字矣。此放極必收之驗也。 識字必裁方寸紙，依正體書之，背面寫篆獨體字，非篆不可識，合體則可略。既背一授，則識此一授之字，三授皆然。合讀三授，又總識之。三日溫書，亦仿此法。勿憚煩，積至五十字作一包。頭一遍溫，仍仿此法。可以無不識者矣，即逐字解之。解至三遍，可以無不解者矣，而后令其自解。每日一包。此無上下文，必須逐字解到茁實，異日作文，必能逐字嚼出汁漿，不至滑過。既能解，則為之橫解：同此一字，在某句作何解，在某句又作何解，或引伸，或假借，使之分別劃然，即使之展轉流通也。 教弟子如植木，但培養澆灌之；令其參天蔽日；其大本，可為棟梁，即其小枝，亦可為小器具。今之教者，欲其為幾也，即曲折其木以為幾，不知器是做成的，不是生成底，迨其生機不遂，而夭閼以至枯槁，乃猶執夏楚而命之，曰：“是棄材也，非教之罪也。”嗚乎，其果無罪耶？ 佳弟子多有說不出口底苦，為父兄者亦曾念及乎？督責以時文、排律，白折紅行，捷南宮，入翰苑，父兄泰然以為善教矣！敷奏一事，則時文之法，不能達其所見也，自恨讀史之不早也；公燕分體賦詩，則排律囁嚅之詞，不足道其情也，自恨《文選》之未見也。且有不知自恨者，僥幸主持文衡，不知《四書》有《汪氏大全》、《陸氏大全》、《王氏匯參》也，而調取至愚極陋之體注，遇典故則使房官檢查，不知典籍浩如煙海，絕無主名，何處檢也？又不知詩、經文，或作賦，或作四六，皆才人之筆，而以為文體不正。遇有知者，一屋為笑矣。不知早教以讀書，則古文正有益于時文，至于出丑敗壞，屈抑多士，豈非父兄之教不先乎？ 截得斷，才合得攏。教子者，總要作今年讀書，明年廢學之見，則步步著實矣。識字時，專心致志于識字，不要打算讀經；讀經時，專心致志于讀經，不要打算作文。然所識之字，經不過積字成句，積句成章也。所讀之經，用其義于文，為有本之文；用其詞于文，亦炳蔚之文也。如其牽腸掛肚，瞻前顧后，欲其雙美，反致兩傷矣。 《蒿庵閑話》曰：“歷城葉奕繩，嘗言強記之法，云：'某性甚鈍，每讀一書，遇意所喜好，即札錄之，錄訖，乃朗誦十余遍，粘之壁間，每日必十余段，少亦六七段；掩卷閑步，即就壁間觀所粘錄，日三五次以為常，務期精熟，一字不遺；粘壁既滿，乃取第一日所粘者收笥中，俟再讀有錄，補粘其處，隨收隨補，歲無曠日，一年之內，約得三千段，數年之后，腹笥漸富。每見務為泛覽者，略得影響而止，稍經時日，便成枵腹，不如予之約取而實得也。’” 又曰：“邢懋循嘗言：其師教之讀書，用'連號法’：初日誦一紙，次日又誦一紙，并初日次日所誦，誦之三日，又并初日次日所誦誦之，如是漸增引至十一日，乃除去初日所誦，每日皆連誦十號，誦至一周，遂成十周，人即中下，亦無不爛熟矣。又擬題目若干道書簽上，貯之筒，每日食后，拈十簽，講說思維，令有條貫，逮作文時，遂可不勞余力。” 沂州張先生筠之父執李荊原（名軫映），先生師也。嘗言從學時，每日早飯后，輒曰：“各自理會去！”弟子皆出，各就隴畔畦間；比反，各道其所理者何經何文，有何疑義，張先生即解說之。吾安丘劉川南先生（名其旋），十余歲時，師為之講書數行，輒請曰：如此，則舉某章反背，師令退思之而復講，如是者，每日必有之，半年后，師遂不窮于答問，是謂教學相長。然此等高足，那可多得！故為弟子講授，必時時詰問之，令其善疑，誘以審問，則其作文時，必能標新領異，剝去膚詞。 泰安趙仁甫相國（名國麟），作一講時文書（忘其名，亦未見其書），凡十二卷：泰安刻九卷，濟寧知州徐樹人（名宗干）補刻三卷。聞泰安人初宗法之，以致數十年無捷南宮者，遂棄之。我以意揣之，必因仁甫先生于每種題，皆錄成宏正嘉文以為式，從而學成宏，以至不中也。可謂癡絕。規矩者，巧之從所出也。得規矩而失其巧，于義何居焉？試問仁甫領鄉薦、捷南宮之文，豈皆成宏體乎？然必選成宏者，其文無支蔓，規矩易見，故以為式。欲其窮思畢精、馳騁于規矩之中，非欲其憔悴枯槁、窘束于規矩之中也。時文行已五百年，窮極才思。尚怵他人之我先，而乃襲先正之貌，落孫山之外，反咎仁甫之作法于涼，豈不謬乎！今日者，如得其書甚善；不然者，亦必臚列數十種題目，上書其名，下書其題以實之（如順綱題，吾日三省章；倒綱題，賢賢易色章；橫擔題，雍也可使南面章；過脈題，上老老三句），使弟子知題有種族，即各有作法，不致臨時惶惑。安邱有名解元某，其入學覆題“視思明九句”，遂作九股，幾被斥革，再覆試一次而后已，豈非師之過乎？夫門扇題，題之最易知者也，然兩扇作兩股，三扇之第三股，已有前半股，對上二股，后半股即不必對者，況四扇仍有板作四股者，五扇以下，必不行矣。此之不教，何以為師？ 考試不必早。凡功名無論大小，得之必學業長進。若已有二等本領，而后入學，一經長進，則可中矣。若絕無根柢，幸而入學，即長進，亦三等也，三等既久，使甘心以冗自居，豈不誤一生乎！學字亦不可早，小兒手小骨弱，難教以“撥鐙法”，八九歲不晚。學，則學《玄秘塔》、《臧公碑》之類，不可學小字。大有三分好，縮小，便五分好也。不可學趙，他字有媚骨，所以受元聘。猶之近人作七言轉韻古詩，對偶工整，平仄諧和，不以為病，一韻到底者乃忌之，所藉口者王右丞也。然此人亦有媚骨，進身則以《郁輪袍》，國破即降安祿山。雖唐人不講節義，然李、杜、高、韋，何家不可學？必學降人乎？我所最愛者，《鐵像頌》。蘇靈芝字品不高，（其結體似即松雪所從出，惟少媚骨耳！）故其換筆處，易于尋求。既如“無”字，他底三橫四直，其換筆之痕跡俱在，于我有益，故喜之也。最不喜者，虞永興《夫子廟堂碑》，尚出顏柳諸賢之上，其換筆皆在空際，落紙則只是平鋪，我若學之必極板作算盤珠矣。近人學之成家者，惟見李春湖先生（名宗瀚）耳。壽陵余子，不可學步邯鄲也。初學文者，大題當讀小名家，亦是此意。小題則必讀大家，省了諸般丑態，又不可用此法也。 又有急救良方：吾鄉有秀才，家貧，須躬親田事，暇即好樗蒲，然其作文則似乎不釋卷者。或問其故。則曰：“我有二十篇熟文，每日必從心里過一兩遍。”（不可出聲，若只是從唇邊過，則不濟事。） 入學后，每科必買直省鄉墨，篇篇皆使學子圈之抹之，乃是切實工夫。工夫有進步，不防圈其所抹，抹其所圈。不是圈他抹他，乃是圈我抹我也。即讀經書，一有所見，即寫之書眉，以便他日涂改；若所讀書，都是干干凈凈，絕無一字，可知是不用心也。 桐城人傳其先輩語曰：“學生二十歲不狂，沒出息；三十歲猶狂，沒出息。” 孔子善誘。孟子曰，教亦多術。故遇笨拙執拗之弟子，必多方以誘之。既得其機之所在，即從此鼓舞之，蔑不歡欣，而惟命是從矣。若日以夏楚為事，則其弟固苦，其師庸樂乎？故觀其弟子歡欣鼓舞，侈談學問者，即知是良師也。若疾道<戚頁> ，奄奄如死人者，則笨牛也，其師將無同？ 人之才不一，有小才而鋒穎者，可以取快一時，終無大成就；有大才而汗漫者，須二十年功，學問既博，收攏起來，方能成就，此時則非常人所及矣，須耐煩。 功名、學問、德行，本三事也，今人以功名為學問，幾幾并以為德行。教子者當別出手眼，應對進退，事事教之；孝弟忠信，時時教之；講書時，常為之提唱正史中此等事，使之印證，且兼資博洽矣。學問既深，坐待功名，進固可戰，退有可守。不可癡想功名，時文排律之外，一切不學。設命中無功名，則所學者無可以自娛，無可以教子，不能使鄉里稱善人，士友稱博學。當此時，回想數十年之功，何學不就？何德不成？今雖悔恨而無及矣！不已晚乎？ —版權聲明— 圖文來自網絡，版權歸原創者所有 為傳播而發，若侵權請聯系后臺刪除 書不師古，如夜行無燭。誠望與各位師友共同學習，把家族文化、中國文化、中國智慧、世界文明發揚光大，以達啟迪家族子孫后代，生生不息，修身正己，抱團互促進步在幸福美好有價值的造福世界的生命旅程之中。
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