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朱熹《家訓(xùn)》是關(guān)于治家、修身、處世的家教經(jīng)典。《家訓(xùn)》以樸實(shí)精辟的語言,提出了每一個(gè)人在家庭、社會(huì)中所充當(dāng)?shù)慕巧蛻?yīng)盡的倫理道德義務(wù),其內(nèi)容所包含的理性光芒向世人展示了中華民族的優(yōu)秀道德文明和深厚文化底蘊(yùn),在今天對(duì)我們?nèi)杂薪梃b價(jià)值。
朱熹《家訓(xùn)》倡導(dǎo)家庭親睦 首先 朱熹《家訓(xùn)》倡導(dǎo)人際和諧 朱熹《家訓(xùn)》特別強(qiáng)調(diào),在人際交往過程中,要堅(jiān)持從自己做起,從我做起,即要努力做到“嗅勿談人之短;切勿矜己之長”,在與人交往中,不要背后說人家的壞話,傷害別人的感情,也不要因?yàn)樽约河兴L或工作有了成績,就自我顯耀而瞧不起別人,為人應(yīng)當(dāng)保持謙遜的本色;切不可驕傲自大,目中無人。當(dāng)與人發(fā)生沖突時(shí),解決矛盾的方法則是“仇者以義解之,怨者以直報(bào)之”,仇恨自己的人要用情誼來化解他,怨恨自己的人要用誠心去回報(bào)他,用平靜的心態(tài)、平和的方式去化解矛盾,切不可以仇報(bào)仇、以怨還怨。在與人交往上,要做到“人有小過,含容而忍之;人有大過,以理而諭之”,要學(xué)會(huì)理解和寬容,別人有小的過錯(cuò)要用寬容的態(tài)度對(duì)待之,別人有大的錯(cuò)誤,也要做好思想工作,以理服人,用道理使他明白錯(cuò)誤的地方,促其改之。朱熹在《家訓(xùn)》中還強(qiáng)調(diào)指出,“事師長貴乎禮也,交朋友貴于信也”、“見老者,敬之,見幼者,愛之。”做到“處事無私仇”，“勿稱忿而報(bào)橫逆,勿非禮而害物命。” 朱熹《家訓(xùn)》倡導(dǎo)重德修身 朱熹《家訓(xùn)》指出:“有德者雖年下于我,我必尊之;不肖者,雖年高于我,我必遠(yuǎn)之。”在朱熹看來,重視道德修身就同“衣服之于身體,飲食之于口腹,不可一日無也,不可不慎哉!”他還就如何重德修身提出了許多深含哲理的見解。他認(rèn)為：“人有惡,則掩之,人有善,則揚(yáng)之。”這句話是指對(duì)別人善惡行為所持的態(tài)度,對(duì)行惡的人要抑制,對(duì)行善的人要宣傳表揚(yáng)他。他還進(jìn)一步指出:“勿以善小而不為,勿以惡小而為之。”其意思是指善事多么小也要積極而為,惡事多么小也不能為之。不要以為自己曾經(jīng)做過善事就不拘小節(jié)。忽視小惡,讓其存在和發(fā)展,就會(huì)變成大惡。注意小節(jié),細(xì)心修養(yǎng),才能達(dá)到高風(fēng)亮節(jié)。 朱熹還進(jìn)一步指出:“詩書不可不讀,禮義不可不知。”詩書是指“圣賢”之書,如《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等儒家典籍。禮義是指“孝悌誠敬”,是說孝敬老人,誠實(shí)做人。他認(rèn)為,讀“圣書”才可以修德,識(shí)禮義才可以養(yǎng)氣。人因讀書而美麗,人因識(shí)禮而高雅。讀書是文化教育,識(shí)禮是素質(zhì)教育,讀書識(shí)禮,二者不可偏廢。朱熹在《家訓(xùn)》中還指出:“勿損人而利己”、“不義之財(cái)勿取,遇合理之事則從”,闡述了做人的行為準(zhǔn)則。在價(jià)值取向上,堅(jiān)持以民為本,取利時(shí)決不能為個(gè)人利益而損害他人利益。 朱熹的純樸與善良 朱熹不僅在家庭親睦、人際和諧、重德修身等方面為我們作了理論上的精辟論述,而且在行動(dòng)上也為后人提供了精神指向。朱熹對(duì)父母的孝,感人至深。他少年失父,與母親相依為命,四十歲時(shí)母親不幸病故,為守孝道,他筑寒泉精舍(又名方谷書院)于墓旁,在此著書立說,講學(xué)授徒,直到守墓追孝三年期滿。朱熹對(duì)妻子的情感可謂感人至深。就在他臨終前還抱著病體,咬緊牙關(guān),握筆為亡妻劉清四寫下一篇表達(dá)他至死不忘夫妻情的《墓祭文》:“歲序流易,雨露既濡,念爾音容,永隔泉壤。一觴之酹,病不能親,諒爾有知,尚識(shí)予意”。真情摯愛溢于文中。朱熹在教育子女方面也留下許多佳話。朱熹長子朱塾頑皮貪玩,朱熹唯恐朱塾在家不得專意,耽誤學(xué)業(yè),便送他遠(yuǎn)離膝下千里從師,赴婺州金華縣(今浙江金華市)拜呂祖謙為師。臨別前,朱熹還寫下《訓(xùn)子從學(xué)帖》交付朱塾,帖中從日常生活小事到具體待人接物無不悉數(shù)訓(xùn)誡。可謂愛而有教,慈而施愛。(作者單位:安慶師范學(xué)院) |
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