《論語(yǔ)》讀書(shū)筆記 下

 

        “己所不欲，勿施于人”是孔子思想中一個(gè)重要的行為準(zhǔn)則，也是絕對(duì)光速宇宙觀的一個(gè)自然的推論，在《道紀(jì)》第五章中有相應(yīng)的論述。當(dāng)子貢問(wèn)孔子有沒(méi)有一句話可以終身實(shí)踐的，孔子說(shuō)：“那就是恕，也就是己所不欲，勿施于人”。而同樣是子貢關(guān)于這個(gè)行為準(zhǔn)則與孔子的一番對(duì)話很值得研究，這段對(duì)話出現(xiàn)在《論語(yǔ)》第五章：

 

 

        子貢說(shuō)：“我不要?jiǎng)e人強(qiáng)加給我，我也不要強(qiáng)加給別人。”孔子說(shuō)：“子貢啊，不是你能做到的。”目前流行的解釋就是：子貢想要做的“我不要?jiǎng)e人強(qiáng)加給我，我也不要強(qiáng)加給別人”是子貢的能力不及，無(wú)法做到，是“你做不到，有人能做到”的意思。比如錢(qián)穆先生的《論語(yǔ)新解》中就是這樣解釋的：“賜呀!這非你（能力）所及呀！”如果翻開(kāi)《論語(yǔ)集注》，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這樣的解釋還是來(lái)源于朱熹。朱熹認(rèn)為子貢做不到，還解釋了子貢為什么做不到。朱熹認(rèn)為子貢所講的“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”是“仁者之事，不待勉強(qiáng)，故夫子以為非子貢所及”。也就是說(shuō)“我不要?jiǎng)e人強(qiáng)加給我，我也不要強(qiáng)加給別人”這樣的事是仁者的事，不是勉強(qiáng)能做的來(lái)的，所以孔子認(rèn)為不是子貢能力所能達(dá)到的。熟悉《論語(yǔ)》的朋友應(yīng)該對(duì)子貢有所了解，他熱情、聰明、好學(xué)、能舉一反三?！墩撜Z(yǔ)》中子貢與孔子的對(duì)話往往給人以鮮明的畫(huà)面感，孔子曾經(jīng)用這樣的語(yǔ)言來(lái)贊美子貢：“賜也，始可與言詩(shī)已矣。告諸往而知來(lái)者。”一個(gè)可以“告諸往而知來(lái)者”的人都做不到的事，還有誰(shuí)能做到？因此，我以為，孔子的意思是：“沒(méi)有人可以做到的”。在我們平常的對(duì)話中經(jīng)常有這樣的場(chǎng)景，某甲闡述了一種設(shè)想，某乙可能會(huì)說(shuō)：“算了吧，你根本做不到的。”所有人都明白，乙并不是質(zhì)疑甲的能力，而是質(zhì)疑甲的這種設(shè)想的可行性。同樣，在孔子和子貢這段對(duì)話中，孔子所質(zhì)疑的并不是子貢的能力，而是子貢所說(shuō)的這句話的可行性?？鬃诱J(rèn)為“我不要?jiǎng)e人強(qiáng)加給我，我也不要強(qiáng)加給別人”這樣的設(shè)想根本就做不到，因?yàn)樗韵嗝埽〔皇菃幔?#8220;我不要?jiǎng)e人強(qiáng)加給我”這樣的要求本身就已經(jīng)強(qiáng)加給別人了。因此，可以付諸實(shí)施的只能是“我不強(qiáng)加給別人”，而不能附加任何前提條件；可以終身實(shí)踐的只能是“己所不欲，勿施于人”。
        《論語(yǔ)》第五章匯集了孔子對(duì)弟子們的評(píng)價(jià)，類(lèi)似于老師給學(xué)生的評(píng)語(yǔ)。如果僅僅是老師對(duì)學(xué)生的評(píng)價(jià)，那么這一章中所列內(nèi)容的思想價(jià)值就不大，因?yàn)?，那是針?duì)個(gè)人的。但是，我們只要細(xì)細(xì)的品味一下，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些內(nèi)容都是孔子借弟子們的言行，在闡述適用于所有人的宏觀的道理。例如：

 

 

        宰予白天睡覺(jué)，孔子說(shuō)：“朽木不可雕，糞土之墻不可裝飾，對(duì)宰予又能指責(zé)什么呢？”孔子接著說(shuō)：“以前我對(duì)待別人是聽(tīng)其言而信其行；現(xiàn)在我對(duì)待別人是聽(tīng)其言而觀其行，就是從宰予這里改變的。”借批評(píng)宰予的不刻苦，孔子要說(shuō)明一個(gè)人的行為對(duì)他人的影響有多么大。
        再例如：

 

 

        孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)剛強(qiáng)的人。”有人就說(shuō)：“申倀就是剛強(qiáng)的人。”孔子說(shuō)：“申倀有欲望，怎么能剛強(qiáng)呢？”借著對(duì)申倀的評(píng)價(jià)，孔子在說(shuō)明“無(wú)欲則剛”和“世上根本就沒(méi)有無(wú)欲之人”這兩個(gè)論點(diǎn)?？梢?jiàn)《論語(yǔ)》第五章中孔子與弟子的對(duì)話都是以小見(jiàn)大、由淺及深的人生道理，并不是針對(duì)某一個(gè)弟子的操行評(píng)語(yǔ)。因此，孔子與子貢的這段對(duì)“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”的探討也是對(duì)“己所不欲，勿施于人”這個(gè)人生實(shí)踐準(zhǔn)則的一個(gè)宏觀闡述。

 

 

        在論述正題之前，我想就《倫語(yǔ)》中的量化語(yǔ)言作簡(jiǎn)要的探討。什么是量化語(yǔ)言呢？就是用類(lèi)似科學(xué)的數(shù)量概念來(lái)描述人文環(huán)境中的一些現(xiàn)象。像前面提到過(guò)的“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”（顏淵可以堅(jiān)持三個(gè)月，其余的人也就在一天到一個(gè)月之間）就是一種量化語(yǔ)言。量化可以使我們討論的問(wèn)題清楚、準(zhǔn)確并具有說(shuō)服力。而在上面的引用里和即將討論的一段又遇到了“吾未見(jiàn)”或“我未見(jiàn)”。也許，第一感覺(jué)，這樣的話不像是量化的語(yǔ)言，“我未見(jiàn)”有可能會(huì)被了解為我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)，也許有人見(jiàn)到過(guò)。但是，如果看到即將討論的這段話就會(huì)明白，孔子所經(jīng)常使用的“我未見(jiàn)”是“沒(méi)有”、“不存在”的意思，就像上一節(jié)中所引用的“吾未見(jiàn)剛者”一樣。為什么呢？因?yàn)槿绻鬃酉氡磉_(dá)“我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)，也許有人見(jiàn)到過(guò)”這樣的意思，就會(huì)像即將討論的這一段中出現(xiàn)的“我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也”，在“我未見(jiàn)”之后加上“蓋有之矣，我未之見(jiàn)也”，從而表達(dá)清楚。于是，可以這樣認(rèn)為，“我未見(jiàn)”是一個(gè)量化的語(yǔ)言，表示沒(méi)有、不存在，表示零幾率。而“我未見(jiàn)”之后加上“蓋有之矣，我未之見(jiàn)也”表示極少，少到難得一見(jiàn)。再進(jìn)一步，小幾率事件，孔子會(huì)使用“鮮矣”，像“巧言令色，鮮矣仁”。而更進(jìn)一步的中間幾率事件，孔子會(huì)選用我們經(jīng)常使用的概念加以類(lèi)比，像“回也其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣”。而100％幾率的事件，孔子會(huì)使用“必”，像“德不孤，必有鄰”，“三人行，必有我?guī)?#8221;等等。這些量化的語(yǔ)言可以使原本模糊的人文概念更加科學(xué)化，這樣的特點(diǎn)在孔子、老子思想中都有明確的體現(xiàn)。

        有了對(duì)“我未見(jiàn)”的認(rèn)識(shí)，現(xiàn)在可以討論一下出現(xiàn)在《論語(yǔ)》第四章中的這段話了：

 

 

        幾乎所有的版本都是將第一句斷開(kāi)：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者”，其解釋是這樣的：

 

 

        當(dāng)然，這樣的解釋還是來(lái)源于朱熹。有時(shí)候，我實(shí)在是懷疑，我們到底讀的是孔子的《論語(yǔ)》，還是朱熹的《論語(yǔ)》。我們暫且不將“我未見(jiàn)”當(dāng)作“沒(méi)有”、“不存在”來(lái)看待，就按照來(lái)自于朱熹的這個(gè)解釋?zhuān)屑?xì)分析一下，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這里面有邏輯錯(cuò)誤。首先，“孔子”（朱熹所認(rèn)為的孔子）說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)到喜好于仁和憎惡于不仁的人”。這里面有兩種人，好仁者和惡不仁者，都很少見(jiàn)，至少“孔子”沒(méi)見(jiàn)過(guò)。之后是解釋這兩種人各自的特點(diǎn)，這還說(shuō)得過(guò)去。但奇怪的是“孔子”接著說(shuō)：“真有人肯化一天之力來(lái)用在仁上嗎？我沒(méi)見(jiàn)過(guò)力有不足的”。也就是說(shuō)，用力于仁并不是什么太難的事情，那么“孔子”為什么就沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這兩種人呢？顏淵是孔子非常贊賞的弟子，可以作到“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”這樣的人算不算“好仁者”呢？不僅如此，孔子還描述了顏淵堅(jiān)持仁的時(shí)間：“回也其心三月不違仁”。堅(jiān)持三個(gè)月不違仁算不算“好仁者”呢？再者，如果孔子對(duì)自己都沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的人隨意下定義，不免有些唐突，違反了孔子自己定下的“知之為知之，不知為不知，是知也”的原則。
        又是一連串的疑問(wèn)?，F(xiàn)在，我們換個(gè)角度看這個(gè)問(wèn)題，在《道紀(jì)》第五章中有關(guān)于仁的分析，并將仁定義為“做正確的事”。這樣一來(lái)，仁就變得不那么高不可攀，不那么值得標(biāo)榜了。這樣一來(lái)，“不仁”也就變得不那么可怕了。正象前面“如禮何”一節(jié)中所論述的：“不仁”不是什么見(jiàn)不得人的事“不仁”是一個(gè)非常平常的狀態(tài)。如果“不仁”是一個(gè)非常平常的狀態(tài)，那么“憎惡于不仁的人”就變得有問(wèn)題了。就是拋開(kāi)這些邏輯，靜下心想一想，一個(gè)拼命擺脫那些他所認(rèn)為不好之事的人，不像是什么坦蕩蕩的君子。于是，可以看出好仁者和惡不仁者完全是兩類(lèi)不同性質(zhì)的人。好仁的人，也就是喜好并且知道如何去做正確的事的人，不會(huì)在乎別人說(shuō)什么，也不會(huì)拿這個(gè)去標(biāo)榜，這就是“無(wú)以尚之”。因?yàn)樗溃龅竭@一點(diǎn)非常容易，“有能一日用力于仁矣乎，我未見(jiàn)力不足者”。而厭惡不仁的人，是將“拼命擺脫那些他所認(rèn)為不仁的事”當(dāng)作仁，這樣的人與好仁的人對(duì)仁的理解不同，是兩類(lèi)完全不同的人。現(xiàn)在，回到第一句，為什么孔子說(shuō)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)這兩種人呢？孔子當(dāng)然見(jiàn)過(guò)，否則，不會(huì)將這兩種人定義得如此準(zhǔn)確?，F(xiàn)在，我們將第一句中的逗號(hào)去掉，孔子沒(méi)有見(jiàn)過(guò)的是這樣一種人：“好仁者惡不仁者”。如果用“好仁者惡不仁”來(lái)修飾最后的那個(gè)“者”，一切就變得明了了。原來(lái)，孔子說(shuō)“我未見(jiàn)”的人是喜好仁的人同時(shí)會(huì)在意、厭惡不仁，因?yàn)橄埠萌实娜瞬⒉粚⑵渥鳛闃?biāo)榜，于是他就不會(huì)在意、厭惡不仁了。反過(guò)來(lái)，厭惡不仁的人，要拼命擺脫那些他所認(rèn)為不仁的事，因此，他一定會(huì)標(biāo)榜自己是如何如何“仁”的。因此喜好仁的人和厭惡不仁的人對(duì)仁的看法是矛盾的，因此那種喜好仁的人同時(shí)會(huì)在意、厭惡不仁的人是不存在的。于是，我們看到了，“我未見(jiàn)”當(dāng)不存在講，是零幾率事件。于是，我們知道了，那些標(biāo)榜自己是如何如何好，沒(méi)有任何不良?xì)v史的人是“惡不仁者”，不是“好仁者”，他們?yōu)槿实姆椒ㄊ潜M量使有關(guān)不仁的種種遠(yuǎn)離他們，也就是說(shuō)他們害怕沾上不仁，害怕別人說(shuō)他們不仁，因此他們?yōu)槿实姆椒ㄊ潜硌萁o別人看的，他們是偽君子！如此一來(lái)我們就有了一個(gè)判斷偽君子的標(biāo)準(zhǔn)，如果一個(gè)人總在標(biāo)榜自己有多么好，標(biāo)榜自己多么為他人著想，不是做好事不留名，而是為了留名做好事，那這個(gè)人多半是偽君子。在我們的社會(huì)里做好事不留名的人比比皆是，這是人性的光輝，這是文明發(fā)展的基礎(chǔ)。要不孔子怎么會(huì)說(shuō)：“有沒(méi)有一天之中用力于仁的人，我還沒(méi)有見(jiàn)過(guò)力量不夠的，或許有，但我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。”最后的“我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也”說(shuō)明“在一天之中用力于仁而力量不足的人”可能存在，但幾率極小。
        基于上述議論，我們發(fā)現(xiàn)了人類(lèi)社會(huì)中“仁”的基礎(chǔ)，有了這個(gè)基礎(chǔ)，我們才會(huì)對(duì)并不完美的人能夠創(chuàng)造美好的文明充滿信心。孔子承認(rèn)人性的缺點(diǎn)，承認(rèn)人人都有欲望，但是孔子也發(fā)現(xiàn)人人都有做好事、做正確的事的能力，人人都有做好事、做正確的事的愿望?？鬃拥乃枷氩辉谟谌绾蜗说挠?，而在于如何發(fā)展人們做好事的能力，如何保持人們做好事的愿望，如何讓人能“一輩子做好事、不做壞事”，這樣就可以得到“仁”了。因此如果我們問(wèn)一個(gè)活著人是不是達(dá)到了“仁”，通常是沒(méi)法回答的，因?yàn)樗€沒(méi)有完成“一輩子做好事、做正確的事”呢。“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”。所以在《論語(yǔ)》第五章中，當(dāng)孟武伯問(wèn)孔子的幾個(gè)弟子是否達(dá)到仁的時(shí)候，孔子的回答是：“不知也”。
        根據(jù)以上的分析，可以將《論語(yǔ)》第四章中的這段話解釋成：“喜好仁而同時(shí)會(huì)厭惡不仁的人不存在，因?yàn)?，喜好仁的人，不?huì)將仁作為崇尚、標(biāo)榜的對(duì)象；而厭惡不仁的人為仁的方法是盡量使有關(guān)不仁的種種遠(yuǎn)離他們。有沒(méi)有一天之中用力于仁的人，我還沒(méi)有見(jiàn)過(guò)力量不夠的，或許有，但幾率很小。”

 

 

        原本寫(xiě)到上一節(jié)就要結(jié)束的，但有關(guān)“吾未見(jiàn)”的鏈接使我還想談一談《論語(yǔ)》第九章中的這句話：

 

 

        當(dāng)然，目前流行的解釋?zhuān)ㄏ嗦曇f(shuō)到這個(gè)份兒上，捧哏的一定會(huì)跟著一起大喊）還是來(lái)源于朱熹，孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見(jiàn)過(guò)好德能像好色般的人呀。”不僅如此，朱熹還舉出實(shí)例，說(shuō)：《史記》記載，孔子在衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)靈公與夫人同車(chē)，而讓孔子坐第二輛，招搖過(guò)市，所以才有此言，孔子是在感慨時(shí)人之薄于德而厚于色。如果僅僅是因?yàn)樽妮v車(chē)，就大發(fā)議論，孔子也未免太小氣了。況且，在這樣的場(chǎng)景說(shuō)這句話，像是一時(shí)激忿，報(bào)怨之語(yǔ)，是針對(duì)衛(wèi)靈公的。那么，這樣針對(duì)個(gè)人的言論就沒(méi)有什么宏觀的意義。同時(shí)，這也違反了孔子所堅(jiān)持的“不怨天，不尤人”的原則。朱熹將這句話的解釋的來(lái)源向前推至漢朝的司馬遷，盡管如此，還是距離孔子有五百年之久。從《道紀(jì)》第五章和第六章的分析可以看出距離孔子僅一百年的孟子就對(duì)孔子思想有了重大修改，而在五百年之后所記載的這件事是否確鑿實(shí)在有探討的余地。還是那句話，要搞清楚這些歷史問(wèn)題實(shí)在令人頭疼，我們可以采用道紀(jì)的方法，“執(zhí)古之道，以御今之有”，與我們今天的體驗(yàn)相對(duì)比，看看這句話所要表達(dá)的內(nèi)容是否合理。
        在上一節(jié)，我們分析了“吾未見(jiàn)”的含義，它是一個(gè)量化的語(yǔ)言，用來(lái)表達(dá)沒(méi)有、不存在。如果按照這樣的解釋?zhuān)?#8220;吾未見(jiàn)好德如好色者也”的意思就是：像好色一樣喜好德的人是不存在的。這句話一下子就變成了一個(gè)陳述性的句子，不帶任何感情色彩。如果我們仔細(xì)想一下這個(gè)解釋?zhuān)l(fā)現(xiàn)，它所陳述的是一個(gè)事實(shí)。雖然，這樣說(shuō)有些不太好聽(tīng)，但這是一個(gè)千真萬(wàn)確的事實(shí)，正像老子說(shuō)的：“信言不美”。和前面所引用的“吾未見(jiàn)剛者”，“倀也欲，焉得剛”一樣，孔子在陳述真實(shí)的人性，人不僅全都有欲望，而且還都是“好色”多于“好德”。這正是孔子思想的魅力所在，沒(méi)有那些聽(tīng)上去很感人的豪言壯語(yǔ)，很激動(dòng)人心的大話，有的是對(duì)人性的真實(shí)描寫(xiě)。人只有真正的了解了自身，才會(huì)找到正確的發(fā)展道路。

 

        以上，我摘出了幾段《論語(yǔ)》之中最為似是而非的話，用我們自身的體會(huì)加以驗(yàn)證，采用道紀(jì)的方法完全可以幫助我們更好的理解孔子的原意。