大家知道，中醫(yī)的理論是臟象經(jīng)絡(luò)學說，而其基礎(chǔ)則是陰陽五行。也就是，陰陽五行是古人的世界觀，臟象經(jīng)絡(luò)則是這種世界觀下的人體觀。我們學中醫(yī)，要從源頭上來，就要先明白陰陽五行是什么，它的所以然，有何深刻意義。
這就要從我們怎么看世界談起了。對于意識、物質(zhì)的不同偏執(zhí)，有了唯心、唯物兩種主義，卻沒有人肯去追溯意識與物質(zhì)的本原。如果不清楚世界是怎樣來的，做到知根知底，就武斷地對世界加個判決，那是容易自欺欺人的。世界太大，因緣太復(fù)雜，每個人的感知都是非常有限的，如同瞎子摸象。因此在你不具備超凡入圣的智慧之眼時，你只能是盲從的。愛因斯坦揭開了真相的一角，在沒有相對論之前，人們不易理解時間、空間的相對性，無法設(shè)想質(zhì)量中蘊藏著巨大的能量。同理，如果沒有古代的圣人教導(dǎo)我們?nèi)タ词澜绲恼嫦啵覀円簿途窒拊谧约罕灸艿恼J知中。唯心、唯物是不能簡單地說誰對誰錯的，在世俗諦上對于執(zhí)持唯心見解的，唯物就是相對的真理；對于執(zhí)持唯物見解的，唯心就是相對的真理；在殊勝諦上則兩者都不究竟，一偏于空，一偏于有，都是邊見。古人不去這么分別，而是把世界的本原歸于道。 “至道無難，唯嫌揀擇”，一有“唯”字，就偏離于道了。對于人們悟道的途徑而言，人法地，地法天，天法道，是一種自然的次第。唯物、科學具有地的德性，可以作為基礎(chǔ)；唯心、宗教具有天的德性，可以進一步作為引領(lǐng)；道就代表真理、本原。“道，吾不知誰之子，象帝之先”。道，我不知道是什么衍生出來的，好像是在上帝之前就有了。先有虛空，后有實質(zhì)，先有天，后有地，在天地誕生之前道就存在了。道是一切現(xiàn)象的根本，無名無相，存在于一切事物之中而又不即不離。所謂修道，就是讓品德與道相合。“天下皆知美之為美，斯惡矣；天下皆知善之為善，斯不善矣”。美丑、善惡都是現(xiàn)象，都是本真所取的相，對于本真而言，原本是無所謂什么名相的。“若離諸相，即名諸佛”。山河大地就不是虛幻的么？如果從不生不滅的角度看，滄海桑田，成住劫空，也只是變化的現(xiàn)象而已。
古人用道來看世界。問題出現(xiàn)了，我們怎么知曉道就是真理呢？這是否需要驗證？如果道是如同1加1等于2的公理，也就沒有爭議，更談不上驗證。如果道是真實不虛的，你驗不驗證它都存在，驗證也就失去了意義，只是讓不了解的、狐疑的一些人醒悟而已。站在道的角度看世界，就是對一切現(xiàn)象加以分析。一棵樹的一片葉子發(fā)生了枯敗的現(xiàn)象，你可以拿這片葉子進行顯微觀察、化學分析，得出一個結(jié)論。但是這個結(jié)論只是一葉障目的。因為這片葉子與枝干、土壤、空氣、昆蟲、氣候都有關(guān)系，你如果對全局不了解，對一個局部的專注并不足以讓你找出究竟的原因。甚至你還得分析這棵樹的種性，看它的基因有無變異。同理，如果對世界沒有根本的了解，就不足以分析其中的一個現(xiàn)象。因此不推究世界是怎么形成的，我們的認識就都是受局限的、片面的，所謂的道理就都有欠缺、不究竟。一旦打破沙鍋問到底，就不行了。道既然能說世界的緣起，而且“其精甚信”、“不出戶，知天下”，那是怎樣的一種眼光和推演方式呢？它是正確的嗎？我們是否也能信受奉行？這得從我們的認知方式談起。
我們從童蒙時期開始認識世界上的萬事萬物，是從象開始感知的，慢慢開始識數(shù)，長大了開始懂理。我們的認知通常是從形象上標注萬物，又從實質(zhì)的數(shù)量上加以衡量，然后分門別類區(qū)別對待，理就是有規(guī)則的分類。我們的思維規(guī)則總是把現(xiàn)象進行分類，一直歸類到某個種性，這就是理的根本。例如，樹木可分成灌木、喬木，又可加上熱帶的、寒帶的等等標記，然后是具體什么松、柏之類。樹木就是大類，就是種性。例如我們接觸到黃金，首先從形象上感知與銅相似，然后知道比銅要重實得多，再歸類到貴重金屬的范疇中。象、數(shù)、理是人類認識世界的方式。我們的意識是象、數(shù)、理融合在一起的信息流。任何一個現(xiàn)象，都可以加以表述，這種表述就是信息。信息是對于空的一種進駐，在空里有了象，這個象占據(jù)一定的空間，就有了數(shù)，這個象、數(shù)屬于哪個分類就有了理。我們的意識與森羅萬象在世界的分布是如出一轍的。意識與物質(zhì)是同一個游戲規(guī)則的產(chǎn)物。人類為什么能知世界？因為我們的意識與世界萬象如出一轍，因此可以模擬。打個比方，電腦屏幕上的顯示，五花八門，都是虛擬現(xiàn)象，這些現(xiàn)象是在屏幕上演示的。我們的意識則是在心體上演示的。世界的現(xiàn)象則是在時空背景上演示的。再進一步，電腦屏幕上的顯示實質(zhì)上是背后的二進制編碼所演繹的。這個二進制編碼流就是信息。同樣，世界現(xiàn)象的紛紜變化從表述而言也是信息的演繹。因此，從信息去推演現(xiàn)象就是順理成章的思維方式。中醫(yī)和中國文化是從信息學的視角去看世界，就如同從基因的編碼信息去看會有什么人身現(xiàn)象一樣。古人的形象思維、類比思維是非常自然的信息學視角。形象思維是數(shù)、象的模擬，類比思維是理的運用，是天生的本領(lǐng)。如今科學發(fā)達，把一切建立在邏輯和數(shù)量的基礎(chǔ)上，其實有邯鄲學步之感。邏輯只是幫助人們嚴謹分別的，“邏輯的心雖然有趣，卻是迷惑的種子”。邏輯把一切建立在是與非的基礎(chǔ)上，假如有一種存在既不是也不非，那就有根本問題。人們偏執(zhí)于有遺漏的邏輯，卻丟掉了本能的認知能力。我們知道，電腦的編碼流是受程序支配的。世界變遷的信息是否也有程序支配？古人把這個支配世界的程序命名為道，追溯于道的學問稱為天人之學。我們既然明白了古人是用信息學的眼光來看待世界，運用對象、數(shù)、理的形象、類比來進行模擬，從而追溯于道的，現(xiàn)在我們來看古人追溯出了一個什么。
請參看《文明的對話》335頁。世界是怎么來的，窮其本始，必然先有一個最初的1。如果以0表示無、虛空，1表示最初的有，定義這個1為一個實點，占據(jù)同樣虛空的一個0為一個虛點，這個實點與虛點就有了1個1和1個0的現(xiàn)象差別。也就是二進制的11與10的差別。是在空的基礎(chǔ)上先分1、0，又有了1個、0個的分別，進行了兩次區(qū)分。11的實質(zhì)是3，10的實質(zhì)是2，也就是實有和虛無的差別。世界就是實點和虛點累積而成的。實點累積成實有，虛點累積成虛空。這就是老子所說的道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物皆生于有，有即三，有生于無，無即二；有名萬物之母，無名萬物之始，同歸于玄，玄即本初的一，玄之又玄，眾妙之門。真正的1不可見，是真正的無象，可見的是3與2，顯示出1有、0無的表象。這個1先天地而存在。這個1不可見，非空非有，即空即有，無所從來，也無所去。這一推演，我們知道了世界的本源是1、2、3，太極1不可見，可見的有2、3兩儀。2的虛象就是陽，3的實象就是陰。陰陽貫穿于一切的現(xiàn)象中，互相交流而相依存，太極則作為生生不息的根本。
站在我們棲息的這個天地之間來看，天主要是虛的，也有些星辰是實的，地主要是實的，也隱藏著虛，因此天為陽，陽中有陰，地為陰，陰中有陽。以陰陽言天，以剛?cè)嵫缘兀瑒傉叱鋵嵍髿舛啵嵴卟怀涠髿馍伲陀辛岁庩枴⑻俚牟顒e。假如天地不交流，也就沒有天地之中的紛紜萬象。天地之間的一切物象都是天地氣交的產(chǎn)物，因此就有了四象。四象繼續(xù)分演，就有了先天八卦。乾屬天，坤屬地，處天地陰陽之交的有六個卦，就是我們所處天地之間的六種變化，也就是說在天地之間將演生出六種大象。風寒暑濕燥火是這六種大象的表現(xiàn)。這六種大象可以通過六個卦來表述，而卦象又是三才的陰陽，因此把我們所處的這個天地之間分為三才，三才各分陰陽，就有了與六種大象對應(yīng)的三陰三陽，天地的交流就通過這三陰三陽的流轉(zhuǎn)而實現(xiàn)。這就有了厥陰風、少陽火、少陰熱、太陽寒、太陰濕、陽明燥的匹配。三陰三陽匹配的氣化現(xiàn)象有多有少，就成了十二地支。
這個陰陽是就象而言的。世界的本源是1、2、3，相繼還會生成4、5、6、7、8、9、10。1是無象而有的，2是虛的，3是實的。1在于3中生出了4，這個1是多的，故4是實而有余的。2與3結(jié)合成5，5是虛實之中的界，也是成形的基礎(chǔ)。請參看《文明的對話》336頁。界上載1的無象而實有就是6，界上載虛就是7，界上載實就是8，界上載實而有余就是9，界復(fù)制而成空間就是10。接著又在空中繼續(xù)這個生成的循環(huán)。以這十個數(shù)為基礎(chǔ)，可以衍生出不同的數(shù)值，顯示出實質(zhì)的千差萬別。這十個數(shù)都有一定的個性和現(xiàn)象，可以參照八卦來理解。1為坎卦，是隱沒不見的；2為坤卦，是容納的，虛就是含一而孕生的；3為震卦，是能動的，實就是動于虛空無礙的；4為巽卦，是發(fā)散的，實而有余要逸散；6為乾卦，為天，界上無象而實有；7為兌卦，為澤，界載虛；8為艮卦，為山，界載實；9為離卦，為熱，界上實而有余要輻射。這十個數(shù)既然生成了，它們各有性格、品質(zhì)，是否雜亂無章地漫游在虛空之中呢？不是的，它們會按河圖的形式組織起來。1與6居于北，2與7居于南，3與8居于東，4與9居于西，5與10居于中。這五對為何配合在一起？一個是奇數(shù)一個是偶數(shù)，陰陽類別不同；相差是五，個性類同。我們可以理解為同性相斥異性相吸、志同道合走到一起。這是我們從人事的通理去領(lǐng)悟的。究竟為何會發(fā)生這種組合？首先1與6是一對生成關(guān)系，1結(jié)合了5成為6，就像成家有居室了，若離開家還是1，1與6是以家5為媒界而聚的，由于5的寓意是有無得失之間，故1與6同宗共處。余皆類此。為何這五對有五方的部署？這是由四象的分布原理決定的。請參看《文明的對話》340頁、341頁。8代表實的增加虛的減少，7代表實的減少虛的增多，5代表虛實的中和，9代表實的極限，6代表實的隱遁。以四象而言，8應(yīng)少陽，7應(yīng)太陽，9應(yīng)太陰，6應(yīng)少陰，太少是多少的意思，8、7應(yīng)虛的少多，9、6應(yīng)實的多少。由于在對我們這個小世界的觀察中，北極星是不動的，星系圍繞北極而左旋。輕虛者動為陽，重實者靜為陰，眾星有向心歸附之勢，陰而內(nèi)凝，故為少陰之象。北極又名太一，就是因為其象為天中之一。少陰既然位北，對應(yīng)的太陽就在南，左旋而動陽進陰退，故少陽在東，太陰在西。5是陰陽的和合分界，故在中央。
這五對組合就是五行。行是什么意思？是運行的意思。運行意味著狀態(tài)、趨勢以及對狀態(tài)、趨勢的主導(dǎo)。例如我們常關(guān)心某個事體行進得如何了，就是想知道其狀態(tài)、趨勢以及怎樣去主導(dǎo)。在這種變趨之中會派生出很多現(xiàn)象。五行就像是主干，現(xiàn)象就像是分支。這就是天干地支的由來。五行主導(dǎo)時有太過有不及，故為十天干。如果僅有陰陽的現(xiàn)象，變化就沒有根本；如果僅有五行的代謝，也就失去了變化的靈活。既有現(xiàn)象的變遷，又有實質(zhì)的規(guī)范，才導(dǎo)致了世界變化的多姿多彩而又合乎規(guī)律。我們用陰陽之象、五行之數(shù)去看世界，也就把住了世界的脈搏。例如一個周期性的現(xiàn)象變化我們認為是陰陽五行的一次往復(fù)。一年地球圍繞太陽一周，對于萬物既有生長化收藏的一個主干代謝，又有一個從屬三陰三陽現(xiàn)象的支派輪回。從象、數(shù)兩個角度能夠準確表述一個信息，因此陰陽五行就是從信息角度表述現(xiàn)象的根本。天地之間沒有現(xiàn)象不在它的范疇、不在它的經(jīng)緯之中。信息與現(xiàn)象一一對應(yīng)，信息的變化也意味著現(xiàn)象的變化，因此從信息角度發(fā)起變化，就會影響到該信息所類屬下一系列現(xiàn)象的相應(yīng)變化。這就如同改變基因，最終會改變生物的現(xiàn)象。
我們這個世界是在怎樣的一個程序下演繹出來的？五行的實質(zhì)、陰陽的現(xiàn)象，是信息的大綱。然而又是什么決定了陰陽的分演、往復(fù)、平衡和五行的生成、部署、代謝？這就是道了。觀于太極圖可知陰中有陽、陽中有陰，陰陽互相交流又保持動態(tài)的平衡。河圖五行是太極圖之陰陽如何流轉(zhuǎn)的數(shù)的表述。先天八卦圖是太極圖的陰陽在三才之中的具體分演，陰極則陽生，陽極則陰生，陰陽保持對立平衡。太極圖代表了道。道法自然，自然而然，我們不知為何世界的根本原理是這樣的，但知這與一分為二是公理一樣無需求證。因為只要有分別，是與非就是相對立相依存的，這就是太極圖的內(nèi)涵。太極圖是公理，陰陽五行是這個世界的信息大綱，是從公理推導(dǎo)出的這個世界的定理。
正因于此，才有了《太始天元冊文》：“太虛寥廓，肇基化元，萬物資始。五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)坤元。九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸章。”我們這個婆娑世界從本初的1開始造化，取法于太極圖之道而生成天地萬物。既成天地之后，因為太一的移宮，又有了后天八卦圖對世界的轉(zhuǎn)運。佛家有五方佛之說，與五行的信息也有某種關(guān)系。這就像成人以后，行為會受到君主、社會的支配與轉(zhuǎn)化。陰陽、五行、八卦、六十四卦這個系統(tǒng)成了古人推演世界一切現(xiàn)象的綱領(lǐng)，是道的分演。
