一、 中國古建筑概述
⒈ 中國古建筑發(fā)展過程
中國古建筑經(jīng)過幾千年的不斷形成、發(fā)展、
成熟、演變的過程,使之成為世界上獨具風(fēng)格的一門建筑科學(xué),它是世界上建筑藝術(shù)寶庫中的一顆璀璨明珠。
早從原始社會晚期(約五萬年前)開始,原始氏族公社不斷繁榮和發(fā)展,黃河中游的氏族部落,在黃土層
為壁體的土穴上,用木架和草泥建造簡單的穴居和淺穴居,逐步發(fā)展為地面上房屋,并為適應(yīng)氏族公社生活的需要,出現(xiàn)了相當(dāng)大的氏族聚居地。這為中國建筑奠定
了木構(gòu)架建筑的發(fā)展雛型。
至奴隸社會(夏、商、周、春秋),商朝已有較成熟的夯土
技術(shù),其后期建造了宮室、宗廟、陵墓及規(guī)模相當(dāng)大的灌溉工程和防御工程,并已能建造規(guī)模較大的木構(gòu)架建筑,還出現(xiàn)了前所未有的院落群體組合。西周出現(xiàn)了
瓦。至春秋營建了很多以宮室為中心的城市,城壁用夯土筑造,宮室建在夯土臺上。木構(gòu)架成為中國建筑主要結(jié)構(gòu)方式。同時等級制明顯出現(xiàn)。
戰(zhàn)國時代進入封建社會,城市規(guī)模擴大,高臺建筑更為發(fā)達(dá),并建造多層木構(gòu)架房屋,磚、彩畫出現(xiàn),建
筑制度開始確立。戰(zhàn)國后期的秦朝,修建了規(guī)模空前的宮殿(阿房宮),陵墓(秦始皇陵)、萬里長城、全國性公路(馳道)及水利工程。
秦亡漢興,西漢及東漢先后建設(shè)了規(guī)模宏偉的首都長安和洛陽。四百多年后為魏、蜀、吳三國所代替,漢
末曹操營建了規(guī)制整齊的鄴(yè)城。考古說明,漢代已大量使用成組的斗拱,木構(gòu)樓閣逐步代替了高臺建筑。同時磚石建筑亦發(fā)展起來,磚券結(jié)構(gòu)出現(xiàn),并采用
各種瓦、下水管及墓葬中使用大塊空心磚。至此,中國建筑作為一個獨特的體系,基本形成了。
晉朝建立和東晉南遷到南北朝結(jié)束,在局勢較穩(wěn)定的長江流域,都城規(guī)劃布局原則在漢末鄴城傳統(tǒng)上進一步發(fā)展,作為都城中心之皇宮,位置北移,并
設(shè)規(guī)制整齊的東西市。佛教建筑繁榮發(fā)展,出現(xiàn)了大量宏偉華麗的寺、塔、石窟和精美雕塑。
隋朝開鑿了貫通南北的大運河。首都大興城規(guī)模宏巨、分區(qū)明確、街道整齊,超越前代。
到了唐朝,建筑等級更為詳密。陵墓、木構(gòu)殿堂、石窟、塔、橋及城市宮殿,無論布局、造型均氣魄雄偉,具有高度的藝術(shù)和技術(shù)水平,雕塑和壁畫
尤為精美。唐代建筑不但是中國封建社會前期建筑發(fā)展最高峰,而且是中國建筑發(fā)展進入到了完全成熟階段的佐證。
宋朝最初與遼(契丹族)對峙于華北北部,公元十二世紀(jì)初,金(女真族)滅遼,進而壓迫宋朝退至淮河
以南。
北宋首都東京——開封,都城建設(shè)巨大改革,廢除了漢以來采用的封閉式坊里制
度,以適應(yīng)當(dāng)時手工業(yè)和商業(yè)需要,橋梁建筑出現(xiàn)了大跨度的木構(gòu)拱橋(虹橋)。裝修、彩畫基本定型,家具經(jīng)過了由矮式向高式的改進。室內(nèi)布置也開辟了新途
徑。木、磚、石結(jié)構(gòu)不斷發(fā)展,并制訂為以“材”為標(biāo)準(zhǔn)的模數(shù)制,使木構(gòu)架建筑設(shè)計與施工達(dá)到一定程度規(guī)格化。公元十二世紀(jì)初李誡編寫的《營造法式》即是總
結(jié)這些經(jīng)驗的杰作。可以說,宋朝是中國封建社會建筑發(fā)生較大轉(zhuǎn)變的時期,它影響了以后元、明、清三朝的建筑。
遼國與內(nèi)陸交流頻繁,受漢文化影響借用漢族工匠技術(shù)力量修建了若干城市、宮殿和寺、塔等宗教建筑,
因此,在初期保持了唐代風(fēng)格;中期以后,受宋代建筑影響的同時又有不少創(chuàng)造性發(fā)展,著名的應(yīng)縣木塔即建于遼代。
與南宋同時的金國,融合了遼、宋建筑傳統(tǒng),在建筑結(jié)構(gòu)及藝術(shù)風(fēng)格取得不少新成就,為元代建筑發(fā)展開
辟了新途徑。忽必烈滅宋統(tǒng)一中國,建立元朝,北京的前身——元大都始建。喇嘛教、伊斯蘭教及中亞各族工藝美術(shù),使?jié)h族工匠在宋、金傳統(tǒng)上進行創(chuàng)造的宮殿、
寺、塔、雕塑融入新的元素,呈現(xiàn)若干新趨向。
元朝之后,朱元璋建立明朝,在建筑、
水利、造園等方面涌現(xiàn)出不少優(yōu)秀的專門匠師和學(xué)術(shù)著作。制磚手工業(yè)進一步發(fā)展,除修建了規(guī)模偉大的長城(明長城)和建造南北二京。一般府、洲、縣城垣多用
磚砌。民間建筑也多使用磚瓦。
明朝以及后來繼起的清王朝,封建專制制度更為嚴(yán)密,
等級制更為森嚴(yán)。官家建筑已完全標(biāo)準(zhǔn)化、定型化、建筑裝飾瑣碎繁縟(rù),但某些組群建筑的布局與形象頗富變化,圓明園即為典范,民間建筑類型與數(shù)量加
多,質(zhì)量提高。各民族建筑也于此時發(fā)展成熟。同時,皇家和私人園林有很大發(fā)展,成為此時期的一份珍貴的文化遺產(chǎn)。因此,明清建筑繼漢、唐、宋建筑之后,成
為中國封建社會建筑的最后一個高潮。在這古建發(fā)展的最后一個階段,明清兩代在建筑形式、構(gòu)造方式、建筑材料、工藝技術(shù)及《清式則例》的遵循方面“因襲相
承,變易較微。”形成了統(tǒng)一風(fēng)格,有很多共同或相似之處。清雍正十二年(1733年)頒發(fā)的工部《工程做法則例》,即為這個時期的建筑在造型、設(shè)計、構(gòu)
造、用材、工藝及施工技術(shù)方面的總結(jié)。
2、中國古建筑形式及特點
中國古建筑從原始社會開始,即以木構(gòu)架為其主要結(jié)構(gòu)方式,在這歷史長河中,一脈相承。又在不同的歷
史時期,在平面布局、立面形式、構(gòu)造方式、建筑風(fēng)格諸方面具有不同的風(fēng)格特點。可謂千姿百態(tài)、千變?nèi)f化、流光異彩。
中國古建筑有其完整的木構(gòu)架體系。在這一體系中,又有抬梁式、穿斗式、井幹式三種不同的結(jié)構(gòu)方式。
抬梁式木構(gòu)架至遲在春秋時代就初步完備了,后經(jīng)不斷提高,產(chǎn)生一套完整比例和做法。此種木
構(gòu)架是沿房屋進深方向在石礎(chǔ)上立柱,柱上架梁,再在梁上重迭數(shù)層瓜柱和梁,自下而上,逐層加高并縮短,至最上層梁上立脊瓜柱,構(gòu)成一組木構(gòu)架。在平行的兩
組木構(gòu)架之間,用橫向的枋聯(lián)絡(luò)柱的上端,并在各層梁頭和脊瓜柱上安置若干與構(gòu)架成直角的檁。在檁上排列椽子承載屋面重量,同時檁還具有聯(lián)系構(gòu)架的作用,這
樣由兩組木構(gòu)架形成的空間稱為“間”。一座房屋通常由一間乃至若干間沿面闊方向排列為長方形平面。除此之外,木構(gòu)架結(jié)構(gòu)還可建造三角、正方、五角、六角、
八角、圓形、扇面、萬字、田字及其它特殊平面建筑和多層樓閣與塔等。
需要特別指出
的是斗拱的應(yīng)用。所謂斗拱是在方形坐斗上用若干方形小斗與若干弓形的拱層迭裝配而成的組合部件。斗拱至遲在周朝初期已有在柱上安置坐斗,承載橫枋的方法。
至漢朝,成組斗拱已大量用于重要建筑中,斗拱形式不止一種。經(jīng)過兩晉、南北朝到唐朝,斗拱式樣趨于統(tǒng)一,并用拱的高度作為梁枋比例之基本尺度。后來匠師們
將這種基本尺度逐步發(fā)展為更周密的模數(shù)制,就是宋《營造法式》所稱的“材”。“材”分八等,而每等“材”又分十五分,以十分為其寬。根據(jù)建筑類型先定材的
等級,然后構(gòu)件的大小、長短和屋頂?shù)呐e折都以“材”為標(biāo)準(zhǔn)決定。至明清,模數(shù)制在大式建筑中變?yōu)橐远房跒榛緳?quán)衡單位,在小式建筑或無斗拱大式中以柱徑為
基本權(quán)衡單位。
中國封建社會的建筑,由于等級制的關(guān)系,只有宮殿、寺廟及其它高級
建筑才允許在柱上和內(nèi)外檐的枋上安裝斗拱。斗拱最初用以承托梁頭,枋頭,還用于外檐支承出檐的重量,后來才用于構(gòu)架其它節(jié)點上,而出檐深度越大,斗拱層數(shù)
就越多。斗拱具有結(jié)構(gòu)和裝飾的雙重作用,因而以斗拱層數(shù)的多少表示建筑物的重要性。
穿
斗式木構(gòu)架也是沿房屋進深方向立柱,但柱的間距較密,柱直接承受檁的重量,不用架空抬梁,而以數(shù)層“穿”貫通各柱,組成一組組構(gòu)架,亦即用較小的柱與數(shù)木
拼合的穿,做成相當(dāng)大的構(gòu)架。用料經(jīng)濟施工簡易,是其特點。這種木構(gòu)架至遲在漢朝已相當(dāng)成熟,流傳至今,中國南方普遍采用。也有房屋兩端山面用穿斗式而中
央諸間用抬梁式的混合結(jié)構(gòu)。
井幹式木構(gòu)架是用天然圓木或方形、矩形、六角形斷面木
料,層層累疊,構(gòu)成房屋壁體。據(jù)考,此種結(jié)構(gòu)法商朝已產(chǎn)生。漢朝初期宮苑中有井幹樓。井幹式結(jié)構(gòu)房屋,即可直接建于地上,也可像穿斗式構(gòu)架一樣,建于干闌
式木架之上。
中國古代木構(gòu)架房屋還具有:承重與圍護結(jié)構(gòu)分工明確;適應(yīng)不同氣候條
件;有較好抗震性能;材料供應(yīng)方便等優(yōu)點。
3、中國明清古建筑
中國木構(gòu)架結(jié)構(gòu)體系,經(jīng)過三千年的發(fā)展,由簡陋到成熟、復(fù)雜,再進而趨向簡化,到明清達(dá)到最后一個
高峰。明朝的官式建筑已高度標(biāo)準(zhǔn)化、定型化,而清朝于1733年頒布的《工部工程做法則例》則進一步予以制度化。標(biāo)準(zhǔn)化、定型化還包括彩畫、門窗、須彌
座、欄桿、屋瓦及裝飾花紋等方面。
明清時期的夯土技術(shù)有了更高成就,在橋梁和地基
工程,多采用黃土合白灰夯筑基礎(chǔ)。實踐證明,我國傳統(tǒng)的夯土建筑物在防震、防水方面具有很大優(yōu)越性。
琉璃瓦生產(chǎn),用坩(gān)子土作坯料,提高了硬度,無論數(shù)量或質(zhì)量都超過以往。明萬歷《工部廠庫
須知》記載:當(dāng)時所燒琉璃瓦件就有黃、青、綠、藍(lán)、黑及白等各色釉子。清代以后,又增加了桃紅、孔雀藍(lán)、葡萄紫等更華麗釉色。但使用上仍受封建社會等級制
嚴(yán)格限制。其中黃琉璃瓦僅用于宮殿、陵寢和最尊貴的祠廟。如北京紫禁城。琉璃磚多用于佛塔、牌坊、照壁、門、看面墻等處。如故宮及北海九龍壁等。
此外,鎦(liú)金、琉璃鋄金(銀)、亮鐵、磚雕、木雕及其它美術(shù)工藝品用于建筑,豐富
了裝飾的手法,對建筑藝術(shù)起了很大作用。
明代磚的生產(chǎn)大量增加,并設(shè)官窯燒造磚
瓦。不僅民間建筑普遍使用磚瓦,全國大部分洲、縣城都包砌磚面,特別是河北、山西二省長達(dá)千余公里的萬里長城,在十五、十六世紀(jì)間,大部分修建為雄厚的磚
城,規(guī)模之大,舉世聞名。高級建筑物所用的鋪地金磚,則于蘇州設(shè)官窯燒造。從蘇、松一帶征集技術(shù)熟煉的窯匠精心團造,有二尺二、二尺、尺七細(xì)料方磚,質(zhì)地
堅膩,棱角方正。反映了古代陶冶匠師之高超技術(shù)水平。
宮庭建筑所需各種石料,和磚
瓦一樣由工部委官開采,于房山大石窩采漢白玉、青白石;于馬鞍山采青砂石、紫石;于白虎澗、鲇魚口采豆渣石;后又在牛欄山和石景山采青砂石;于江蘇省徐、
淮地區(qū)采花斑石。房山所采漢白玉石潔如玉,專供宮廷、陵寢、壇廟階砌欄楯(dù)之用,柔和而易琢,鏤為龍鳳芝草之形,具極高裝飾效果,如北京故宮三大
殿、天壇祈年殿、圜丘壇的漢白玉須彌座、欄桿即是珍貴的范例。花斑石由于石紋斑爛美麗,多用于宮殿、苑囿作鋪地材料。還有虎皮石,多用以壘砌圍墻和房屋臺
基,經(jīng)濟美觀。
木材方面,明代統(tǒng)治階級極盡奢華,興建重大建筑工程要從四川、湖
廣、江西、浙江等地采辦楠木、樟木、柏木、椴木、花梨木及桅(wéi)木、杉木;從山西、河北等地采辦松木、椴木、榆木、槐木等大量木材,以應(yīng)木需。宮
殿、陵寢和壇廟高級建筑用楠木制作梁、柱和門窗裝修;用柏木或楠木、樟木制作斗拱;用杉木制作檁條、圓椽和望板;用樟木制作飛檐椽、翹飛椽、山花、博縫和
雀替;用松木制作連檐、瓦口;用柏木、榆木制作地丁和橋樁;用桐皮槁做鷹架木等等。
明
初用了許多大尺度材料,如天安門和端門的明間跨度長達(dá)8.5米以上,此跨度是空前的。昌平明長陵陵恩殿用直徑達(dá)1.17米、高23米的整根楠木柱,尺寸之
巨國內(nèi)罕見。入清以后宮廷工程由于缺乏巨大木材,不得不用小塊木料拼接成柱子和梁,外加鐵箍拼合成材。解決了用材問題。大項工程由于缺乏楠木,轉(zhuǎn)向大量使
用黃松,作主要建筑材料,這是明清兩代在大木用材方面顯著差別。
在木結(jié)構(gòu)方面,最
重要的是斗拱結(jié)構(gòu)機能減弱,比例得以減小,構(gòu)造更加簡化;另外,構(gòu)架整體性加強,節(jié)點簡單牢固。同時卻再沒有金元時期那種靈活處理空間和構(gòu)件的方法,構(gòu)架
死板僵化;而梁的斷面由3:2改為5:4的比例,不但斷面不合理,而且加重了梁本身的靜荷重。
比較之下,明清官式建筑呈現(xiàn)著比較沉重、拘束但又穩(wěn)重、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)娘L(fēng)格。這和唐朝的宏偉、豪放,宋 朝的柔和、絢麗之風(fēng)格有所不同。
盡管如此,明清建筑師在組群總體布局上仍然表現(xiàn)了其卓越才能。他們在指定的地段上,按照成熟定型
做法,恰當(dāng)?shù)匕才胚@些標(biāo)準(zhǔn)房屋,把各種大小不同形式、不同的建筑巧妙組合,使它們即適應(yīng)功能要求,又取得很好的藝術(shù)效果。如北京的明清宮殿、頤和園、西
苑、天壇等。
清朝世襲的皇家建筑師“樣式雷”家族即是其中的佼佼者。
明清的民間住宅和園林,在空間組織、建筑造型、建筑裝飾、利用地方材料和設(shè)計施工方法等方面也有
很多新的創(chuàng)造和發(fā)展。
明末計成(無否)所著《園冶》,關(guān)于相地、立基、屋宇、裝
拆、門窗、墻垣、鋪地、掇(duō)山、選石及借景等方面都有十分精辟的論述。
近
人童雋所著《江南園林志》,對于造園藝術(shù)與造園技術(shù),從園林的結(jié)構(gòu)特點及歷史沿革方面作了不少的品評和議論。
蘇州姚承祖(補云),世襲營造業(yè),清代末年蘇州地區(qū)許多住宅、寺廟,經(jīng)他設(shè)計修建的有不少。晚年擔(dān)
任魯班會會長,是當(dāng)?shù)赜忻慕ㄖ煛_z著《營造法源》一書,對于住宅、庭園建筑的設(shè)計原則與施工規(guī)范都有詳盡的論述,是近代記述江南古建筑的一部技術(shù)專
著。
此外,還有前述的清朝建筑技術(shù)方面的官書《工程做法則例》等等,都是古代工匠
建筑技術(shù)和藝術(shù)技巧的集中體現(xiàn)和概括,是被長期實踐證明是行之有效的,在施工中總結(jié)出來的有益經(jīng)驗和寶貴財富。
二、中國古建藝術(shù)收藏品
1.
中國古建筑模型
中國古建筑模型的制作,自古有之。在建造房屋以前,先做建筑模型
以供審定的做法,已有悠久的歷史。模型的起源至遲源于隋代。如隋煬帝時擬議在洛陽建造“明堂”,當(dāng)時的著名建筑家宇文愷研究了歷史明堂史料,后來制出了一
具模型。以后各朝較大工程也有先制作模型的。可以說,模型在當(dāng)時是皇家建筑工程及大型建筑設(shè)計的輔助手段。
進入清代,古建筑發(fā)展到高峰,做為設(shè)計輔助手段的模型制作愈發(fā)顯得重要。同時亦出現(xiàn)不少工程設(shè)計及
模型制作的高手。“樣式雷”就是明末清初世代相傳的建筑專業(yè)世家。其始祖雷發(fā)達(dá)就是這當(dāng)中的佼佼者。
雷發(fā)達(dá)字明所,原籍江西南康府建昌縣(今永修縣)人,生于明萬歷四十七年,死于清康熙三十二年(公
元1619年至1693年),明末遷居南京,清康熙年初與其堂兄雷發(fā)宣,以技藝應(yīng)募到北京供役,參加宮廷建設(shè)。因技藝卓越,很快被提升擔(dān)任工部營造所長
班,樣房掌握“圖樣”和“燙樣”,也就是進行設(shè)計工作。成為“樣式雷”世家發(fā)祥之始,七十歲時退休,死后葬于金陵(南京)。
關(guān)于雷發(fā)達(dá)升任長班,在清朝康熙年間曾有一件哄動民間的趣事。
“上有魯班,下有長班,紫微照命,金殿封官。”當(dāng)時傳為佳話,這就是“樣式雷”第一代雷發(fā)達(dá),由普
通匠人一躍而升為工部營造所長班,入世發(fā)祥的故事。
事情是這樣的,康熙八年修繕太
和殿,因當(dāng)時缺少大木,倉猝間只好拆了明陵楠木舊梁柱使用。封建時期大木上梁是件大事,欽天監(jiān)選擇黃道吉日并舉行定制的隆重祭祀儀式,該殿上梁之日,康熙
帝親臨行禮,當(dāng)金梁吊起后,因榫卯不合算,懸在上面落不下來,康熙帝看了緊皺雙眉,工部隨從的官員急得團團轉(zhuǎn),忽看見工匠雷發(fā)達(dá)急命換了朝服,袖著斧頭,
攀梯上去,只聽砰的一聲,斧頭落下梁亦落實。祭禮完成,康熙帝大喜,在金殿上當(dāng)面封了雷發(fā)達(dá)為工部營造所的長班。這在當(dāng)時的“萬般皆下品,惟有讀書高,”
重讀書做官而輕工商的社會風(fēng)氣下,由一個勞動工匠一躍而提升為長班,真是一件了不起的奇事。由此而世傳七代,歷時二百多年,掌握了清代各宮殿、園林營造工
程的設(shè)計,進呈“燙樣”等,成了清代盛名的營造師世家。
七十三歲的雷發(fā)達(dá)于
1693年病死在北京。之后,其子孫不但繼承了其任營造所長班,同時還供役圓明園楠木作樣式房掌案,承辦楠木作內(nèi)檐硬木裝修。其長子雷金玉繼承其父業(yè),仍
擔(dān)任工部營造所的長班,并掌管圓明園的楠木作,在圓明園建設(shè)設(shè)計中發(fā)揮了作用。該園開辟于康熙四十八年(1709年)到乾隆、嘉慶時仍然進行,大興土木,
并在園內(nèi)設(shè)有“總理工程處”、“銷算房”、“督催所”、“堂檔房”等機構(gòu)。“樣式雷”四世雷家偉(為三世雷聲徵之長子)繼續(xù)建設(shè)圓明園,與雷家璽、雷家瑞
弟兄三人擔(dān)任頤和園萬壽山、靜明園玉泉山、靜宜園香山的三山三園的設(shè)計工作,并設(shè)計承德避暑山莊全部園林工作。家璽設(shè)計了嘉慶的陵寢昌陵。同治時復(fù)有重建
圓明園的決定,雷氏六世雷思起(為五世雷景修三子)又重新設(shè)計了定陵(咸豐陵寢)。七世雷延昌主持設(shè)計三海,增設(shè)了許多亭臺樓閣。又設(shè)計了同治的惠陵、慈
安太后陵、慈禧太后陵等。清代小木作裝修雕刻的大樣,屬楠木作,“樣式雷”就是世傳的楠木作設(shè)計專家,他們的裝修大樣,現(xiàn)在還保存有清末同治、光緒年間的
大量圖紙、燙樣。
清代之所以稱模型為“燙樣”,是因為“燙樣”有的部位制作時須用
小型“烙鐵”熨燙成型而成,故名“燙樣”。“燙樣”是用紙張,如元麥紙、麻呈文紙、高麗紙、東昌紙等,木材如紅白松等,較軟木材,秫秸桿、水膠等材料制作
而成。“燙樣”類型,有組群建筑燙樣,有單座建筑燙樣二類。組群建筑燙樣,是以一個院落或是一個景區(qū)為單位,除表現(xiàn)單座建筑之外,還表現(xiàn)了建筑組群的布局
和周圍環(huán)境布置綠化等情況。通過這些燙樣可把這些地區(qū)的建筑布局、環(huán)境全面了解,是這種燙樣的特點。但這種燙樣對其中一些次要建筑內(nèi)部表現(xiàn)可以簡單一些,
不如單座建筑燙樣的細(xì)致。單體建筑燙樣,主要表現(xiàn)擬蓋的單座建筑的真實情況,如形式、色彩、材料和各類尺寸數(shù)據(jù)。并且打開燙樣屋頂,可以看到內(nèi)部梁架結(jié)
構(gòu),內(nèi)檐裝修,彩畫式樣等。燙樣內(nèi)部有時還有一些室內(nèi)陳設(shè)桌椅、床榻、幾案等。制作相同,形態(tài)逼真。這些內(nèi)部裝修,依例由楠木作雷氏承造。燙樣上還貼有表
示建筑各部尺寸的黃紙標(biāo)簽,注明詳細(xì)尺寸及構(gòu)件名稱。可以掌握這座建筑從整體到細(xì)部的全面情況。
清代“樣式雷”以燙樣、草圖、做法說明三者一體地完成古建設(shè)計。燙樣的制作是根據(jù)建筑物的情況按比例制做的,并標(biāo)注明確尺寸。燙樣制作精
巧,充分顯示了勞動人民的智慧和技藝。
早期建筑模型保存至今的,為數(shù)并不多。現(xiàn)在
能見到的只有清代“樣式雷”所作的“燙樣”(清代稱模型為“燙樣”)和晚一些時期的建筑模型。由此可見,古建筑模型只是在皇家及大型建筑設(shè)計中才有制作且
制作者為數(shù)甚微,它不屬于民間傳統(tǒng)手工藝,故古建筑模型作品變不多見。
1、
明清古建筑的形式及種類
現(xiàn)存的古建筑實物中,明清古建筑占相當(dāng)大數(shù)量,仿古建筑
也多是仿明、清建筑式樣及風(fēng)格。明清古建筑的形式多種多樣,僅亭子一類,就有幾十種之多,但歸結(jié)起來有五種基本形式:①硬山 ②懸山 ③歇山 ④廡殿
⑤攢尖。在這幾種最基本的建筑形式中,廡殿又有單檐廡殿、重檐廡殿;歇山有單檐歇山、重檐歇山、三滴水樓閣式歇山、大屋脊歇山、卷棚歇山等;硬山、懸山,
常見的既有一層,也有二層樓房;攢尖建筑則有三角、四角、五角、六角、八角、圓形、單檐、重檐、多層檐等多種形式。除五種最基本建筑形式以外,還有扇形、
套方、雙環(huán)、卍字、曲尺、卷書等特殊形式的建筑,再加上由兩種或兩種以上建筑形式組合起來形成的復(fù)合式建筑(如北京團城承光殿、故宮角樓、北海妙象亭、故
宮萬春亭等),使古建筑呈現(xiàn)出極為紛繁復(fù)雜的建筑形式。
古建筑有大式與小式之分,
大式建筑主要指宮殿、府邸、衙署、皇家園林這些為皇族官僚階層以及他們的封建統(tǒng)治服務(wù)的建筑。小式建筑則是以民居為主的,為廣大士民階層和勞動群眾服務(wù)的
建筑。大式與小式的劃分反映了封建社會等級制度。
大式建筑與小式建筑的區(qū)別表現(xiàn)在
建筑規(guī)模、群體組合方式、單體建筑體量、平面繁簡、建筑形式的難易以及用材大小、做工粗細(xì)、用磚、用瓦、用石、脊飾、彩畫、油漆等各方面,并非僅以有無斗
拱作為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn),但有斗拱的建筑一定是大式建筑。
2、
明清古建筑的脊飾
中國古建筑不但有其結(jié)構(gòu)上的合理、嚴(yán)謹(jǐn)、巧妙,外觀上的宏偉、挺
拔、秀美,更有無數(shù)美麗的神話傳說,使之蘊含了無比豐富文化內(nèi)涵。明清古建筑的脊飾就起到了這樣一種畫龍點睛之功。
明清古建筑屋面脊飾,主要有正吻、垂獸、戧獸、蹲脊獸(或稱走獸、小跑)等。
(1) 正吻
正吻的沿革及發(fā)展:我國古建筑大屋頂正脊兩端張嘴向內(nèi)的龍形飾物,現(xiàn)通稱為正吻,也叫做大吻,漢代以來還有許多其它的稱謂,諸如鴟
(chī)尾、鴟吻、龍尾、蚩(chī)尾、蚩吻、祠尾、殿吻、龍吻、螭(chī)頭等等。今天北京宮殿屋脊上所見的正吻,貌似龍形,縮頭卷尾,口銜正
脊,身披鱗甲,上塑小龍,背有劍把,后加背獸。琉璃制的正吻,隨瓦之大小分八個級別,(二至九樣)。最大的正吻高達(dá)一丈多,重達(dá)七千三百斤,用十三塊琉璃
件拼成。
正吻經(jīng)歷了一個復(fù)雜的發(fā)展過程,伴隨著它的發(fā)展產(chǎn)生了許多關(guān)于它的有趣的
傳說。古時屋頂正脊兩端的樞紐,由簡單的翹突逐漸形成動物形的脊飾,有鳥形的,更多是魚、龍形的。鳥形的飾物一般叫做鳳鳥;而對于近似鳥形的鴟尾,則有兩
種解釋。鴟,本是鷂鷹或貓頭鷹一類的猛禽。據(jù)宋《營造法式》“鴟尾”條云:“漢記柏梁殿災(zāi)后,越巫言海中有魚,虬尾似鴟,激浪降雨,遂作其象于屋,以厭火
祥。”這里說的是似“鴟”的魚。另一說出自唐代蘇鶚《蘇氏演義》:“蚩者,海獸也。漢武帝作柏梁殿,有上疏者云:蚩尾,水之精,能辟火災(zāi),可置之堂殿。今
人多作鴟字。”此說則直稱蚩(鴟)尾本身即是海獸,并沒有把它和鳥類相聯(lián)系,不過這兩種說法都說它是海中能滅火的神物。《夢游錄》上也說:“漢以宮殿多火
災(zāi),術(shù)士言天上有魚尾星,為其像于屋以禳(ráng)之。”因此鴟尾形象,其背部卷翹部分可視為魚的背鰭 (qí),而它與猛禽的翹尾相似。
鴟尾演變?yōu)轼|吻,大約在中唐或晚唐。鴟尾與正脊結(jié)合處本為平接,而從四川樂山凌云寺中唐時
期摩崖中所刻形象看,前端已成獸首,張口吞脊,便成“吻”的形式了。鴟吻記載則始見于五代后晉劉絢撰的《舊唐書》。不過,直到宋代,仍然對此名稱有爭論。
宋人著的《唐會要》和《營造法式》還是堅持說時人謂其為“鴟吻,非也。”由于鴟吻張口吞脊?fàn)睿鞔顤|陽《懷麓堂集》后稿十二《記龍生九子》說及:“龍生
九子,蚩吻平生好吞,今殿脊獸頭,是其造像。”把它說成是龍所生的九子之一了。今天古建工匠中俗稱正吻為“吞脊獸”,大約源自于此。
宋《營造法式》對它又有“龍尾”之稱。宋代以后,出現(xiàn)了龍形鴟吻,現(xiàn)可見于金代建造的山西朔縣崇福
寺彌陀殿。金元以后,飾龍形的吻逐漸增多,明清時已很普遍,也就稱它為“龍吻”或“吻”了。官式建筑的龍吻,逐漸定型化。地方建筑的正吻則千變?nèi)f化。我國
南方建筑也常用鰲魚一類的吻飾。
清式官式建筑正吻的劍把,傳說是仙人為防止能降雨
消災(zāi)的脊龍?zhí)幼叨鴮Σ迦臊埳淼摹慕ㄖ难馗锏慕嵌确治觯鼌s是源出于對鴟尾的保護。由于早期鴟尾的背鰭適于鳥類仃落,為防止鳥雀棲止筑巢,故在此處插
入鐵針。以后因吻背逐漸作得比較光圓,
無需用鐵針防鳥雀,鐵針便演變成三五根一束的鐵叉狀的裝飾品——拒鵲子。宋式鴟尾背上不僅有突起的矩形物“搶鐵”,有的在搶鐵上還插入五叉拒鵲子。搶鐵和
拒鵲又逐漸深化成琉璃正吻上的劍把及其上的五股云圖案了。
古時用正吻是件隆盛的大
事。清代工部則例載有“迎吻”儀式:“遣官一人,祭吻于琉璃窟,并遣官四人,于正陽門、大清門、午門、太和門祭告。文官四品以上,武官三品以上及科道官排
班迎吻。各壇廟等工迎吻。”
正吻的傳說:除以上有關(guān)正吻的傳說之外,還有很多有趣
的故事。清式正吻由于它口銜屋脊,又俗稱:“吞脊獸。”
傳說是“龍生九子”之一,
謂之“蚩吻,”好吞。這個蚩吻,應(yīng)是蚩龍的意思,而蚩龍又與著名的古代治水英雄大禹的父親鯀有關(guān)。據(jù)成書于戰(zhàn)國末西漢初的書《歸藏》啟筮篇云:“鯀死后三
年不腐,剖之以吳刀,化為蚩龍。”在這個傳說中,善于筑城造堤的能工巧匠——鯀,治水不成遭天帝處死了,被后尊為水神,而蚩龍是他的一種化身,是水中的神
物。
又有一說,相傳是漢代張?zhí)鞄熞蜴?zhèn)火災(zāi)“敕封十龍”(或稱“日封十龍”),即所
謂每天派十條龍守護殿頂(若與歇山屋頂對照,確有九脊十龍:正脊兩端各有一只,其余垂脊獸四只,戧獸四只)。其中守于正脊兩邊的(即正吻)又稱為乖龍,俗
名“懶龍”。《鴟吻考略》引《茅亭客話》載:“乖龍苦于行雨,多方竄匿,或在古木楹柱之內(nèi),或在樓閣鴟瓦之中。”因乖龍性懶,故用符劍鎮(zhèn)在殿脊之上,以防
其遁。所以正吻背上露出一個劍把。
再一說,螭吻:頭似龍,卷屋的吞脊獸。口闊嗓粗
平生好吞,喜遠(yuǎn)望,善呼風(fēng)喚雨,能滅火。把它裝飾在宮殿屋脊兩端,以避邪滅火。傳說海龍另一兒子明知自己不行,又想奪取王位,而忘義地乘機朝正吞脊的弟兄
背上狠狠地剌了一劍,劍一直插進屋脊內(nèi),從此釘在上面,而出現(xiàn)了背上帶有劍柄的螭吻形象。
(2) 垂獸與戧獸
垂獸與戧獸造形上是一
致的。傳說垂獸也是“龍種”。按前述“日封十龍”的說法,除了正脊吻獸以外的“獸”也是龍。據(jù)說這種龍名為“螭龍”,又叫“鬟龍。”按《康熙字典》載:
“螭龍無角,”而殿脊之螭有角,傳為受敕封后生出角來。
(3)
蹲脊獸
蹲脊獸是指位于脊端的一系列小獸,簡稱脊獸,俗稱小跑、小獸。自位于脊端
仙人始,大致依次為龍、鳳、獅、天馬、海馬、狻猊、押魚、獬豸、斗牛、行什,它們各喻祥瑞之意,亦有不少傳說。
仙人:仙人造型為三鬃長髯之人騎在雞形的獸上,人與雞連在一起而頭部另外制造。關(guān)于“仙人”的含
義,傳說有多種:
(甲)
說仙人是姜太公(呂尚、姜子牙),他輔助周文王打天下,《封神演義》寫他消滅了對手,并登禪封神,把死者的鬼魂封為了天上星宿和各路神仙,因此他有鎮(zhèn)邪消
災(zāi)的神力。民間常以“姜太公在此”鎮(zhèn)妖捉崇。他的坐騎即似獸非獸、似雞非雞的“四不相。”
(乙)
說是春秋齊國的國君齊泯王。關(guān)于齊泯王又有兩說。古建工匠常說:“泯王無道,走頭無路。”說他已到了屋角之端,再往前走就要栽下去了。但又有一相反之說,
說他作戰(zhàn)時失敗在逃,前遇大江阻擋,在焦急萬分時幸一大鳥出現(xiàn),將他救負(fù)過江,得以幸免于難。
(丙)
所謂“河圖麟書”之說,稱仙人手持八卦圖(與實物對照,仙人并不持物)。疑“河圖麟書”即“河圖洛書”之意,這是古文獻中記載仙人作八卦故事的。《易.系
辭》:“河出圖,洛出書,圣人則之。”這個圣人(仙人)是誰,又有兩說:一說是伏羲(犧);又說是大禹。據(jù)《周易大傳今注》卷五:“伏犧時有龍馬出于河,
身有文如八卦,伏犧取法之,以畫八卦。夏禹時有神龜出于洛,背上有文字,禹取法之,以作書,即尚書洪范之起源。”另有許多古文獻提到河圖洛書之事及八卦起
源出于黃帝(已有人考證伏犧即黃帝。見何新《諸神的起源》生活·讀書·新知三聯(lián)書店1986年5月第一版),又《論語·子罕》記孔子所說:“鳳凰不至,河
不出圖,吾已矣夫!“聯(lián)系實物造型,仙人坐騎莫非為鳳凰?
(丁)
所謂:“麒麟送子”。《鴟吻考略》從“河圖麟書”說起:俗傳為“麒麟送子”,考非是,蓋誰家婦女能殿脊城樓上產(chǎn)子呼!這說明民間是有此種俗傳的,但《考
略》是持否定意見的。
(戊)
說是“禹王治水,”束冠者為大禹,據(jù)說是恐屋脊聚龍?zhí)啵装l(fā)大水,又需有所制約,故由禹王鎮(zhèn)守。
龍:此處的龍四足蹲于瓦上,形如獸,所以它屬于“蹲脊獸”,又稱為“龍種獸”,傳說也是“龍生九
子”之一,那么它是上述蚩吻的弟兄——嘲風(fēng),所謂“好險,為殿閣走獸”者。
鳳:
傳說中的瑞鳥,所謂“四靈”之一(《禮·禮運》:“麟、鳳、龜、龍謂之四靈”)。鳳與凰常
連成一詞,實是雄雌二者,雄日鳳,雌日凰。與龍一樣:都是想象中的神物,現(xiàn)實中并無此種鳥類,古代鳳與風(fēng)又通用,因此有人分析,傳說中的鳳實在是風(fēng)的神
化。
獅子:
所
謂猛獸之王,在我國向來被作為勇猛豪壯、生氣勃勃的象征。唐代著名大書法家虞世南作的《獅子賦》形容其“瞋目電曜,發(fā)聲雷響。”獅子又是文殊菩薩的坐騎,
足具神威。《傳燈錄》載:“釋迦佛生時,一手指天,一手指地作獅子吼云:“天上天下,惟我獨尊。”佛祖的大喝一聲也形容為獅吼,可見獅子的特殊地位。獅子
不僅常被用作建筑、器物的裝飾,也是我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)經(jīng)常表現(xiàn)的對象。
天馬:
這個蹲脊獸形象具有馬的特征,翅膀貼在身上,表示它有騰云駕霧的神威。天馬本是駿馬的意
思。用于屋脊上的應(yīng)視作神馬。《文選》載張衡《東京賦》有“龍雀蟠蜿,天馬半漢”的句子,此中描述的天馬是銅制的飾物,屋脊上的天馬含義應(yīng)與此近似。
海馬:
造型近似天
馬,但身上無翅膀而飾以火焰。
狻猊:
狻猊是獅子的別名,也叫“狻麑
”。古書《穆天子傳》注說:“狻猊,獅子,亦食虎豹。”因在其頭部塑有“披肩發(fā),”所以琉璃匠人又稱它為披頭。
狻猊形似獅子,平生喜靜、善聽,好坐、喜煙火,因此亦常把它裝飾在佛座上和香爐上的爐腳部,讓其盡
聽佛教徒吟經(jīng)盡享香火的熏烤。
押魚:
是塑有魚尾、身披魚鱗的蹲獸。關(guān)于吻獸等脊飾的傳說中,有“魚尾星”一說,可能與“押魚”的來歷有
關(guān)(《夢游錄》:“漢以宮殿多火災(zāi),術(shù)士言天上有魚尾星,為其像于屋以禳之。”
獬
豸:
傳說中的瑞獸,是羊的神化物。《晉書,輿服志》說:“獬豸,神羊,能觸邪
佞。”也寫作“解豸。”《論衡·是應(yīng)篇》云:“解豸者,一角之羊也。性知有罪,皋陶冶獄,其罪疑者,令羊觸之,有罪則觸,無罪則不觸。”
又云:形似獅又像龍,頭上生一尖角。它生性忠實,如有發(fā)生爭斗者,它會用口去咬,用角去觸不正直的
壞人。明清官員有戴獬豸冠者,專司彈劾的御史官員的補服上也繡獬豸紋祥。
斗牛:
是古代傳說中一種虬龍,其造型是牛頭獸態(tài),身披龍鱗。《宸垣識略》記載:“西門海子中有斗
牛,即虬螭之類,遇陰雨作云霧,常蜿蜒道旁及金鰲玉棟坊之上。”
行什:
是由“龍”算起一列小獸中排行第十位的武士,其造型尖嘴猴腮,挺胸凸肚,背后生雙翅,手按金剛
杵。梁思成先生《清式營造則側(cè)》稱其為“猴”,大約來源于它的形象。而《大清會典》把它定名為“行什”,可能因它按次序論固定在第十的位置。此物可見于北
京故宮太和殿脊端。
④ 套獸:
位于屋角仔角梁端部的琉璃套獸,按《鴟吻考略》的記述,有如下幾種傳說:
甲:謂之“蒲牢。”按“龍生九子”的說法:“蒲牢,好鳴,為鐘之鈕鼻。”蒲牢是傳說中的海獸,生性
怕鯨,鯨見它即追逐撲擊,它則迎風(fēng)鳴叫,倉皇潛逃,因此說它:“好鳴。”屋角梁端常掛風(fēng)鐸(即所謂:“鐵馬”、“殿角風(fēng)鈴”)它上面的掛環(huán)固定于角梁之
下,套獸及其內(nèi)角梁(彩畫常將它飾成條紋,喻龍的肚腹)也就相當(dāng)于風(fēng)鐸 的鈕鼻。
乙:
謂之“流龍”,“流”字是從“蒲牢”的牢字演變過來的。傳說流龍性喜游徙,無一定棲止之處,遇風(fēng)聲即藏于屋角瓦際,這條龍便伏在屋角之下了。
丙:也說是:“嘲風(fēng),”即所謂“龍生九子”中“好險,為殿閣走獸”者。但此說不若把嘲風(fēng)看作是蹲
脊獸中的“龍”貼切。
丁:說是與正脊大吻的乖龍配對的公母龍,因它喜歡逃竄,雄龍
已被符劍鎮(zhèn)于正脊;雌者慌忙逃匿于角殿之下,既不敢飛騰,也不舍離開。
凡此種種,
都沒有離開“龍種,“與前述的吻獸等都是可以行云布雨的神物,其喻意都是為祈其防火消災(zāi),庇佑平安。
⑤ 勾頭、滴子及釘帽
勾頭瓦當(dāng),自古以來都是很受重視的的飾物。漢代陶瓦已有四神(青龍、白虎、朱雀、玄武)圖案及多
種文字裝飾。宮殿建筑的瓦當(dāng)及滴子常用龍形圖案。
民間傳說也給位于勾頭之上的釘帽
賦予了“龍種”的特性,將釘帽稱為“龍子”或“乖龍子”,也叫做“鬼龍子”,即所謂龍的卵,龍的后代,表示其有生生不息之意。不過琉璃工匠則常把它稱為
“瓦咯達(dá)”(即“瓦疙瘩”),只是把它看作是瓦上的一種突起物而已。
3、 中國古建筑藝術(shù)收藏品
中國古建筑藝術(shù)收藏品不僅再現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的巧奪天工,而且弘揚了中華民族傳統(tǒng)文化,展示了中
國古建文化藝術(shù)魅力。
中國古建藝術(shù)收藏品無論從工藝上、外觀上都無不追求精美極
至,形似而神真,形神兼?zhèn)洹R韵陆榻B的一例作品即可謂精品。
作品分a、b兩部分:
作品a
名稱:中
國古典建筑藝術(shù)收藏品
尺寸:長(須彌座,即臺基):146.80厘米
(57.80inch)
寬(須彌座,即臺基):62.50厘米
(24.61inch)
高:120厘米 (47.24inch)
材質(zhì):核桃木、楸木 設(shè)計壽命:300年
作品是作者以清雍正十二年頒布的《工程做法則例》為依據(jù),并研究中國古建筑藝術(shù)及工藝多年,自行設(shè)
計,采用傳統(tǒng)手工藝制作的一座仿清代古建筑的微縮藝術(shù)品,它的制作歷經(jīng)兩年,耗2700多個工時,由近兩萬個零部件組合而成,制作非常精美。作品從臺基
(須彌座)到屋頂分為兩層:從臺基底部到大額枋上皮為一層,平板枋下皮到屋頂為上層。分開即可看到額枋處榫卯結(jié)構(gòu)及室內(nèi)斗拱以及按古代最高制式制作的開啟
自如的門窗,這些足以讓觀賞者一飽眼福。設(shè)計制作者的巧妙構(gòu)思和高超技藝,更充分的展示了作品的精湛工藝。
斗拱是按它的權(quán)衡尺寸比例制作的,按一件件的斗、拱、翹、昂組合而成,外型栩栩如生。
歇山屋頂?shù)脑O(shè)計極大豐富了古建藝術(shù)收藏品的整體造型,使它更顯莊嚴(yán)雄偉、玲瓏清秀。
歇山屋頂有一條正脊、四條垂脊、四條戧脊,故又稱九脊殿。屋頂上雕刻的正吻、獸、仙人、小跑栩栩
如生;翼角輕盈翹起,曲線柔和、優(yōu)美。更有個個傳說故事,讓人產(chǎn)生無限暇想。
這件作品無論是造型上的惟妙惟肖,還是它所蘊含的幾千年的古建文化都顯示了它是一件值得鑒賞與收藏
的藝術(shù)品。
作品b,(照片20)是一件仿清代家
具的翹頭案,也是一件藝術(shù)性較高的工藝品,它體現(xiàn)了雕刻的精美及結(jié)構(gòu)的合理性。
名
稱:翹頭案
尺寸:
長:212.30厘米 (83.58inch)
寬:83.00厘米 (32.68inch)
高(臺面):107.00
厘米 (42.13inch)
材質(zhì):核桃木,楸木
制作者在設(shè)計上突出以下幾點:(1)為了襯托作品a
的高大、宏偉,增加了它的高度。(2)顯示了其穩(wěn)重、大方又不喧賓奪主的特點;(3)兩邊的翹頭與作品a
翹起的翼角相呼應(yīng)。(4)從造型和花板雕刻上著重體現(xiàn)了工藝制作的精美和高超的技藝。
作品a與作品b
的完美結(jié)合更能展示古建筑藝術(shù)收藏品的莊嚴(yán)、雄偉及藝術(shù)收藏價值。當(dāng)然它的價值不僅僅是這些,還有它的特殊的實用性——例如:以古建筑藝術(shù)收藏品的形式領(lǐng)
略現(xiàn)有的以及未曾保留下來的輝煌的古建筑(如:故宮、圓明園)之風(fēng)采。使世人以及后人更進一步直觀的了解我們祖先的偉大及聰明才智,激發(fā)我們的民族自信心
及自豪感,為中華民族的復(fù)興奠定更加深厚的文化思想基礎(chǔ)。
以古建筑藝術(shù)收藏品作為
技術(shù)手段為古建筑的恢復(fù)起到輔助作用。
以古建筑藝術(shù)收藏品作為公共場所(如機關(guān)、
賓館、博物館等)及家庭的環(huán)境陳設(shè)或展品,營造和提高文化藝術(shù)氛圍。
以古建筑藝術(shù)
收藏品作為神龕用做供奉,實為難得之上品。既可作為宗教供奉,滿足宗教人士對宗教信仰的高層次需求,又可幫助人們表達(dá)扶正辟邪、進財免災(zāi)的愿望,還可供奉
先人,享宗廟社稷之禮遇,染皇家等級之威嚴(yán),取在天之龍之靈氣,孝敬祖上,扶蔭后代。
上述作品的精美絕倫可見一斑。作品的制作者是中國古典藝術(shù)收藏品研究開發(fā)工作室,該室有一批技藝高超的技師和研究設(shè)計人員。工作室的宗旨是:
繼承和弘揚中華民族傳統(tǒng)文化制作出精美絕倫的古典藝術(shù)品,并以古建藝術(shù)收藏品為載體,將中國的古建文化及傳統(tǒng)手工藝發(fā)揚光大,傳揚四海,再現(xiàn)中國古建筑昔
日的輝煌。
第一節(jié) 元·明·清宮殿建筑大略
元室以蒙古民族入主中土,并迭西征,以展拓疆土,造成地跨亞歐之大帝國,華夏有史以來,幅員之廣,無有能逾此者。元初,太祖十年克燕,初為燕京路,總管大
興府。世祖至元元年(公元1264年),復(fù)曰中都。四年,于遼金舊城之東北創(chuàng)置新城,始遷都焉。九年(公元1272年)改大都,“京城右擁太
行,左挹滄海,枕居庸,奠朔方,城方六十里,十一門”[1]。
大都正南門曰麗正,其內(nèi)有千步廊,“可七百步,建靈星門,門建蕭墻,周回可二十里,俗呼紅門欄馬墻。門內(nèi)二十步許有河,河上建白石橋三座,名周橋,皆琢龍
鳳祥云,明瑩如玉,橋下有四白石龍,擎戴水中甚壯。繞橋盡高柳,郁郁萬株,與內(nèi)城西宮海子相望。度橋可二百步為崇天門,門分為五,總建闕樓,其上翼為回
廊,低連兩觀。傍出為十字角樓,高下三級;兩傍各去午門百余步。有掖門,皆崇高閣。內(nèi)城廣可六七里,方布四隅,隅上皆建十字角樓。..由午門
內(nèi)可數(shù)十步為大明門”[2],門后正中為大明殿,“殿乃登極正旦壽節(jié)會朝之正衙也;十一間,東西二百尺,深一百二十尺,高九十尺,柱廊七間,深二百四十
尺,廣四十四尺,高五十尺;寢室五間,東西夾六間,后連香閣三間,東西一百四十尺,深五十尺,高七十尺”[3]。“殿基高可十尺,前為殿階,納為三級,繞
置龍鳳白石闌,闌下每楯壓以鰲頭,虛出闌外,四繞于殿。殿楹四向皆方柱,大可五六尺,飾以起花金龍云。楹下皆白石龍云花,頂高可四尺。楹上分間,仰為鹿頂
斗拱攢頂,中盤黃金雙龍,四面皆緣金紅瑣窗,間貼金鋪,中設(shè)山字玲瓏,金紅屏臺,臺上置金龍床,兩旁有二毛皮伏虎,機動如生。”“大殿寬廣足容六千人聚食
而有余,房屋之多,可謂奇觀。此宮壯麗富贍,世人布置之良,誠無逾于此者。頂上之瓦,皆紅黃綠藍(lán)及其他諸色,上涂以釉,光澤燦爛,猶如水晶,致使遠(yuǎn)處亦見
此宮光輝,應(yīng)知其頂堅固可以久存不壞”[4]。
“殿右連為主廊十二楹,四周金紅瑣窗,連建后宮,廣可三十步,深入半之,不顯。楹梁四壁立,至為高曠,通用絹素帽之,畫以龍鳳;中設(shè)金屏障,障后即寢宮,
深止十尺,俗呼為拿頭殿。..殿前宮東西仍相向,為寢宮。..宮后連抱長廡,以通前門”[見注2],其制略如前述。
寢宮以后,仍多殿閣,以處嬪嬙,其間多以欄廡連之,裝飾之美,實難盡述;加以胡元來自沙塞,故金貂銀鼠,往往藉為帳褥,內(nèi)室裝飾遂與歷代迥異。
苑囿之勝,當(dāng)首推太液池之萬歲山,即今北海瓊島是也。池在大內(nèi)之西北,“廣可五六里,駕飛橋于海中,西渡,半起瀛洲圓殿,繞為石城。圈門散作洲島拱門,以
便龍舟往來。由瀛洲殿后,北引長橋上萬歲山”[見注2]。山高可數(shù)十丈,“金人名瓊?cè)A島,中統(tǒng)三年(公元1262年)修繕之。其山皆以玲瓏石
疊壘,峰巒隱映,松檜隆郁,秀若天成。引金河至其后,轉(zhuǎn)機遇■,汲水至山頂,出石龍口,注方池,伏流至仁智殿,后有石刻蟠龍,昂首噴水仰出,然后東西流入
于太液池。山上有廣寒殿七間,仁智殿則在山半,為屋三間。山前白玉石橋長二百尺,直儀天殿后;殿在太液池中圓坻上,十一楹,正對萬歲山。山之東也,為靈
圃,奇獸珍禽在焉”[見注2]。
廣寒殿在山頂,為全山最大之殿。東西一百二十尺,深六十二尺,高五十尺。重阿藻井,文石甃地,四面瑣窗板密,其里編綴金紅云,而蟠
龍矯蹇于丹楹之上。“左右后三面,則用香木鑿金為祥云數(shù)千萬片,擁結(jié)于頂,仍盤金龍殿,有間金玉花,玲瓏屏臺,床四,金紅連椅,前置螺甸酒卓。高架金酒
海,窗外為露臺,繞以白石花闌。旁有鐵竿數(shù)丈,上置金葫蘆三,引鐵鏈以系之,乃金章宗所立,以鎮(zhèn)其下龍?zhí)丁{闌四望空闊,前瞻瀛洲仙橋,與三宮臺殿,金碧
流暉;后顧西山云氣,與城闕翠華高下,而海波迤回,天宇低沉,欲不謂之清虛之府不可也”[見注2]。
明太祖奮起淮右,首定金陵,北上滅元,遂一天下。洪武元年(公元1368年),以應(yīng)天府為南京而建都焉。“二年九
月,始建新城,六年八月成。內(nèi)為宮城,亦曰紫禁城,門六。..宮城之外門六。..皇城之外曰京城,周九十六里,門十三。..后塞鐘阜儀鳳二門,有十一門。
其外郭洪武二十三年建,周一百八十里,門十有六”[5]。
吳元年(公元1367年),吳王“新內(nèi)城。正殿曰奉天殿,前為奉天門,殿之后曰華蓋殿,華蓋殿之后曰謹(jǐn)身殿,皆翼以
廊廡。奉天殿之右左各建樓,左曰文樓,右曰武樓。謹(jǐn)身殿之后為宮,前曰乾清宮,后曰坤寧宮,六宮以次序列焉。..皆樸素不為雕飾”[6]。“時有言瑞州文
石可甃地者,太祖曰:‘敦崇儉樸,猶恐習(xí)于奢華,爾乃導(dǎo)予奢麗乎?’”[7]至洪武八年,改建大內(nèi)宮殿,十年告成,制度如舊,規(guī)模益宏,以后續(xù)有增建。迨
燕王靖難變作,北兵南下,南都宮室,悉付劫灰。唯宮門殿座間有未壞,迄至今日猶有存者。
仁宣以降,屢敕興建南京宮殿,稍稍修復(fù),唯終不能重恢明初之舊觀耳。
成祖永樂元年(公元1403年)建北京于順天府,稱為行在。四年建北京宮殿,修城垣。十五年改建皇城,略偏元故宮之東,十九年告成,即改北
京為京師,宮城周六里一十六步,門八。皇城周一十八里有奇,門六。京城周四十五里,門九,實就元之大都,截其北而展其南而成者也。成祖之營建北京,凡廟
社,郊祀,壇場,宮殿,門闕制度,悉如南京,而高敞過之。中朝曰奉天殿,..南曰奉天門,常朝所御也”[見注7]。其后之華蓋謹(jǐn)身諸殿,乾清坤寧諸宮,規(guī)
畫布局一如南京之舊。“其他宮殿,名號繁多,不能盡列,所謂千門萬戶也”[見注7]。“宣宗留意文雅,建廣寒清暑二殿,及東西瓊島,游觀所至,悉置經(jīng)籍”
[見注7]。明北京宮寢,常罹火厄。當(dāng)永樂十八年始成,而翌年前三殿即焚毀。又次年乾清宮亦災(zāi)。至英宗正統(tǒng)五年(公元1440年),始予復(fù)建。嘉靖萬歷
間,又兩次災(zāi)而重建焉[8]。
北京御苑之建,始于永樂。于京師南二十里修南海子。宣德間修瓊?cè)A島,廣寒清暑二殿。天順間(公元1460年)乃新作
西苑殿亭軒館,即太液池東西作行殿三,池東殿曰凝和,池西殿曰迎翠,池西南向,以草繕之,而飾以堊,曰太素。此外亭六,軒一,館一[9]。其后弘治正德嘉
靖萬歷間時或增益焉。滿清入關(guān),當(dāng)李闖焚毀之后,其宮毀一仍明舊而修葺之,制度規(guī)模,改變殊少。京城皇城宮城,并依原址,未曾稍易,僅諸門名稱,略予變動
耳。內(nèi)庭宮室,亦遵舊制,順治二年(公元1645年)定三殿名。明之奉天,華蓋,謹(jǐn)身,明末改稱皇極,中極,建極者,至是遂稱太和,中和,保和。后宮名稱
則少變動。并于是年修整諸殿,次年工成。
順治十二年(公元1655年)重修內(nèi)宮。康熙八年(公元1669年),敕建太和殿,南北五楹,東西廣十一楹。十八年
太和殿災(zāi)。二十九年重修三殿,三十六年工成。至此大內(nèi)修建,至清初已告一段落,諸宮殿皆經(jīng)重修或重建,然無一非前明之舊規(guī)也。
乾隆三十年(公元1765年)重修三殿。自此以后,迄未改建,故今之太和、中和、保和三殿即是時修復(fù)之面目也。乾隆
三十九年(公元1774年)敕建文淵閣于文華殿后,以為藏弆欽定四庫全書之所,此今日文淵閣之肇始也。
嘉慶二年(公元1797年),乾清宮交泰
殿災(zāi),是年重修,次年成之,以后未大修葺。
綜觀清代大內(nèi)沿革,一切巨規(guī)宏模,無一不沿自明朝。然其修筑之宏,抑又不逮。康熙二十九年,諸臣等復(fù)奏云:“查故明宮殿樓亭門名共七百八十六座,今以本朝
宮殿數(shù)目較之,不及前明十分之三。考故明各宮殿九層,基址墻垣,俱用臨清磚,木料俱用楠木;今禁內(nèi)修造房屋出于斷不可已,凡一切基址墻垣,俱用尋常磚料,
木植皆松木而已”[10]。兩代營建,優(yōu)劣之勢,于此可見,唯滿人頗能保守。綜觀清代,大工可數(shù),火災(zāi)亦少。故能匯為大觀,保存至今。然其規(guī)
模之宏偉,已世無與倫比矣。
在乾清坤寧諸宮兩側(cè),復(fù)翼以十二宮。其制蓋仿自明初。所謂乾清、坤寧,法象天地,東西辟門,象日月。左右列永巷二,每一永巷,以次列三宮,布為十二宮,則
象十二辰也。滿清入關(guān),修建宮室,順治康熙嘉慶諸朝,十二宮亦皆經(jīng)重修。
御花園在內(nèi)庭坤寧宮之后,自成一區(qū)。其建置沿革,始于明永樂間,景泰萬歷迭予增筑,有清一代,革易極少。其間奇石羅布,佳木郁蔥,古柏老藤,皆明代遺物,
禁中千門萬戶,閣道連云,雖莊嚴(yán)崇閎,不無枯澀之感。獨御花園幽深窅■,與寧壽宮之乾隆花園及慈寧宮花園,并稱勝境。
大內(nèi)中宮及十二宮東西兩側(cè),尚有宮閣多處,以其繁瑣,遂不贅述。
明皇城內(nèi)花囿凡三:曰南內(nèi),曰景山,曰西苑。南內(nèi)在宮城東南,入清后,析為睿王府及佛寺民居;景山位于宮城正北,明清之際,變易較微,唯乾隆后始予改筑。唯西苑經(jīng)順治間略事修葺,并劃
西北隅為宏仁寺,后康熙繼之,又營南海瀛臺。二十九年建團城承光殿。雍正中,建時應(yīng)宮。其后乾隆、光緒二朝,復(fù)大事興筑,逐至蔚成現(xiàn)狀[11]。
西苑在西華門之西,內(nèi)有太液池,系玉泉從北安門水關(guān)導(dǎo)入,匯積而成者,周廣數(shù)里,上跨長橋,修數(shù)百步,東西樹坊各一,曰金鰲,曰玉■。橋之北曰北海,南曰
中海,又南曰南海,是以有三海之目。
圓明園在掛甲屯北,距暢春園里許,康熙四十八年,賜為雍邸私園,鏤月開云等即成于康熙末葉。雍正之初,又浚池引泉,增構(gòu)亭榭,斯園規(guī)模略具。乾隆六巡江
浙,羅列天下名勝,點綴于園;其中四十景,俱仿各處勝地為之。其后仿意大利巴洛克建筑及水戲線劃諸法,營遠(yuǎn)瀛觀,海晏堂等于長春園北,開中國庭園未有之創(chuàng)
舉,即俗呼西洋樓者是也。是項建筑率為耶蘇會教士所經(jīng)營,欽天監(jiān)何國宗M ·
Benoit,王致誠At-tiret,郎世寧J·Castiglione
輩實主其事,又于圓明園東南,包萬春園于內(nèi),號稱三園,統(tǒng)轄于圓明園總管大臣。同時復(fù)擴靜明、靜宜二園,因甕山金海之勝,筑清漪園,謂之三山,清世土木之
盛,當(dāng)以此時為最。
圓明園既焚于英法聯(lián)軍之役,同治間曾擬興修未果。迨光緒十一年(公元1885年),孝欽后欲興筑花囿,以備臨幸,又
議重修圓明園,旋罷其工程,而就清漪園修建,改名頤和園。光緒十四年(公元1888年)園成,凡動用海軍經(jīng)費數(shù)百萬兩。庚子之變,八國聯(lián)軍入都,頤和園并
受殘損,迨辛丑回鑾,曾予大修焉。
頤和園在京城西北,距城可二十里,依萬壽山圍昆明湖以為之。入園有仁壽殿,其后為樂壽堂,即孝欽后寢宮。迤西臨湖之北岸為排云殿,向為朝賀之所。殿后佛香
閣屹立高壁上。閣后有琉璃殿曰眾香界,蓋萬壽山最高處也。其他殿宇尚多,自山頂俯瞰,亭臺樓閣,歷歷如繪。
熱河行宮名避暑山莊,皇帝夏日駐蹕之所也。康熙四十二年建,疊石繚垣,上加雉堞,如紫禁城之制,周十六里三分,南為三門,東及東北西北門各一。宮中左湖右
山。極池館樓臺之勝。凡敞殿,飛樓,平臺奧室,各因地形,不崇華飾,故極自然之妙。民國以來,久受駐軍摧殘,損毀殊甚。
奉天行宮在沈陽城中,屋不宏敞。建于崇德二年(公元1637年)。大政殿在城之中,殿制八隅,左右列署凡十,為諸王大臣議政之所。
大內(nèi)宮闕在大政殿右,亦崇德二年建,南北袤八十五丈三尺,東西廣三十二丈二尺,大門曰大清,其內(nèi)為崇政殿,鳳凰樓,清寧宮等,左右夏翼以殿閣多所。“宮殿
歲時修理,皆內(nèi)務(wù)府董其事”[12]。
清代陵寢,依其分布狀態(tài),可別為四區(qū)。一為興京陵,在今遼寧省新賓縣,有太祖開基前肇祖興祖二帝之陵。順治十五年自沈陽積慶山遷景祖顯祖附葬于此,改稱永
陵。一在沈陽附近,即太祖福陵與太宗昭陵。入關(guān)后,別為東西二陵。東陵在今河北省興隆縣昌瑞山,世祖、圣祖、高宗等五帝及諸后妃所葬。西陵在今河北省易縣
梁格莊永寧山下,世宗,仁宗,宣宗,德宗四帝及諸后妃葬焉。
永陵在興京城西北十里,成于順治十四年,陵有啟運殿,供奉諸帝神位,“順治十二年十八年,先后立碑四通,護以亭,寶城周十五丈四尺。”福陵在奉天府城東北
二十里。陵之“隆恩殿供奉神位,前有亭,內(nèi)立神功圣德碑一通,寶城周五十九丈五尺。”昭陵在奉天府城西北十里,其制與福陵略同,“寶城周六十一丈三尺。”
后二陵均成于順治八年[見注12]。
東西二陵,為入關(guān)以后所營,規(guī)模較關(guān)外諸陵宏大。其可注意之點有二:
一、平面配置
“歷代山陵之制,唐陵因山為墳,漢與北宋均采用方形之墳,故其時有‘方上’之稱。自明太祖孝陵改方為圓。復(fù)并唐宋上下二宮為陵恩門,棱恩殿,于是陵之平面
配置,為之一變。清關(guān)內(nèi)諸陵配列之法,就大體言,蹈襲明陵舊規(guī),毫無疑義,然諸陵寶頂,平面除圓形一種外,復(fù)有兩側(cè)用平行直線,至前后兩端,連以半圓形,
與寶城方城之間,增設(shè)月牙城,俱非明代所有。此外,沈陽昭陵福陵,于陵垣上施垛堞,建角樓,尤為罕睹”[13]。
二、地宮結(jié)構(gòu)
“歷代地宮結(jié)構(gòu),史籍略而不言,其片言只字,散見群書,又無圖說參證,靡由窮其究竟。唯清代宮闕陵寢,自康熙中葉以來,由樣式房雷氏一族承繪圖樣。鼎革
后,其家藏圖稿,售于國立北平圖書館,及中法大學(xué)。內(nèi)有陵寢地宮平面剖面諸圖,標(biāo)注尺寸,材料大體完備,而中國營造學(xué)社所藏惠陵工程全案與崇陵崇妃園寢工
程做法冊,及故宮文獻館所藏崇陵施工像片多種,皆極重要之史料,由此推測,清代地宮情況,略能得其梗概”[見注13]。
諸帝之陵,類生前已卜吉地,開始營建,泰,昌諸陵率皆如此。唯履霜末世,海內(nèi)多故,營墓之舉或未遑及,如崇陵地點,即德宗崩后始擇定者。宣統(tǒng)元年興工,民
國四年始成,蓋清室陵寢工程之最近者也。
第二節(jié) 元代實物
一 元代木構(gòu)
就結(jié)構(gòu)方法論,元代與宋金雖尚多相似之點,似應(yīng)在上章敘述,然其整個建筑活動,以大都為中心,創(chuàng)建明、清北京之規(guī)模,六百余年繼續(xù)不斷,故元、明、清實應(yīng)
作一時期之三階段論。
元故宮于明初為大將軍徐達(dá)拆毀,其建筑物后世無存焉。今所存元代實物亦如前代遺例,僅各州郡零散殿堂數(shù)處而已。
陽和樓[1](第107、108圖)
在河北正定城中央,下為重臺,上建屋七間;磚臺下開兩券門如城門。樓屋平面廣七間,深三間,比例狹長。其柱頭間闌額刻作假月梁形,為罕見之例。其角柱上普
拍枋出頭角上刻一入瓣,為元代最常見作風(fēng)。角柱生起尤為顯著。內(nèi)部梁架當(dāng)心間,次間,梢間三縫各不同,頗為巧妙,兩際結(jié)構(gòu)更條理井然。斗拱雙下昂單拱計
心,其柱頭鋪作實際上為昂嘴華拱兩跳。梁栿外端出為螞蚱頭,已兆見明、清桃尖梁頭之濫觴,其補間鋪作第一跳亦為假昂,但第二層昂斜上,后尾挑起,仍保持其
杠桿作用。至于華拱后尾施橫拱,宋代僅見于《營造法式》,但實物則金元以后始見盛行。樓準(zhǔn)確年代無考,元至正十七年曾經(jīng)重修,想當(dāng)為金末元初(約公元
1250—1290年間)所建。
北岳廟德寧殿[2](第109圖)
廟在河北省曲陽縣城內(nèi)。自唐迄明遙祭北岳之所。清初改為北岳祭典于山西渾源州,此廟遂歸廢棄。廟址一部蕩為民居,僅德寧殿保存稍佳。殿建于高臺上,重檐四
阿頂。殿身平面廣七間,深四間,周以回廊,故成廣九間深六間狀。與《營造法式·卷三十一》“殿身七間,副階周匝,..身內(nèi)金箱斗底槽”一圖極相似。殿下檐斗拱,重昂重拱造,第一層假昂,其上華頭子則為長材,與第二層昂后尾斜挑達(dá)榑下。
上檐斗拱單杪重昂,昂亦為昂嘴形華拱,與蘇州三清殿上檐斗拱做法相同。其后尾第二第三兩跳,重疊三分頭與菊花頭,尤為奇特。殿于宋淳化二年及元至元七年
(公元1270年),兩度重建,現(xiàn)存殿宇,蓋為元代遺物。殿壁壁畫尚存一部,似元人手筆。
曲阜孔廟承圣門及啟圣門[3]
孔廟除金、明昌兩碑亭外,其次古建筑當(dāng)推承圣門及啟圣門,均元大德六年(公元1302年)所建。門廣三間,深二間,中柱一列,辟門三道,單檐,“不廈兩頭
造”,闌額狹小,普拍枋扁平。斗拱單昂,為平置假昂,而將襯枋頭伸引為挑斡,以承金桁。
曲阜顏廟祀國公殿,廣五間,深三間,單檐,四阿頂。斗拱雙下昂重拱計心造。其柱頭鋪作用平置假昂,補間鋪作則第二層昂后尾挑起。曲阜諸殿堂,唯此一元構(gòu)
耳。
慈云閣[見注2]
在河北省定興縣城中央。元大德十年(公元1306年)建。平面為近似正方形之長方形,廣深各三間,重檐九脊頂。其柱分內(nèi)外兩列。內(nèi)列承上檐斗拱及屋頂,外
列僅承下檐及斗拱。其用柱法與曲阜金代碑亭相同,但內(nèi)外兩列相去特近,以致均砌入磚墻以內(nèi),頗為罕見。其上檐斗拱雙下昂重拱造,第一層昂為昂嘴形華拱,其
華頭子后尾不平置,而斜上挑起,承托于第二層昂之尾下,與曲陽德寧殿下檐斗拱相似,殆為元代通行做法。
圣姑廟[見注2](第110圖)
在河北省安平縣城北門外,為周孝女郝女君之廟,見于《太平寰宇記》及《魏書·地形志》。今廟則元大德十年(公元1306年)所建也。廟立于廣大高臺之上,
其正殿平面于前后二殿之間以柱廊聯(lián)接成為工字形;其前后二殿均為單檐九脊頂。蓋工字形平面在金、元乃極盛行也。此殿在結(jié)構(gòu)上可特別注意者三點:(一)其斗
拱單昂為平置假昂,其后部挑斡乃襯枋頭所延長,開明清通常做法之先例。(二)柱雖為梭柱,但卷殺之法唯下段三分之一垂直,以上三分之二逐漸削小,至頂僅等
于櫨斗之底,其權(quán)衡頗乏秀麗之感。(三)梁架富于變化,盡量利用木材之天然形狀,不加斫削。
明應(yīng)王殿[4](第111圖)
在山西趙城縣霍山,為廣勝寺泉水龍王之殿。殿平面正方形。廣深各五間,重檐九脊頂,其周回為廊,殿身實方三間也。上檐斗拱出重昂,下檐則為單昂。殿內(nèi)壁畫
多幅,其一以演劇為題材,款題泰定元年(公元1324年)四月,至于殿之建立,當(dāng)在是年以前也。
延福寺大殿[5]校注[23](第112、113圖)
在浙江宣平(今武義)縣陶村,建于元泰定間(泰定三年,公元1326年)。殿平面梁廣各五間,近正方形,當(dāng)心間特大,次梢兩間之聯(lián)合長度,尚略小于當(dāng)心
間,屋頂重檐九脊,闌額之上不施普拍枋,為元以后所不多見。其上檐斗拱出單杪雙下昂,單拱造,第一跳華拱頭偷心。第二三跳為下昂,每昂頭各施單拱素枋。其
昂嘴極長,下端特大。其第二層昂不出自第一層昂頭交互斗以與瓜子拱相交,而出自瓜子拱上之齊心斗。第二層昂頭亦僅施令拱,耍頭與襯枋頭均完全省卻。其在柱
頭中線上,則用單拱素枋三層相疊。其后尾華拱兩跳偷心,上出■栔以承昂尾。昂尾不平行,故下層昂尾托于上層昂尾之中段,而在其上施重拱。其柱頭鋪作,則僅
上層昂尾挑起其下層昂尾分位乃為乳栿所占。此斗拱全部形制特殊,多不合歷來傳統(tǒng)方式,實為罕見之孤例。下檐斗拱雙杪單拱偷心造,后尾則三杪偷心。其當(dāng)心間
補間鋪作三朵,蓋已超出宋代兩朵之規(guī)定矣。屋頂僅覆瓪瓦,不施脊獸等飾。
廣福寺大殿[6]
在云南鎮(zhèn)南縣城內(nèi)。寺創(chuàng)于元代。大殿平面廣五間,深四間,單檐九脊頂。檐柱卷殺為梭柱。外檐斗拱重杪重昂,昂為平置假昂,昂嘴斜殺為批竹式,但昂尖甚厚,
至為奇特,柱上闌額虹起如月梁,補間鋪作遂不用櫨斗,將華拱泥道拱相交直接置于闌額之上,至為罕見。梁栿斷面均近圓形,為元代顯著特征之一。
廣勝寺諸門殿[見注4]校注[24]
山西趙城縣霍山廣勝寺上下兩院(俗呼上寺下寺)建筑兩組,在結(jié)構(gòu)上為我國建筑實物中罕見之特例。
(一)下寺山門(第114圖)
平面廣三間,深二間,單檐九脊頂,但主檐之下,前后兩面各有垂花雨搭懸出檐柱以外,故前后面為重檐,側(cè)面為單檐,為富于變化之外觀。其斗拱單杪單昂,但山
面中柱上用雙杪,每間用補間鋪作一朵。其梁架不用平梁而將三侏儒柱并立于四椽栿上以承脊榑及平榑,亦罕例也。
(二)下寺前殿
平面廣五間,深四間,椽六架,單檐“不廈兩頭造”。除前面當(dāng)心間外,無補間鋪作。其內(nèi)柱之分配,僅于當(dāng)心間前后立內(nèi)柱,次間不用,使梁架型成特殊結(jié)構(gòu)。在
當(dāng)心間內(nèi)柱與山柱之間,施龐大之內(nèi)額,而在次間與門楣間之柱上,自斗拱上安置向上斜起之梁,如巨大之昂尾,其中段即安于內(nèi)額之上。前后兩大昂之尾相抵于平
梁之下,加墊■頭以承托之(第115圖)。我國建筑,歷來梁架結(jié)構(gòu)均用平置構(gòu)材,如此殿之用巨大斜材者,實不多見也。
(三)下寺正殿
殿廣七間深八架,其次梢間亦用類似之大昂式乳栿,其尾與斗拱相交承托于四椽栿下。正殿斗拱單杪單昂重拱計心造。各間均無補間鋪作。
(四)上寺前殿 民國二十年發(fā)現(xiàn)金版藏經(jīng)之處,即此殿也。殿廣五間,深四間,單檐九脊頂,斗拱重昂重拱計心
造;當(dāng)心間用補間鋪作兩朵,次間一朵,梢間不用。其梁架結(jié)構(gòu)亦有巨昂挑起,但用于山面中柱上以承托兩際構(gòu)架(第116圖)。自藏經(jīng)一部被竊
后,其前面門道已被縣府封砌。
(五)上寺后殿 平面廣五間,深四間,單檐九脊頂。因平面之近似方形,故正脊極短,形成奇特
之外觀。斗拱亦重昂重拱計心造。內(nèi)部梁架亦用巨昂挑起,但不若前舉數(shù)例之巨大;其位置則在山面中柱,以挑托山面上平榑。
廣勝寺諸殿堂均有用此巨昂之共同特征。其斗拱闌額及普拍枋并斷面圓形之梁栿,均為元代之特征。寺創(chuàng)始甚早,唐代宗朝就原有塔院建立伽藍(lán)。金代曾大修葺。元
大德七年地震至延祐六年(公元1319年)重修。現(xiàn)在殿宇殆即延祐間所建也。上寺前部正中為飛虹塔,明代重建,當(dāng)于下文另述之。
資福寺藏經(jīng)樓[見注5](第117圖)
山西太谷縣城內(nèi)資福寺,創(chuàng)于金皇統(tǒng)間,其大殿前之藏經(jīng)樓,則為元構(gòu),樓左右夾以鐘鼓樓,成三樓并列之勢,樓本身兩層,每層各重檐,成為兩層四檐,外觀至為
俊秀。其平座鋪作之上施椽作檐,尤為罕見。
二 元代磚石建筑
觀星臺[7](第118圖)
河南登封縣告成鎮(zhèn)周公廟有測景臺及觀星臺,前者唐建,僅小石臺,上立石柱。后者為崇偉磚臺,元郭守敬所建,所以豎表以測冬夏至日影之長短者,我國現(xiàn)存最古
之天文臺也。臺平面作正方形,北面為直漕以豎表,在地與表成正角者為圭,圭面
為水渠以取平。圭長一百二十八尺,表高四十尺(元尺),其制見《元史·天文志》。臺自北面近中作踏道分左右簇?fù)矶希翞樾蹓选E_上小屋為后世所加。
安陽天寧寺塔[8](第119圖)
在河南安陽,塔平面八角形,高五層,其形制介乎單層多檐塔與多層塔之間。塔身極高。立于不甚高之階基之上;以上四層均有低矮之塔身。各層上砌斗拱出檐。頂
上立喇嘛塔為剎。此塔形制特殊之點頗多。其塔座“蓮瓣”作螺發(fā)狀。塔身四正面作圓券門,四隅面作直欞窗,但塔身甚高,故門窗以上作佛菩薩像。塔身八隅皆立
圓柱,其上為闌額普拍枋以承斗拱。五檐斗拱,層各一式;第一層出三杪,轉(zhuǎn)角鋪作用附角斗,補間鋪作一朵出斜拱。上四層均出雙杪。第二層用補間鋪作三朵,雙
杪單拱。第三、四層轉(zhuǎn)角鋪作均施附角斗;補間鋪作兩朵均用斜拱,第四層在兩朵之間更加偷心雙杪一縫。第五層不用附角斗而用斜拱,補間鋪作三朵。自下至上各
檐大小完全相同,無絲毫收分或卷殺,為他塔所不見。
弘慈博化大士之塔[見注8](第120圖)
在河北邢臺西門外開元寺元代塔院。塔平面八角形,在高基之上立平座勾欄及蓮座,上立高瘦塔身,上出密檐七層。塔八隅均隱砌七層檐小塔,普拍枋下隱出惹草文
飾,為金元特征之一。
安陽白塔[見注5]
在河南安陽城內(nèi),塔制如瓶。塔座由八角須彌座兩層相疊而成,上為寶瓶,此例頗為瘦高。寶瓶之上又置八角塔脖子,上更置仰覆蓮座。頂部更立三層八角“剎”,
略如小塔,以代十三天。塔全部石造。此式塔型至元代始見于中國。此塔準(zhǔn)確年代雖無可考,但其形制與元代多數(shù)塔略異,殆為元代最古之瓶式塔也。
妙應(yīng)寺塔(第121圖)
在北平阜成門內(nèi)。元之圣壽萬安寺也。世祖于至元八年(公元1271年)毀遼舊塔改建今塔。塔亦瓶形。立于崇峻之雙層須彌座上。須彌座平面為折角四方形,殆
即清式所謂四出軒者。寶瓶肥短,其下為龐大之覆蓮瓣。其上塔脖子平面亦為四出軒。十三天收分緊驟,成為下大上尖之圓錐體。其上施金屬寶蓋及寶珠。此外如北
京護國寺舍利塔,建于元延祐二年(公元1315年),雖高僅六米余,形制則與大塔幾完全相同。
居庸關(guān)(第122圖)
關(guān)隘所建石門如臺,其下穿以梯形券門道。券面外圓,雕飾繁縟。門道兩壁浮雕四天王像及各族文字經(jīng)文咒語等。門上相傳原立瓶式塔三座,今已不存,門建造年代
則元順帝至正五年(公元1345年)也。關(guān)門全部樣式雄偉,雕刻精致,為我國石建筑中之精品。
漳州橋[9](第123圖)
在福建龍溪縣九龍江上。相傳建于元代。橋砌石為墩,上置龐大石板,為閩省常見形制。
第三節(jié) 明代實物
一 都市
北京城,今日北京市之規(guī)模,實明太祖以下諸帝所陸續(xù)經(jīng)營,而有系統(tǒng)之計劃,則定自成祖之時。蓋明之北京本元故都。洪武元年(公元1368年)
改為北平府,縮其城之北五里,其后更展其南里許,遂成今日北京近似正方形之內(nèi)城,其外城則嘉靖三十二年(公元1553年)所建也。成祖于永樂十五年(公元
1417年)改建皇城于燕王府之東,悉如金陵之制,而宏敞過之,遂形成明清之規(guī)模。其制以宮城(紫禁城)為核心,周以皇城,最外乃為京城。禁城西側(cè),皇城
以內(nèi),就原有之太液池瓊島作西苑,以為游宴之所,即今之三海公園也。城中街道系統(tǒng),以各城門為干道中軸,故北京各大街莫不廣闊平直,長亙數(shù)里。其內(nèi)城干道
以南北向者為多,而小巷或胡同則多東西向;至于外城則干道在城中相交作十字形,北半小巷以東西向者為多,而南半小巷則多南北向焉。城中街道相交處或重要地
點往往以牌坊門樓之屬為飾;而各街至城門處之城樓,巍然高聳,氣象尤為莊嚴(yán)。皇城諸門,丹楹黃瓦,在都市設(shè)計上尤為無上之街中點景飾。
我國自上古以來,營國筑室,首重都城計劃。漢唐長安規(guī)模尤大,而隋文帝所建之大興城(即唐之長安城)皇宮,官府,民居,各有區(qū)域,界限清晰,樹后世城市設(shè)
計分區(qū)制之型范,高瞻遠(yuǎn)識,尤足欽敬。明之北京,在基本原則上實遵循隋唐長安之規(guī)劃,清代因之,以至于今,為世界現(xiàn)存中古時代都市之最偉大者。就近代都市計劃觀點論,龐大之皇城及西苑,梗立全城之中,使內(nèi)城東西兩部間之交通梗阻不
便,為其缺點之最大者,然在當(dāng)時,一切以皇室尊嚴(yán)為第一前提。民眾交通問題,非設(shè)計人所考慮者也。
二 明代木構(gòu)
大同城樓[1](第124圖)
山西大同東南西三門城樓與城同為洪武五年(公元1372年)大將軍徐達(dá)所建,為現(xiàn)存明代木構(gòu)之最古者,諸樓平面均為凸字形,后部廣五間,其前突出部分廣三
間,全部周以回廊。樓之外觀,分上中下三層,檐三層。下兩層檐之上緣,即緊沿其上層窗之下口。每層均較下一層收入少許。屋頂前后兩卷相連,均為九脊頂。其
各層梁架,均為月梁,各層梁間承以極低之駝峰。外檐斗拱下檐為單杪重拱,上兩層檐為雙杪重拱,逐跳計心。補間鋪作正面三間用兩朵,山面用一朵,梢間走廊不
用,其斗拱之特點數(shù)事:
(一)上兩層泥道拱與慢拱之上更施拱一層,成“三拱”之制,為罕見之例;
(二)上兩層柱頭鋪作之耍頭乃梁頭之延長,其寬較華拱稍大,為后世明清梁頭加大之始。
大同鐘樓[見注1](第125圖)
在大同城內(nèi)。平面三間,正方形;高兩層,檐三重;上層周繞以腰檐平坐,上作九脊頂。下層斗拱單杪重拱,每間補間鋪作一朵;平坐雙杪重拱,上檐單杪單昂重
拱,當(dāng)心間用補間鋪作一朵,稍間無。腰檐斗拱特小,單杪重拱,每間補間鋪作兩朵,志稱鐘樓建于明,今考其全部結(jié)構(gòu)手法,與城樓諸多相同,想當(dāng)時所建也。
開福寺大殿[2](第126、127圖)
在河北景縣。寺建于明洪武中。大殿則天順六年(公元1462年)。殿廣五間,深四間,單檐四阿頂;但在前面另加廊,兩端僅及梢間之半。殿身中三間開敞,安
裝格扇,而稍間為雄厚磚墻,以接受廊之兩端,權(quán)衡至為洽當(dāng)。殿身斗拱單杪雙昂,昂嘴纖長,雖梁頭不見加大,但補間鋪作,當(dāng)心間及次間均增至四朵之多,已漸
呈繁瑣之象矣,殿內(nèi)藻井于斗八之上以交叉斜拱構(gòu)成螺旋頂,至為精美(第127圖)。
社稷壇享殿[3](第128圖)
殿在社稷壇之北,建于明永樂十九年(公元1421年),今中山公園之中山堂也。殿平面長方形,廣五間,深四間,單檐九脊頂,立于簡單階基之上。殿斗拱單杪
雙下昂,重拱造;其第一層昂為平置假昂,第二層則后尾挑起,其上耍頭亦將后尾挑起,但在第二層昂尾之下,另施上昂一層。殿內(nèi)梁枋斷面高厚之比例,近于三與
二;其闌額亦頗高,而普拍枋寬度,則與闌額之厚相等,皆明初顯著之特征也。
長陵棱恩殿[見注3](第129、130圖)
北京昌平縣天壽山南麓,明十三陵所在。長陵為成祖陵,十三陵中規(guī)制最宏。關(guān)于陵寢當(dāng)于下文另述,茲先敘長陵棱恩殿木構(gòu)。陵以成祖永樂十三年(公元1415
年)完成,殿亦同時物。殿平面廣九間,深五間,較之北京清故宮太和殿深度雖稍遜,而廣過之,兩者面積大致相等,同為國內(nèi)最大之木構(gòu)。其外觀重檐四阿頂,立
于三層白石陛上。下檐斗拱單杪雙下昂,上檐雙杪雙下昂。其下檐斗拱自第二層以上,引伸斜上者六層,實拍相聯(lián),綴以三福云伏蓮銷,已形成明清通行之溜金科。
其補間鋪作當(dāng)心間加至八朵之多。上檐斗拱則唯第二層昂及耍頭后尾延長,壓于下平榑之下;在比例上,其昂尾之長,尚為前所未見也。殿全部木料均為香楠,當(dāng)心
間四內(nèi)柱特大(徑一點一七米),自頂至根,一木構(gòu)成,為稀有之巨觀。殿梁額橫斷面均狹而高,不若后世之近乎正方形者。殿內(nèi)藻井當(dāng)中三間較高,兩側(cè)三間較
低。殿于民國二十四年經(jīng)北平市政府修葺。
北京護國寺[4]
寺本名崇國寺,其創(chuàng)始無考,金元之際毀于兵。元代重修,另營寺于大都,稱崇國北寺,即今寺所在也。寺中現(xiàn)存建筑物則大多為明宣德成化間(公元15世紀(jì)中
葉)物,現(xiàn)有規(guī)模亦當(dāng)時所增擴也。寺平面布置,前后可分為三部,共九層,最前為山門三間內(nèi)為廣場,為其前部。廣場之北為金剛殿五間;殿之北計殿四座,曰天
王殿,延壽殿,崇壽殿均為明構(gòu),最后千佛殿則元構(gòu)也。四殿前左右均有配殿,綴以廊房,自金剛殿左右折而北至千佛殿左右圍繞,為寺之主體。千佛殿之北為垂花
門,入門至寺之后部,計有護法殿,功課殿,后樓,共三層。此部地址較前部狹隘,無東西廊。垂花門內(nèi)東西各立舍利塔一,即第二節(jié)所述之舍利塔也。
寺現(xiàn)狀極為殘破,其中軸線上殿屋,中部除金剛殿外,無
復(fù)有屋頂者,后部護法殿與功課殿則較為完整。至于東西廊屋及各殿配殿,則東面諸配殿及鐘樓已不復(fù)存在矣。
寺平面布置,以中部為主,殿數(shù)座在中軸線上前后相直而列,四周繞以廊屋配殿,蓋歷來佛寺之通常配置。然如唐以前之建塔于中線之上者,明以后已不復(fù)見矣。
鷲峰寺大雄寶殿及兜率宮[5]
寺在四川蓬溪縣西門外里許。其中軸線上自外而內(nèi),為牌樓,天王門,大雄殿,兜
率殿及后堂。兜率殿之前,左右建鐘樓鼓樓,其后為廊廡雜屋,配列殿之兩側(cè)規(guī)制頗為整然,大雄殿之左則白塔凌空,高十三層,甚峻拔。寺創(chuàng)造無考。元末毀于兵
災(zāi)。明宣德間重修。白塔為南宋時建,其余木構(gòu)則明中葉遺物也。
大雄寶殿(第131圖)殿廣三間,深四小間,單檐九脊頂;前砌月臺。檐柱間上施闌額二層,下施地栿。
外檐斗拱雙杪,除當(dāng)心間外,均無補間鋪作。其第一跳華拱之上施瓜子拱。但第二跳華拱不與瓜子拱相交,而自其上齊心斗內(nèi)出跳,同時左右更出斜拱。在原則上此
法與宣平(今武義)延福寺元代大殿斗拱第二層昂之位置相同;為木構(gòu)中罕見之例。屋頂前后坡均作一階級,如漢闕所見為此殿重要特征之一。殿建于明正統(tǒng)八年
(公元1443年)。佛像三尊亦皆明塑。
兜率宮建于高臺之上。廣三間,深四小間,單檐九脊頂。斗拱單杪重昂,昂嘴細(xì)長。泥道拱慢拱之上,更施長拱一層,成三拱之制,如大同城樓所見。其兩層昂跳頭
橫拱,拱端不齊切,而斜斫作“出鋒”狀。背面及兩山將檐柱加高,上施櫨斗挑梁以承檐。殿之建造年代,無紀(jì)錄可憑,但右廡枋下題明成化己丑(公元1469
年)年號,想時代相去不遠(yuǎn)也。
七曲山天尊殿[見注5]
四川梓潼縣西北七曲山,山頂柏林中文昌宮,殿堂多座,為明代所建。其中天尊殿在院內(nèi)最高處,結(jié)構(gòu)較為宏麗。殿廣三間,深四小間,單檐九脊頂。其斗拱之分
配,前面單杪雙下昂,背面及兩側(cè)則僅在柱頭施櫨斗挑梁,如鷲峰寺兜率殿之制。其前面斗拱兩昂不平行,第二層昂尾挑承下平榑之下。內(nèi)部梁架作叉手,襻間,替
木等;梁栿上施蜀柱及十字斗拱,與元代宣平(今武義)延福寺大殿頗有相似之處。殿營建年代文獻無征,其結(jié)構(gòu)樣式,當(dāng)為明初或明中葉所構(gòu)也。
曲阜奎文閣[6](第132、133圖)
曲阜孔廟本無奎文閣。至宋天禧二年(公元1018年)始建“書樓”,金明昌二年賜名“奎文”。現(xiàn)存之奎文閣則明弘治十七年(公元1504年)所重建也。閣
在大成門之外;廣七間,深五間,高兩層,中夾暗層,檐三重,九脊頂,下層四周擎檐俱石柱,立于磚石階基之上。閣之構(gòu)架可分為上下兩半,下半為下層,上半為
平坐以上之全部。蓋下層諸柱之上施列斗拱,以承平坐柱,而自平坐以上,則內(nèi)外諸柱均直通上層,雖平坐柱頭鋪作,亦由柱身出華拱。其制已迥異于遼宋古法矣。
在柱之分配上,下層當(dāng)心間減去前面兩內(nèi)柱,而上層則前面內(nèi)柱一列全數(shù)減去,以求寬敞。三層檐均承以斗拱,并平坐斗拱共為斗拱四層。但上層腰檐之外緣平坐四
周施擎檐柱及絳環(huán)楣子。平坐斗拱掩以雁翅版,故驟觀唯上下兩檐斗拱為顯著。閣所用昂均為平置假昂,后尾不挑起,為明清標(biāo)準(zhǔn)做法。但柱頭鋪作上所出梁頭,已
較華拱寬加倍,清式桃尖梁頭之雛形,已形成矣。
太廟
今北京故宮太廟主要建筑,多為明建。廟在天安門內(nèi)之東側(cè),今辟作公園。廟周以圍墻兩重;外垣正南辟琉璃花門三道,內(nèi)垣正南為戟門五間。戟門之內(nèi),正面為前
殿,左右為東西廡。前殿之后,更有中殿及后殿,亦各有東西廡。
太廟之初建,在明永樂十八年(公元1420年),其后則弘治四年(公元1491年)所建也。至嘉靖二十年太廟災(zāi),二十三年重建,二
十四年(公元1545年)完成,以后未再見重建紀(jì)錄。考今太廟諸建筑,獨戟門斗拱比例最宏,角柱且微有生起;前殿東西廡柱且卷殺,作梭柱,當(dāng)均為永樂原
構(gòu)。其余則嘉靖重建也。今存前殿十一間,重檐四阿頂,立于三層白石陛上(第134圖)。其正中三間,梁柱均金飾,清代饗祫行禮在焉。中殿九間,平時奉安歷
代帝后神龕。后殿亦九間,奉祧廟神龕。
建極殿[7](第135圖)
今北京清故宮主要殿宇中,唯保和殿為明構(gòu),即萬歷四十三年(公元1615年)所重建之建極殿也。殿于明初名謹(jǐn)身殿,至嘉靖間改名建極殿。明末李自成焚燒北
京宮殿,建極殿得幸免。清代未見重建保和殿紀(jì)錄,而著者于民國二十四五年測繪故宮時,發(fā)現(xiàn)藻井以上童柱標(biāo)識,楷書“建極殿右(或左)一(或二三)縫桐柱”
墨跡,足證其為明構(gòu)無疑。殿平面廣九間,深五間,重檐九脊頂。斗拱纖小,當(dāng)心間補間鋪作用至八朵之多,已與清式難于區(qū)別矣。
三 陵墓
長陵[見注3](第136圖)
明代陵寢之制,自太祖營孝陵于南京,迥異古制,遂開明清兩代帝陵之型范。按自秦漢二代,皇帝陵寢厚葬之習(xí)始盛。始皇陵建陵園游館,漢陵有寢廟之設(shè)。自唐太
宗昭陵設(shè)上下二宮,上宮有獻殿,仍如漢陵之寢;降至南宋猶有二宮。明太祖營孝陵,不作二宮,陵門以內(nèi),列神廚,神庫殿門,享殿,東西廡,平面作長方形之大
組合。其后成祖營長陵于昌平天壽山,悉遵孝陵舊法,而宏敞過之;獻陵景陵以次迄于思陵,悉仍其制凡十三陵。清代諸陵猶效法焉。
十三陵之中,以長陵為最大。陵以永樂七年興工,十三年(公元1415年)完成。陵可分為二大部:寶頂及其前之殿堂是
也。殿堂東西南北三面周以繚墻,在中線上,由外而內(nèi),為陵門,棱恩門,棱恩殿,內(nèi)紅門,牌坊,石幾筵,方城,明樓,寶頂。
陵門為三道磚券門,單檐九脊頂。門外,明時,左為宰牲亭,右為具服殿五間,今已不存。門內(nèi)中為御道,東側(cè)為碑亭,重檐九脊頂,有巨碑。亭東昔有神廚,御道
西有神庫,今俱毀。棱恩門五間,單檐九脊頂,立于白石階基上。中三間辟門,階基前后各為踏道三道。棱恩門內(nèi)廣場御道兩側(cè)有琉璃焚帛爐各一。東西原有東西廡
十五間,久毀無存。其北為棱恩殿,巍然立于三層白石階上,即上文所舉之木構(gòu)也。殿北為內(nèi)紅門三洞,門內(nèi)復(fù)另為一院,院北方城明樓,巍然高聳。方城為正方形
之磚臺,其下為圓券甬路,內(nèi)設(shè)階級以達(dá)城上明樓。甬道北端置琉璃照壁,照壁后即下通地宮之羨道入口也。明樓形制如碑亭,重檐九脊頂,樓身磚砌,貫以十字穹
窿,中樹豐碑曰“成祖文皇帝之陵”。樓后土阜隆起為寶頂,周以磚壁,上砌女墻,為寶城。
地宮結(jié)構(gòu),文獻無可征,實物亦未經(jīng)開掘調(diào)查,尚不悉其究竟,但清代諸陵現(xiàn)存圖樣頗多,其為模仿明陵地宮之作,殆無疑義,亦可借以一窺明代原型之大略也。
長陵以南,為長七公里余之神道。其最南端為石牌坊(第137圖),五間十一樓,嘉靖十九年(公元1540年)建。次為大紅門磚砌三
洞,單檐九脊頂。建造年代待考。次為碑亭,及四華表,再次石柱二,石人石獸三十六軀,均宣德十年(公元1453年)建。自石柱至最北石人一對,全長幾達(dá)八百米,兩側(cè)巨像,每四十四米余一對對立,氣象雄偉莊嚴(yán),無與倫比。次為
欞星門,俗呼龍鳳門,門三間并列,石制,更次乃達(dá)陵門。
十三陵之中以長陵規(guī)模為最大,保存亦最佳,民國二十四年曾由北平市政府修葺,其他各陵殿宇多已圮毀,設(shè)不及早修葺,則將成廢墟矣。
四 明代佛塔及其它磚石建筑
明代佛塔建筑,胥以磚石為主,木材因易變毀,已不復(fù)用以建塔矣。有明一代,其佛塔之最著者,莫若金陵報恩寺琉璃寶塔;不幸毀于太平天國之亂,至今僅存圖
繪。據(jù)海關(guān)報告[8],塔高英尺二七六呎七吋強,約合八十四點五米。塔經(jīng)始于明永樂十年,至宣德六年(公元1431年)訖工,歷十九年告成;八面九級,外
壁以白磁磚合甃而成,現(xiàn)存佛塔之型制約略相同者,為廣勝寺飛虹塔。
飛虹塔[9](第138、139圖)
山西趙城縣霍山廣勝寺木構(gòu)殿堂,已于元代木構(gòu)中敘述。其前殿之前,正中線上之琉璃塔,則為佛塔中之極特殊者。塔平面八角形,高十三級,全部磚砌,而壁之柱
額斗拱椽檐等,則以琉璃磚瓦鑲砌,并飾以多數(shù)佛像,外觀至為華麗。塔最下層繞以木廊。自第二層以上,塔身逐層收分起點甚低,收率不遞加各層檐角亦不翹起;
故其輪廓梗拙,無卷殺圓和秀麗感。塔內(nèi)最下層供極大釋迦坐像一尊,如應(yīng)縣佛宮寺木塔之制,其下層藻井作穹窿式,飾以纖細(xì)斗拱。塔內(nèi)階級結(jié)構(gòu),于通常用半樓
臺(landing)之處不作樓臺,而使升降者邁空跨上次一段階級(第139圖),雖非安全善策,但在各種限制之下,亦可見設(shè)計人之巧思也。志稱塔建于北
周,永樂十五年(公元1417年)重修;塔上琉璃多正德十年(公元1515年)年號,疑即現(xiàn)存塔之建造年代也。
真覺寺金剛寶座塔[10](第140圖)
寺在北京西直門外,俗稱五塔寺,今寺毀僅塔存。永樂間“西番班迪達(dá)來貢金像,建寺居之,寺賜名真覺。成化九年(公元1473年)詔寺準(zhǔn)中印度式建寶座。
“累石臺五丈,藏經(jīng)于壁,左右蝸旋而上。頂平為臺,列塔五,各二丈”[11]。今塔下石臺之外壁,最下承以須彌座,上劃為五層,各層以檐為界,龕列佛像,
上冠以女墻,南面正中砌為券道,高等于須彌座及下兩層,通內(nèi)部階級可“左右蝸旋而上”臺頂。臺上五塔,平面均方形,為單層多檐塔,四角塔檐為十一層,中間
塔檐十三層。除五塔外,臺上正中南部尚有亭形重檐小殿,下檐方,上檐圓,為階級上端之出入口,塔于民國二十四年經(jīng)故都文物整理委員會重修。
云南昆明妙湛寺亦有金剛寶座式塔一座,其上五塔,均為瓶形塔,天順間(公元1457—1464年)所建也。
慈壽寺塔[見注7](第141圖)
在北京阜成門外八里莊。寺為明慈圣太后所建,萬歷四年興工,至六年(公元1578年)完成,塔亦同時建,今寺已毀,僅塔屹立。塔平面八角形,立于高基之
上,基上塔身,上出密檐十三層。其基于土襯之上作須彌座,須彌座上施斗拱平坐及勾欄,更上乃施仰蓮兩重,仰蓮之上乃立塔身,其全部形制為模仿遼塔之作,其
藍(lán)本即為附近之天寧寺塔,殆無可疑。但就各部細(xì)節(jié)觀之,其略于遼構(gòu)之點頗多,如須彌座各層出入之減少,勾欄之每版用一望柱,仰蓮瓣之小而密,塔身之低矮、
窗之用圓券,闌額之用兩層,斗拱之纖小,均其區(qū)別之較著者也。
五臺山塔院寺塔[見注7](第142圖)
塔院寺為今五臺山之中心建筑,其塔屹立臺懷中,為五臺最顯著之建筑。相傳寺原有阿育王舍利塔及文殊雙塔,今塔則明萬歷五年(公元1577年)所重建也。塔
為巨大之瓶形。下為雙層須彌座,其平面為每面“出軒”兩層之亞字形,其上為覆蓮及寶瓶,寶瓶上部較下部僅大少許。其上塔脖子平面亦出軒。十三天則下徑甚
大,收分緩和。最上金屬寶蓋,較十三天挑出甚少;最上之寶珠,則又為金屬之瓶形塔一座也。
此塔與北京妙應(yīng)寺塔相較,雖同屬一型,但比例較之略為緊促,故其全部所呈現(xiàn)象,較為舒適穩(wěn)妥。
永祚寺大雄寶殿及雙塔[見注7]
山西太原永祚寺俗呼雙塔寺。志稱寺塔均建于明萬歷二十五年(公元1597年)。其雙塔及大雄寶殿均為建筑史研究中之有趣實例。
(一)雙塔(第143圖)
平面八角形,均十三級,高度亦相若。驟觀似完全相同而實則區(qū)別頗多。其最大之
區(qū)別,則在南塔收分圜和逐層收分度遞加,輪廓清秀柔和,而北塔則每層收分均等,其輪廓生澀,缺乏秀麗之感。兩塔均以斗拱承檐,其斗拱頗為繁復(fù),每華拱一跳
施橫拱兩列,一列在跳頭,如通常斗拱之制,但在拱眼之上更施橫拱一列,則尚為初見也。南塔第二第三第四三層周作平坐,僅疊澀無斗拱。北塔則無平坐焉。
(二)大雄寶殿及其東西配殿(第144、145圖)
全部以磚砌成,其結(jié)構(gòu)法為明中葉以后新興之樣式。殿平面長方形,下層表面顯五間,每間為一券;而實際則為縱橫三券并列而成。其中部三間,實為一縱列之大券筒,其中軸線與殿之表面平行,而表面所見之三券乃與大券正角
穿交之三小券也。至于兩梢間則為與大券成正角之小券洞,由前達(dá)后。上層僅三間,深廣均遜于下層,其當(dāng)心間為正方形穹窿,兩梢間則為兩橫券。
殿之外表以磚砌出柱額斗拱椽檐全部模仿木構(gòu),至為忠實,唯因材料關(guān)系,出檐略短促。正殿兩側(cè)配殿,單層五間,其結(jié)構(gòu)與外觀均與正殿同取一法者也。
我國用券之始,雖遠(yuǎn)溯漢代,然其應(yīng)用,實以墓藏為主。其用于地面,雖偶見于橋梁及磚塔之門窗,然在宋代,城門仍作梯形。其用作殿堂之結(jié)構(gòu),則明中葉以后始
見也。考嘉靖十四年(公元1535年),葡租我國澳門,同年耶穌會成立,至萬歷十五年,利瑪竇至南京以后,而耶穌會之勢力乃浸入全國上下。時
在歐洲適為文藝復(fù)興全盛時期。其殿堂之結(jié)構(gòu),多以券洞穹窿為主,而外觀上則以磚石模仿古代木構(gòu)形制,與明末驟然出現(xiàn)之無梁殿,在結(jié)構(gòu)上及外觀設(shè)計之方法,
其原則完全相同,似非偶然之現(xiàn)象。其間蛛絲馬跡,可引起研究者之注意也。
南充廣恩橋[見注5]
四川南充縣西門外廣恩橋,俗稱西橋。東西七孔,皆半圓券,券之凈跨約十一米,橋面寬九米,規(guī)制宏巨,蔚然壯觀。縣志載宋嘉定舊橋,毀于明嘉靖間,其舊址在
今橋之南,今橋則萬歷六年所重建,至八年(公元1580年)訖工。橋后世累經(jīng)修改,恐萬歷原狀或已有改變處矣。
濟美橋[12]
河北趙縣,除著名之大石橋及小石橋外,在宋村附近,尚有明代石橋一座。橋券下有嘉靖二十八年(公元1549年)題字,是橋之建當(dāng)在是年以前也。橋四孔而共
有五券。居中兩孔券大,兩端兩孔券小。而在兩中券之間又施一小券,成為空撞券之制。其樣式雖與大石橋不同,而其用空撞券之法,則一也。
萬里長城[13](第146圖)
自秦始皇以來,萬里長城雖經(jīng)歷代重修,然均為版筑土垣而已。自明初北逐元后,深感北方邊防之重要,自太祖以降,歷代修筑,山西河北兩省境內(nèi),陸續(xù)甃以磚
石,遂形成今日東段長城之外觀。今河北省居庸關(guān),南口及山海關(guān)附近,皆明代所修筑也。城垣下厚約七八米,頂厚約五六米,高度七、八、九米不等;墻上女墻,
高與人埒。每距百米許設(shè)墩臺,較城垣高出約三四米不等。今墩臺似較城垣年代稍古,蓋長城初為土筑,甃磚之始,先甃墩臺,其后始次第甃及城垣也。
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