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第四章 魏·晉·南北朝 第一節(jié) 文獻(xiàn)上魏·晉建筑之大略 自魏受漢禪，三國鼎立，晉室南遷，五代迭起，南北分立，以迄隋之統(tǒng)一中國，三百六十余年間，朝代迭興，干戈不絕，民不聊生，土木之功，難與兩漢比擬。然值喪亂易朝之際，民生雖艱苦，而亂臣權(quán)貴，先而僭侈，繼而篡奪，府第宮室，不時(shí)營建，窮極巧麗。且以政潮洶涌，干戈無定，佛教因之興盛，以應(yīng)精神需求。中國藝術(shù)與建筑遂又得宗教上之一大動(dòng)力，佛教藝術(shù)乃其自然之產(chǎn)品，終唐宋之世，為中國藝術(shù)之主流，其遺跡如摩崖石窟造像刻畫等，因材質(zhì)堅(jiān)久之故，得以大體保存至今，更為研究藝術(shù)史稀有實(shí)物資料之大部。 漢末曹操居鄴，治府第，作三臺(tái)，于"鄴城西北隅，因城為基。銅雀臺(tái)高十丈，有屋一百二十間，周圍彌覆其上；金鳳臺(tái)有屋百三十間；冰井臺(tái)有屋百四十五間，有冰室三與涼殿。三臺(tái)崇舉其高若山，與法殿皆閣道相通"[1]。
魏文帝受漢禪（公元220 年），營洛陽宮，初居北宮，以建始殿朝群臣。明帝"起昭陽、太極殿，筑總章觀.."，"高十余丈，建翔鳳于其上。又于芳林園中起陂池，..通引谷水，過九龍殿前，為玉井綺欄，蟾蜍含受，神龍吐出.."[2]。又治許昌宮，起景福[3]承光殿。土木之功為三國最。 孫權(quán)都建業(yè)，節(jié)儉不尚土木之功，至孫皓起昭明宮，始破壞諸營，大開園囿，起土山樓觀，綴施珠玉，窮極伎巧[4]。劉備在蜀，營建較少，然起傳舍，筑亭障，自成都至白水關(guān)四百余區(qū)，殆盡力于軍事國防之建筑也[5]。 晉初仍魏，宮殿少有損益。武帝即位，即營太廟，"致荊山之木，采華山之石，鑄銅柱十二，涂以黃金，鏤以百物，綴以明珠。"其后，太廟地陷，"遂更營新廟，遠(yuǎn)致名材，雜以銅柱，陳勰為匠，作者六萬人。"[6] 東晉元帝立宗廟社稷于建康。"即位東府，殊為儉陋。元明二帝，亦不改制。"[7]成帝時(shí)，"蘇碩攻臺(tái)城，焚太極，東堂秘閣皆盡"，乃"以建平園為宮。"翌年乃"造新宮，始繕苑城。"孝武帝改作新宮，內(nèi)外軍六千人營筑。太極殿高八丈，長二十七丈，廣十丈[8]。"帝初奉佛法，立精舍于殿內(nèi)，引諸沙門以居之。"[見注6] 晉室南遷，五代偏據(jù)交相替迭，各有營建，其中最為僭侈，史傳最詳者，莫如后趙石氏（公元319-352 年）。石勒都襄國（今河北邢臺(tái)縣），至石虎遷鄴（今河南臨漳縣）。勒于襄國"擬洛陽之太極，起建德殿；..立桑梓苑。..起明堂，辟雍靈臺(tái)于城西。"又"令少府任汪等監(jiān)營鄴宮，勒親授規(guī)模。"[9] 虎既自立，又于鄴"起臺(tái)觀四十余所；營長安洛陽二宮，作者四十余萬人"。"鳳陽門高二十五丈，上六層，反宇向陽，..未到鄴城七八里可遙望此門"。于襄國"起太武殿；基高二丈八尺，以文石綷之，下穿伏室，置衛(wèi)士五百人于其中。..漆瓦金鐺，銀楹金柱，珠簾玉壁，窮極伎巧"[10]。其"窗戶宛轉(zhuǎn)，畫作云氣，擬秦之阿房，魯之靈光，..以五色編蒲心薦席，..懸大綬于梁柱，系玉璧于綬。"[11]其"金華殿后虎皇后浴室，三門徘徊反宇，櫨檘隱形，雕彩刻縷，雕文粲麗。..溝水注浴時(shí)，溝中先安銅籠疏，其次用葛，其次用紗，相去六七步斷水，又安玉盤受十斛，又安銅龜飲穢水。..顯陽殿后皇后浴池上作石室，引外溝水注之室中；臨池上有石床"。[見注11]布置殆在近代浴室及室內(nèi)游泳池之間。 石虎又崇飾三臺(tái)，"甚于魏初，于銅爵臺(tái)上起五層樓閣，去地三百七十尺，..作銅爵樓顛，高一丈五尺，舒翼若飛。南則金鳳臺(tái)，置金鳳于臺(tái)顛。..北則冰井臺(tái)，上有冰室。""三臺(tái)相面，各有正殿"，并殿屋百余間，"三臺(tái)皆磚甃；相去各六十步，上作閣道如浮橋，連之以金屈戍，畫以云氣龍虎之勢(shì)。施則三臺(tái)相通，廢則中央懸絕"。[見注11]于建筑之上，又施以機(jī)械設(shè)備，技術(shù)之進(jìn)步，又勝前代多矣。 虎又于鄴城東筑華林苑，引漳水入園。"使尚書張群發(fā)近郡男女十六萬人，車萬乘，運(yùn)土筑之"。苑"周回?cái)?shù)十里。筑長墻數(shù)十里。張群以燭夜作，起三觀四門，三門通障水，皆鐵扉。"[見注11]石氏僭據(jù)僅三十余年，其宮室之侈，則冠于當(dāng)世。 東晉之末，赫連勃勃營起統(tǒng)萬城于今陜西橫山縣西之地。以叱干阿利領(lǐng)將作大匠，委以營繕之任，其規(guī)模亦頗可觀。[12]此外諸國，率自營都城宮殿，多隨其國興廢，不贅述。 佛教既入中國，至后漢末，佛寺佛塔之建筑，已行于全國。漢末三國之際，丹陽郡人笮融"大起浮屠。上累金盤，下為重樓，又堂閣周回，可容三千許人。作黃金涂像，衣以錦彩"[13]。至?xí)x世而佛教普傳，高僧輩出，寺塔林立。晉恭帝"造丈六金像，親迎于瓦棺寺"[見注6]。孝武帝則"立精舍于殿內(nèi)"[見注6]，千數(shù)百年?duì)N爛光輝之佛教建筑活動(dòng)，至是已開始矣。 [1] 《三國志·魏志武帝紀(jì)》。 [2] 《三國志·魏志明帝紀(jì)注引魏略》。 [3] 何宴《景福殿賦》。 [4] 《三國志·吳志》。 [5] 《三國志·蜀志》。 [6] 《晉書·本紀(jì)》。《五行志》。 [7] 《晉書·王彪之傳》。 [8] 徐廣《晉紀(jì)》。 [9] 《晉書·石勒載記》。 [10] 《晉書·石虎載記》。 [11] 《鄴中記》。 [12] 《晉書·赫連勃勃載記》。 [13] 《后漢書·陶謙傳》。 第二節(jié) 南北朝之建筑活動(dòng) 南朝宋齊梁陳均都建康。宋武帝崇尚儉約，因晉之舊，無所改作[1]。..文帝新作東宮。又"筑北堤，立玄武湖于樂游苑北，筑景陽山于華林園"。"及世祖（孝武帝）承統(tǒng)，制度奢廣，追陋前規(guī)，更造正光，玉燭，紫極諸殿。雕欒綺節(jié)，珠窗網(wǎng)戶..。"[2]又"于玄武湖北立上林苑"[見注1]，"起明堂于國學(xué)南。"[3]"為先蠶設(shè)兆域，置大殿七間，又立蠶觀。"[4]"立馳道，自閶闔門至于朱雀門，又自承明門至于玄武門"[見注1]。"置凌室于覆舟山，修藏冰之禮"[見注1]。 齊代宮苑之侈，以東昏侯（公元499-501 年）為最。三年，后宮火，"燒璿儀、曜靈等十余殿，及柏寢，北至華林，西至秘閣，三千余間皆盡。..于是大起諸殿。..又別為潘妃起神仙，永壽，玉壽三殿，皆匝飾以金壁。窗間盡畫神仙。..椽桷之端，悉垂鈴佩。..造殿未施梁桷，便于地畫之，唯須宏麗，不知精密，..又鑿金為蓮華以帖地，..涂壁皆以麝香。錦幔珠簾，窮極綺麗。..剔取諸寺佛剎殿藻井仙人騎獸以充足之。..又以閱武堂為芳樂苑，窮奇極麗。..山石皆涂以彩色。跨池水立紫閣諸樓.."[5]。 梁代營建之可紀(jì)者：武帝作東宮、作神龍仁獸闕于端門大司馬門外、新作國門于越城南；作宮城門，三重樓，及開二道，殆即漢函谷關(guān)東門圖之類也。武帝又新作太極殿，改為十三間；新作太廟，增基九尺。普通二年（公元521 年）"琬琰殿火，延燒后宮屋三千間"[6]，然未見重建之紀(jì)錄。帝崇信佛道，初創(chuàng)同泰寺，又開大通門以對(duì)寺之南門，又"于故宅立光宅寺，于鐘山立大愛敬寺，兼營長干二寺"[7]。于苑囿方面，則有王游苑而已。侯景亂后，元帝立于江陵，而建業(yè)雕殘。 陳武帝以"侯景之平也，太極殿被焚..乃構(gòu)太極殿"[8]。"天嘉中，盛修宮室，起顯德等五殿，稱為壯麗"[9]。至后主至德二年（公元584 年），"乃于光熙殿前起臨春，結(jié)綺，望仙三閣。閣高數(shù)丈，并數(shù)十間。其窗牖壁帶懸楣欄檻之類，并以沉檀香為之。又飾金玉，間以珠翠。外施珠簾，內(nèi)有寶床寶帳。每微風(fēng)暫至，香聞數(shù)里。朝日初照，光映后庭。其下積石為山，引水為池；植以奇樹，雜以花■"[10]。此風(fēng)雅帝王燕居之建筑，殆重在質(zhì)而不在量者也。 拓跋魏營建之功極盛，蓋當(dāng)時(shí)南夏崩裂，而魏則自道武帝至東西魏之分，約一百五十年間，政治安定，故得以致力于土木也。魏始都盛樂（今內(nèi)蒙和林格爾縣）..至道武帝"遷都平城（今山西大同），始營宮室，建宗廟，立社稷"[11]。太武帝"截平城西為宮城，四角起樓，立墻。門不施屋，城又無■。..所居云母等三殿，又立重屋。..殿西鎧仗庫，屋四十余間；殿北絲綿布絹庫，土屋一十余間。太子宮在城東，亦開四門，瓦屋，四角起樓。妃妾住皆土屋。..又有懸食瓦屋數(shù)十間，..其郭城繞宮城南，悉筑為坊，坊開巷。坊大者容四五百家，小者六七十家。..城西南去白登山七里，于山邊別立父祖廟。城西有祀天壇，立四十九木人，長丈許。..城西三里刻石寫五經(jīng)及其國記。于鄴取石虎文石屋基六十枚，皆長丈余，以充用。..正殿施流蘇，金博山，龍鳳，朱漆畫屏風(fēng)，織成幌坐，施氍毹褥。前施金香爐，琉璃缽，金碗，盛雜食。..自太武至獻(xiàn)文，世增雕飾。正殿西筑土臺(tái)謂之白樓。獻(xiàn)文帝禪位后，常游觀其上。臺(tái)南又有伺星樓。正殿西又有祠屋，琉璃為瓦。宮門稍覆以屋，猶不知為重樓，并設(shè)削泥采畫金剛力士，胡俗尚黑，又■畫黑龍，相盤繞，以為厭勝"[12]。 平城魏陵墓多建石室。孝文帝"起文石室靈泉殿于方山"，又"建永固石室，立碑于石室之庭"[見注11]。其永固堂之"四周隅雉，列榭階欄檻，及扉戶梁壁椽瓦，悉文石也。檐前四柱，采洛陽之八風(fēng)谷黑石為之，雕鏤隱起，以金銀間云炬，有若錦焉.."[13]。此蓋承后漢石室之制而加以華飾者歟？自道武帝營平城，至孝文帝遷洛京，平城宮郭苑囿營建之見于史籍者尚極多。遷洛以前，"將營太廟太極殿，遣（蔣）少游乘傳詣洛量準(zhǔn)魏晉基址"，然后"移御永樂宮，壞太華殿，經(jīng)始太極殿"[14]。并"東西堂及朝堂，夾建象魏，乾元，中陽，端門，東西二掖門，云龍，神虎，中華諸門，皆飾以觀閣.."[見注13]。 孝文帝傾心漢族文化，太和十七年（公元493 年）年，幸洛陽，周巡故宮基址，傷晉德之不修，詔經(jīng)始洛京。十九年（公元495 年）"金墉宮成，..六宮及文武盡遷洛陽"[見注11]。宣武帝景明中，"發(fā)畿內(nèi)夫五萬五千人筑京師三百二十三坊"。又起明堂，圓邱，太廟。并營繕國學(xué)。其苑囿則有華林園，園有景陽山；有天淵池，遷代京銅龍置焉，池西立山，"采掘北邙及南山佳石，徙竹汝潁，羅蒔其間。經(jīng)構(gòu)樓館，立于上下。樹草栽木，頗有野致"[見注11]。 佛教至?xí)x而普傳中國，其在北魏則"京邑帝里，佛法豐盛，神圖妙塔，桀跱相望，法輪東轉(zhuǎn)，茲為上矣"[見注13]。代京寺塔之見于史籍者甚多。武州川側(cè)石祗洹舍及諸窟室，后世所稱為云岡石窟者，尤為佛教建筑及雕刻之罕貴史料。洛陽寺塔一千余所，見于楊衒之《洛陽伽藍(lán)記》者四十余。其規(guī)模最盛者莫如靈太后胡氏所立永寧寺。"寺有九層浮圖一所，架木為之，舉高九十丈，有剎覆高十丈，合去地一千尺；去京師百里，已遙見之。剎上有金寶瓶，..寶瓶下有承露金盤三十重，周匝皆垂金鐸，復(fù)有鐵鎖四道，引剎向浮圖四角。..浮圖有九級(jí)，角角皆懸金鐸。..有四面，面有三戶六窗。戶皆朱漆，扉上有五行金釘。..復(fù)有金環(huán)鋪首。..繡柱金鋪，駭人心目。..浮圖北有佛殿一所，形如太極殿。..僧房樓觀一千余間。雕梁粉壁，青瑣綺疏。..括柏松樁，扶疏拂檐；翠竹香草，布護(hù)階墀。..寺院墻皆施短椽，以瓦覆之。..四面各開一門，南門樓三重，通三道，去地二十丈。..圖以云氣，畫彩仙靈。..門有四力士，四獅子，飾以金銀，加之珠玉，..東西二門，亦皆如之。所可異者唯樓二重。北門一道，不施屋，似烏頭門。四門外樹以青槐，亙以綠水，京邑行人，多庇其下.."[15]。 魏在代京武州川營窟寺，遷洛之后，遂亦于伊闕營石窟寺焉。熙平中，太后屢行幸。今龍門石窟是也。所謂古陽洞與賓陽三洞皆北魏所鑿。 魏分東西之后，東魏都鄴，"鄴都雖舊，基址毀滅"[16]，蓋太武帝所焚毀也[17]。孝文帝幸鄴，起宮殿于鄴西。孝靜帝遷鄴，以天平二年（公元535年），"發(fā)眾七萬六千人營新宮"。興和元年（公元539 年）"發(fā)畿內(nèi)民夫十萬人城鄴。..新宮成"[見注11]。 齊既篡魏，起宣光，建始，嘉福，仁壽，金華諸殿，又"發(fā)丁匠三十余萬營三臺(tái)，因其舊基而高博之。大起宮室及游豫園。天保九年（公元558 年）三臺(tái)成，改銅雀曰金鳳，金虎曰圣應(yīng)。冰井曰崇光"[18]。至武成帝則又施三臺(tái)為佛寺，后主"更增益宮苑，造偃武修文臺(tái)，其嬪嬙諸院中起鏡殿，寶殿，玳瑁殿，丹青雕刻，妙極當(dāng)時(shí)"[見注18]。"又于游豫園穿池，周以列館，中起三山，構(gòu)臺(tái)以象滄海。并大修佛寺，勞役巨萬"[19]。又于晉陽起大明殿，起十二院，壯麗逾于鄴下[見注18]。幼主則"鑿晉陽西山為大佛像，一夜燃油萬盆，光照宮內(nèi)"[見注18]。今太原天龍山石窟是也。 齊代對(duì)于長城頗加修筑。天保間，屢次興工；初"發(fā)夫一百八十萬人筑長城，自幽州北夏口至恒州九百余里"；又"咱西河總戍至于海。前后所筑，東西凡三千余里，率十里一戍，其要害置州鎮(zhèn)凡二十五所"[見注18]。 西魏都長安，少所營繕。宇文周受禪，至武帝猶"身布衣布袍，寢布被，無金寶之飾。宮殿華綺者皆撤毀之，改為土階數(shù)尺，不施櫨拱。其雕文刻鏤，..一皆禁絕"。又禁佛道，毀滅經(jīng)像，為藝術(shù)一大厄運(yùn)[20]。至宣帝則大興土木，"所居宮殿幃帳皆飾以金玉珠寶，光華炫耀，極麗窮奢[見注20]。"營建東京（洛陽），以竇熾為京洛營作大監(jiān)，宮苑制度，皆取決焉"[21]。又以樊叔略"有巧思，乃拜營構(gòu)監(jiān)"[22]。"雖未成畢，其規(guī)模壯麗，逾于漢魏遠(yuǎn)矣"[見注20]。 [1] 《南史·宋本紀(jì)》。 [2] 《南史·良吏傳》。 [3] 《南史·禮志》。 [4] 《隋書·禮儀志》。 [5] 《南史·齊本紀(jì)》。 [6] 《南史·梁本紀(jì)》。 [7] 《魏書·蕭衍傳》。 [8] 《南史·陳本紀(jì)》。 [9] 《隋書·五行志》。 [10] 《陳書·后妃傳》。 [11] 《魏書·本紀(jì)》。 [12] 《南齊書·魏虜傳》。 [13] 《水經(jīng)注》。 [14] 《魏書·蔣少游傳》。 [15] 《洛陽伽藍(lán)記》。 [16] 《魏書·李興業(yè)傳》。 [17] 《宋書·魯秀傳》。 [18] 《北齊書·本紀(jì)》。 [19] 《隋書·食貨志》。 [20] 《周書·本紀(jì)》。 [21] 《周書·竇熾傳》。 [22] 《樊叔略傳》。 第三節(jié) 南北朝實(shí)物 陵 墓 南朝宮殿佛寺，今無存者，陵墓石刻則南京丹陽附近，遺物尚多。其地下建筑，未經(jīng)發(fā)掘，難明真相。至于地面，則山陵之前，多列石獸（麒麟或天祿辟邪）一對(duì)，碑一對(duì)或二對(duì)，標(biāo)一對(duì)。碑有龜座。標(biāo)為柱形，下為蟠螭座，上施覆蓮蓋，蓋上坐獸，柱身刻直溝，近上端處作橫版。《后漢書·中山簡王傳》注"墓前開道，建石柱以為標(biāo)，謂之神道"[1]。及宋初寧陵被震被吹者[2]即此類也。 云岡石窟[3]（第11、12 圖） 沙門曇曜于北魏文成帝興安二年（公元453 年），"鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一，高者七十尺，次六十尺。雕飾奇?zhèn)ィ谟谝皇?quot;[4]。今山西大同縣西之云岡石窟是也。現(xiàn)存大窟十九，壁龕無數(shù)。曇曜所開五窟，在崖壁西部，其平面作橢圓形，佛像形制，最為古拙。洞中僅刻佛菩薩像，壁上無佛跡圖或其它雕飾。其次則中部諸窟，其平面之布置，多作方形，窟前多有長方形外室，門作兩石柱，壁上多佛跡及建筑型之雕飾，為孝文帝太和間所鑿。更有窟中鐫塔柱者，雕為四方木塔形。 就窟本身論，以中部太和間造諸窟為最饒建筑趣味，外室之前，多鐫兩柱，為三間敞廊。其外壁多風(fēng)化，難知原狀。柱則八角形，下承以須彌座，柱頭如大斗。外室與內(nèi)室之間為門，門上有斗拱承屋檐瓦頂。門之上多開窗。外室壁有鐫作佛殿或龕像者。內(nèi)室或鐫塔柱于窟室中央，或鐫佛像倚后壁。壁多橫分若干層，飾以浮雕佛跡圖，佛菩薩像，或塔形。窟頂上部多雕為方格天花。窟內(nèi)雕刻所表現(xiàn)建筑形式頗多，其所表現(xiàn)之全部建筑，有塔及殿宇兩種。塔有塔柱與浮雕塔兩種。塔柱平面均方形，雕柱，檐，斗拱。每面分作三間或五間，每間內(nèi)浮雕佛像。其上部直頂窟頂，故未能將塔頂刻出，其下部各層，則為當(dāng)時(shí)木建筑之忠實(shí)模型。《洛陽伽藍(lán)記》所記永寧寺九層浮圖即此類也。此式實(shí)物，尚見于日本奈良之法隆寺，蓋隋代高麗僧所建，其型制則魏齊之法也。窟壁浮雕，亦有此式木塔。 浮雕塔有一層，三層，五層，七層者。多層者木塔型最多，石或磚塔，則多單層，塔下均有座，或素方，或作須彌座。各層檐脊均有合角鴟尾。頂上剎有須彌座，四角飾山華焦葉，其上為覆缽，缽上相輪五重或七重，尖施寶珠。《后漢書·陶謙傳》所謂"上累金盤，下為重樓"殆即此式木塔。窟壁浮雕殿宇有將壁之一面刻成佛殿正面形者，其柱，檐，斗拱，屋頂各部，率多清晰，各間作龕供佛菩薩像。壁上淺刻佛跡圖中之建筑物，則縮尺較小，建筑部分之表現(xiàn)不及前者清晰。 雕刻所表現(xiàn)之建筑部分，則有階基，柱，闌額，斗拱，屋頂，門，龕，勾欄，踏步，藻井，雕飾等等。其柱有顯著印度波斯希臘影響。斗拱已有漢代所無之新原素。勾欄之制，直傳宋遼；藻井樣式，于今猶見。其各部細(xì)節(jié)，當(dāng)于第四節(jié)分論之。 龍門石窟[5] 魏既遷都洛陽，于景明元年（公元500年）營伊闕石窟，歷時(shí)二十四載始成。今稱古陽洞及賓陽三洞者，即此期所鑿造。窟平面俱為簡單之方形室，地面，窟頂及四壁均雕飾精麗。就全窟圖案言，雕飾較云岡諸窟為有條理，但窟在建筑上之重要性，則遜之遠(yuǎn)甚。古陽洞窟壁兩小龕，雕作小殿形，為重要之間接資料，其北壁一龕，斗拱單杪出跳為漢魏南北朝隋斗拱出跳之唯一孤例。其南北一龕作歇山頂，則云岡所不見也。 嵩岳寺磚塔[6] （第13、14 圖） 河南登封縣嵩山南麓嵩岳寺塔，北魏孝明帝正光元年（公元520 年）建，為國內(nèi)現(xiàn)存最古之磚塔。塔平面十二角形，階基之上，立高聳之塔身。塔身之下為高基，平素?zé)o飾，疊澀出檐，塔身各隅立倚柱一根，柱頭飾垂蓮。東西南北四面砌圓券門，其余八面，各作墓塔形佛龕一座。各券面砌出火焰形尖拱，塔身以上出疊澀檐十五層，頂上安磚剎，相輪七層，塔外廓略如炮彈形，輕快秀麗。塔內(nèi)部作八角形內(nèi)室，共十層，但樓板已毀，自下可望見內(nèi)頂。塔身柱及券面，均呈顯著之印度影響。 神通寺塔[7]（第15 圖） 山東濟(jì)南朗公谷神通寺單層石塔一座，俗呼"四門塔"。平面正方形，四面辟門，中立方墩，墩四面各坐一像。塔身單層，平素?zé)o飾。上部疊澀出檐，上砌方錐形頂，頂上立剎。塔形制與云岡浮雕所見單層塔極相似，其剎與浮雕塔剎完全相同。塔無建造年代校注[3]，唯造像有東魏武定二年年號(hào)（公元544 年），揆之形制，或?qū)俅藭r(shí)。 佛光寺塔校注[4]（第16 圖） 山西五臺(tái)山佛光寺大殿之側(cè)有六角磚塔一座，寺僧稱祖師塔。塔高兩層。下層正面辟圓券門，券面作寶珠形拱。下層塔身之上，疊澀出檐，作蓮瓣形。其上為須彌座。座上立上層塔身，其每隅立一圓倚柱，每柱束以蓮花三道。正面砌作圓券假門，券面亦砌寶珠形狀；兩側(cè)假窗，方首直欞。窗上柱間，赭色彩畫闌額及人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｋ攧x上寶瓶，雖稍殘破，形制尚極清晰。塔雖無建造年月，揆之形制，當(dāng)為魏齊間物。 義慈惠石柱[8]（第17 圖） 河北定興縣石柱村石柱，北齊天統(tǒng)五年（公元569 年）建。柱八角形立于覆蓮礎(chǔ)上，其上置石刻三間，小殿一間。就全體言，為一種紀(jì)念性之建筑物；就其上小殿言，則當(dāng)時(shí)木構(gòu)之忠實(shí)模型。殿以石板一塊為階基，殿闊三間，深兩間。柱身卷殺為"梭柱"，額上施椽及角梁。上為瓦頂，四注而無鴟尾。其詳部當(dāng)于下節(jié)論之。 天龍山石窟[見注7]（第17 圖） 北齊幼主"鑿晉陽西山為大佛像"[9]。即今太原天龍山石窟是也。齊石窟之規(guī)模，雖遠(yuǎn)遜于元魏，然在建筑方面，則其所表現(xiàn)，所予觀者之印象較為準(zhǔn)確。窟室之前，鑿為廊，三間兩柱，柱八角形，下有覆蓮柱礎(chǔ)，上為櫨斗柱頭。闌額施于柱頭斗上，以一斗三升及人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)飨嚅g。惜檐瓦未雕出，廊后壁辟圓券門，券面作尖拱，尖拱腳以八角柱承之，仍富印度風(fēng)采。 響堂山石窟[10]（第17 圖） 河北磁縣，與河南省交界處，南北響堂山北齊石窟為當(dāng)時(shí)石窟中印度影響最重者。窟前廊柱，均八角形，柱頭，柱中，柱腳均束以蓮瓣，柱上更作火焰形尖拱，將當(dāng)心間檐下斗拱部分完全遮蓋。其全部所呈現(xiàn)象最為湊雜奇特。 [1] 《后漢書·中山簡王傳》。 [2] 《宋書·五行志》。 [3] 《中國營造學(xué)社匯刊》第四卷第三、四期，梁思成、林徽因、劉敦楨《云岡石窟中所見的北魏建筑》。 [4] 《魏書·釋老志》。 [5] 劉敦楨、梁思成、林徽因等測(cè)繪攝影。 [6] 《中國營造學(xué)社匯刊》第六卷第一期，劉敦楨《河南省北部古建筑調(diào)查記》。 [7] 梁思成測(cè)繪未刊稿。 [8] 劉敦楨《定興北齊石柱》。 [9] 《北齊書·幼主本紀(jì)》。 [10] 劉敦楨測(cè)繪未刊稿。 校注[3] 現(xiàn)已確證此塔建于隋大業(yè)七年（公元611 年）。 校注[4] 《中國營造學(xué)社匯刊》第七卷第二期，梁思成《記五臺(tái)山佛光寺建筑》。 第四節(jié) 南北朝建筑特征之分析 南北朝建筑已具備后世建筑所有之各型，茲擇要敘述如下： 石 窟 敦煌石室平面多方形，室之本身除窟口之木廊外，無建筑式樣之鐫鑿，蓋因敦煌石質(zhì)不宜于雕刻也。云岡，天龍山，響堂山，均富于建筑趣味，龍門則稍遜。前三者皆于窟室前鑿為前廊；廊有兩柱，天龍、響堂并將柱額斗拱忠實(shí)雕成，模仿當(dāng)時(shí)木構(gòu)形狀，窟內(nèi)壁面，則云岡、龍門皆滿布龕像，不留空隙，呈現(xiàn)雜亂無章之狀，不若天龍、響堂之素凈。由建筑圖案觀點(diǎn)著眼，齊代諸窟之作者似較魏窟作者之建筑意識(shí)為強(qiáng)也。 殿 關(guān)于魏齊木構(gòu)殿宇之唯一資料為云岡諸窟之浮雕（第11 圖）及北齊石柱上之小殿（第17 圖）。殿均以柱構(gòu)成，云岡浮雕且有斗拱，石柱小殿則僅在柱上施斗。殿屋頂四注。殿宇其它各部當(dāng)于下文分別論之。 塔 塔本為瘞佛骨之所，梵語曰"窣堵坡"（Stupa），義譯為墳，冢，靈廟。其在印度大多為半圓球形冢，而上立剎者。及其傳至中國，于漢末三國時(shí)代，"上累金盤，下為重樓"，殆即以印度之窣堵坡置于中國原有之重樓之上，遂產(chǎn)生南北朝所最通常之木塔。今國內(nèi)雖已無此實(shí)例，然日本奈良法隆寺五重塔，云岡塔洞中之塔柱（第11 圖）及壁上浮雕及敦煌壁畫中所見皆此類也。云岡窟壁及天龍山浮雕所見尚有單層塔，塔身一面設(shè)龕或辟門者，其實(shí)物即神通寺四門塔，為后世多數(shù)墓塔之始型。嵩山嵩岳寺塔之出現(xiàn)，頗突如其來，其肇源頗耐人尋味，然后世單層多檐塔，實(shí)以此塔為始型。塔之平面，自魏以至唐開元天寶之交，除此塔及佛光寺塔外，均為方形；然此塔之十二角亦孤例也。佛光寺塔亦為國內(nèi)孤例，或可謂為多層之始型也。 至于此時(shí)期建筑各部細(xì)節(jié)，則分論如下： 階 基 現(xiàn)存南北朝建筑實(shí)物中，神通寺塔與佛光塔均無階基，嵩岳寺塔之階基是否原物頗可疑，故關(guān)于此問題，僅能求之間接資料中，云岡窟壁浮雕塔殿均有階基。其塔基或平素，或疊澀作須彌座。佛跡圖所示殿門有方平階基，上有欄干，正面中央為踏步。定興義慈惠石柱上小殿之下，亦承以方素之階基。其寬度較遜于檐出，與后世通常作法相同。 柱及礎(chǔ) 北魏及北齊石窟柱多八角形，柱身均收分，上小下大，而無卷殺。當(dāng)心間之平柱，以坐獸或覆蓮為礎(chǔ)，兩側(cè)柱則用覆盆。柱頭之上施櫨斗以承闌額及斗拱。柱身并礎(chǔ)及櫨斗之高，約及柱下徑之五倍及至七倍，較漢崖墓中柱為清秀。尚有呈現(xiàn)顯著之西方影響之柱數(shù)種：窟外室外廊柱，下作高座，疊澀如須彌座，座上四角出忍冬草，向上承包柱腳，草中間置飛仙，柱頭作大斗形，柱身列多數(shù)小龕，每龕雕一小佛像。又有印度式柱，柱腳以忍冬或蓮瓣包飾四角，柱頭或施斗，如須彌座形，或飾以覆蓮，柱身中段束以仰覆蓮花。云岡佛龕柱更有以兩卷耳為柱頭之例，無疑為希臘愛奧尼克柱式之東來者（第11 圖）。 嵩岳寺塔，柱礎(chǔ)作覆盆，柱頭飾以垂蓮，顯然印度風(fēng)。柱身上下同大，高約合徑七倍余，佛光寺塔圓柱，束以蓮瓣三道，亦印度風(fēng)也。 定興北齊石柱小殿之柱，則為梭柱；有顯著之卷殺，柱徑最大處，約在柱高三分之一處，此點(diǎn)以下，柱身微收小，以上亦漸漸收小，約至柱高一半之處，柱徑復(fù)與底徑等，愈上則收分愈甚。此式實(shí)物國內(nèi)已少見，日本奈良法隆寺中門柱則用此法，其年代則后此約三十余年。 門窗及佛龕 云岡窟室之門皆方首，比例肥矮近方形。立頰及額均雕以卷草團(tuán)花紋。窟壁浮雕所示之門，亦方首，門飾則不清晰。響堂山齊石窟門，方首圓角，門上正中微尖起，蓋近方形之火焰形也；門亦周飾以卷草。天龍山齊石窟門，乃作圓券形，券面作火焰形尖拱。券口飾以拱背兩頭龍，龍頭當(dāng)券腳分位，立于門兩側(cè)之八角柱上。門券之內(nèi)，另刻作方首門額及立頰狀。河南澠池鴻慶寺窟壁所刻城門，則為五邊券形門首。石窟壁上有開窗者，多作近似圓券形，外或飾以火焰或卷草。佛光寺塔及魏碑所刻屋宇，則有直欞窗。 壁龕有方形圓券形及五邊券形三種。圓券形多作火焰或?qū)氈樾稳妫暹吶握撸婵虨槿舾商菪胃瘢駜?nèi)飾以飛仙。券下或垂幔帳，或瓔珞為飾（第12 圖）。 平坐及欄干 六朝遺物不見自昊斗拱之平坐，但在多層檐之建筑中，下層之檐內(nèi)，即為上層之平坐，云岡塔洞內(nèi)塔柱所見即其例也。浮雕殿宇階基有施勾欄者，刻作直欞。云岡窟壁尚刻有以■字欞構(gòu)成之鉤片勾欄，為六朝唐宋勾欄之最通常樣式。亦見于日本法隆寺塔者也。 斗 拱 魏齊斗拱，就各石窟外廊所見，柱頭鋪?zhàn)鞫酁橐欢啡惠^之漢崖墓石闕所見，拱心小塊已演進(jìn)為齊心斗。龍門古陽洞北壁佛殿形小龕，作小殿三間，其斗拱則柱頭用泥道單拱承素方，單杪華拱出跳；至角且出角華拱，后世所謂轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)鳎似渥罟乓焕病Ｑa(bǔ)間鋪?zhàn)鲃t有人字形鋪?zhàn)髦霈F(xiàn)，為漢代所未見。斗拱與柱之關(guān)系，則在柱頭櫨斗上施額，額上施鋪?zhàn)鳎谥纤煊袡径穬蓪酉喁B之現(xiàn)象，為唐宋以后所不見。至于斗拱之細(xì)節(jié)，則斗底之下，有薄板一片之表示，謂之皿板，云岡北魏拱頭圓和不見分瓣；龍門拱頭以四十五度斜切；天龍山北齊拱則不惟分瓣、卷殺，且每瓣均■入為凹弧形。人字形鋪?zhàn)髦俗中边叄谖簽橹本€，于齊則為曲線。佛光寺塔上，赭畫人字斗拱作人字兩股平伸出而將尾翹起。云岡壁上所刻佛殿斗拱有作兩獸相背狀者，與古波斯柱頭如出一范，其來源至為明顯也。
構(gòu) 架 六朝木構(gòu)雖已無存，但自碑刻及敦煌壁畫中，尚可窺其構(gòu)架之大概。屋宇均以木為架，施立頰心柱以安直欞窗。窗上復(fù)加橫枋，枋上施人字形斗拱。至于屋內(nèi)梁架，則自日本奈良法隆寺回廊梁上之人字形叉手及漢朱鮪墓祠叉手推測(cè)，再證以神通寺塔內(nèi)廊頂上施用三角形石板以承屋頂，則叉手結(jié)構(gòu)之施用，殆亦為當(dāng)時(shí)通常所見也。 平棊藻井 平棊藻井于漢代已有之，六朝實(shí)物見于云岡、天龍山石窟。云岡窟頂多刻作平棊，以支條分格，有作方格者，有作斗八者，但其分劃，隨室形狀，頗不一律。平棊藻井裝飾母題以蓮花及飛仙為主，亦有用龍者，但不多見。天龍山石窟頂多作盝頂形，飾以浮雕飛仙，其中多數(shù)已流落國外，紐約溫氏（Winthrop Collection）所藏?cái)?shù)石尤精。 屋頂及瓦飾 現(xiàn)存北魏三塔，其屋蓋結(jié)構(gòu)均非正常瓦頂，不足為當(dāng)時(shí)屋頂實(shí)例。神通寺塔頂作階級(jí)形方錐體，當(dāng)為此式塔上所通用。其頂上剎，于須彌座上四角立山花蕉葉，中立相輪，最上安寶珠。嵩岳寺塔及佛光寺塔剎，均于覆蓮座或蓮花形之寶瓶上安相輪，與神通寺塔剎迥異。 云岡窟壁浮雕屋頂均為四注式，無歇山，硬山，懸山等。龍門古陽洞一小龕則作歇山頂。屋角或上翹或不翹，無角梁之表示。檐椽皆一層。瓦皆筒瓦板瓦。屋脊兩端安鴟尾，脊中央及角脊，以鳳凰為飾，鳳凰與鴟尾之間，亦有間以三角形火焰者。浮雕佛塔之瓦，各層博脊均有合角鴟尾，塔頂剎則與神通寺塔極相似。更有單層小塔，頂圓，蓋印度窣堵坡之樣式也。 定興北齊石柱屋頂亦四注式。瓦為筒板瓦。垂脊前端下段低落一級(jí)，以兩筒瓦扣蓋，此法亦見于漢明器中。 雕 飾 佛教傳入中國，在建筑上最顯著而久遠(yuǎn)之影響，不在建筑本身之基本結(jié)構(gòu)，而在雕飾。云岡石刻中裝飾花紋種類奇多，什九為外國傳入之母題，其中希臘，波斯紋樣，經(jīng)健陀羅輸入者尤多，尤以回折之卷草，根本為西方花樣，不見于中國周漢各紋飾中。中國后世最通用之卷草，西番草，西番蓮等等，均導(dǎo)源于希臘Acanthus 葉者也。 蓮花為佛教圣花，其源雖出于印度，但其蓮瓣形之雕飾，則無疑采自希臘之"卵箭紋"（egg-and-dart）。因蓮瓣之帶有象征意義，遂普傳至今。它如蓮珠（beads），花繩（garlands），束葦（reeds），亦均為希臘母題。前述之愛奧尼克式卷耳柱頭，亦來自希臘者也。 以相背獸頭為斗拱，無疑為波斯柱頭之應(yīng)用。獅子之用，亦頗帶波斯色彩。鋸齒紋，殆亦來自波斯者。至于純印度本土之影響，反不多見。 中國固有紋飾，見于云岡者不多，鳥獸母題有青龍，白虎，朱雀，玄武，鳳凰，饕餮等等，雷紋，夔紋，斜線紋，斜方格，水波紋，鋸齒，半圓弧等亦見于各處。 響堂山北齊窟雕飾母題多不出上述各種，然其刀法則較準(zhǔn)確，棱角較分明，作風(fēng)迥異也。 第五章 隋·唐 第一節(jié) 隋·唐都市宮苑陵墓寺觀建筑之梗概 隋文帝以周長安故宮"不足建皇王之邑"，詔左仆射高窣颎，將作大匠劉龍等，于漢故城東南二十一里龍首山川原創(chuàng)造新都，名曰大興城[1]。城東西十八里余，南北十五里余。城內(nèi)北部為皇城；皇城內(nèi)北部又為宮城；即文帝之大興宮也。自兩漢南北朝以來，京城宮闕之間，民居雜處；隋文帝以為不便于民，于是皇城之內(nèi)唯列府寺，不使雜人居止，區(qū)域分明[2]，為都市計(jì)劃上一重要改革。后世所稱頒之唐長安城，實(shí)隋文帝所創(chuàng)建也。 文帝又于岐州營仁壽宮，避暑多居之，晚年每歲自春至秋，以在仁壽宮為最多。"自京師至仁壽宮置行宮十有二所"[見注1]。然帝性儉約，此外少所營建。 煬帝即位（公元604年），即"于伊雒營建東京"[3]。"東都大城周回七十三里一百五十步。..宮城東西五里二百步，南北七里"[4]。城中街衢整潔，如"端門街..闊一百步，旁植櫻桃石榴兩行。..民坊各..開四門，臨大街門并為重樓，飾以丹粉。..大街小陌，縱橫相對(duì)"。宮殿以乾陽殿為正殿，"殿基高九尺，從地至鴟尾高二百七十尺，十三間，二十九架，三陛軒。文■鏤檻，欒櫨百重，楶拱千構(gòu)，云楣繡柱，華榱璧珰，窮軒甍之壯麗。其柱大二十四圍。倚井垂蓮，仰之者眩■。..大業(yè)殿規(guī)模小于乾陽殿，而雕綺過之。..大業(yè)，文成，武安三殿..殿庭并種枇杷，海棠，石榴，青梧桐及諸名藥奇卉"[見注4]。又有"元靖殿，周以軒廊，即宮內(nèi)別供養(yǎng)經(jīng)像之處"[見注4]。"東都觀文殿東西廂構(gòu)屋以貯'秘閣之書'，東屋藏甲乙（經(jīng)、子），西屋藏丙丁（史、集）。又聚魏以來古跡名畫。于殿后起二臺(tái)：東曰妙楷臺(tái)，藏古跡；西曰寶績臺(tái)，藏古畫"[5]。以圖書美術(shù)相提并論，特為營建，如后世圖書館美術(shù)館之觀念，實(shí)自煬帝始也。 煬帝"西苑周二百里，其內(nèi)造十六院，屈曲繞龍鱗渠。..每院門并臨龍鱗渠，渠面闊二十步，上跨飛橋。過橋百步，即種楊柳修竹，四面郁茂、名花美草，隱映軒陛。其中有逍遙亭，八面合成，結(jié)構(gòu)之麗，冠絕今古。..苑內(nèi)造山為海，周十余里，水深數(shù)丈，其中有方丈、蓬萊、瀛洲諸山，相去各三百步。山高出水百余尺，上有宮觀..風(fēng)亭月觀，皆以機(jī)成，或起或滅，若有神變"。又有甘泉宮，"一名芳潤宮，周十余里。宮北通西苑。其內(nèi)多山阜，崇峰曲澗，秀麗標(biāo)奇"。亭觀橋殿甚多；"游賞之美，于斯為最"[見注4]。 唐因隋舊，即大興城為長安城（第18 圖）。皇城宮城一仍前置；城北禁苑，即隋之大興苑也。禁苑東南之大明宮，太宗所置，為唐初建置之最宏偉者。
宮城亦稱西內(nèi)，東西四里，南北二里余，隋故宮也。南面正門曰承天門。其北入嘉德太極二門，而至正殿太極殿，即隋之大興殿也。太宗于太極門殿兩側(cè)，東隅置鼓樓，西隅置鐘樓，蓋于正殿前庭角樓而置鐘鼓者也。殿外左延明門之東有宏文館，武德四年置，聚天下書籍，蓋為隋觀文殿之后身。其傳統(tǒng)至清北京故宮之文淵閣，其與太和殿之關(guān)系，仍大致相同也。太極殿后兩儀殿為日常聽政視事之所。太宗命閻立本圖畫功臣二十四人像，傳名后世之凌煙閣，則在宮城之西北部焉。宮城內(nèi)更有山水池，景福臺(tái)，球場(chǎng)，亭子等等，蓋為游玩而置。乾化門內(nèi)之佛光寺，則為供養(yǎng)經(jīng)像之處[見注2]。 大明宮在禁苑之東南部，其西南角與宮城之東北角相接。宮正南丹鳳門內(nèi)含元殿，即龍首山之東趾也。"殿左右有砌道盤上。謂之龍尾道。殿陛上高于平地四十余尺，南去丹鳳門四百步"[6]。"元正冬至于此聽朝也。夾殿兩閣，左曰翔鸞閣，右曰棲鳳閣，與殿飛廊相接"[7]。在含元殿南北中線上，更北為宣政門及宣政殿，紫宸門及紫宸殿，蓬萊殿等，最北即宮墻北面之玄武門也。宮內(nèi)西北部有麟德殿，三面，形制特殊，南有閣，東西皆有樓，各有障日閣，玄宗與諸王近內(nèi)臣宴會(huì)多在此殿。宮中又有太液池，有山林之勝焉。 玄宗開元初，以藩邸為興慶宮，其地實(shí)皇城東南，外郭一坊之地；并于附近坊里，賜第諸王。宮中西南部有勤政務(wù)本之樓，花萼相輝之樓，帝時(shí)時(shí)登臨。其正殿曰興慶殿，玄宗聽政亦在是焉[8]。 唐亦以洛陽為東京。太宗貞觀初，治洛陽宮[9]。竇琎"為將作大匠，于宮中鑿池起山，崇飾雕麗，太宗怒，遽令毀之"[10]。高宗"敕司農(nóng)少卿田仁佐因東都舊殿余址修乾元殿，高一百二十尺，東西三百四十五尺，南北一百七十六尺"[11]。然東都營建之功，實(shí)以武后為盛。武后"毀乾元殿，于其地作明堂。以僧懷義為使，凡役數(shù)萬人。明堂高二百九十四尺，方三百尺。凡三層，下層法四時(shí)，各隨方色，中層法十二辰，上為圓蓋，九龍捧之。上層法二十四氣，亦為圓蓋，以木為瓦，夾纻漆之，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，栭、櫨、橕■，借以為本。下施鐵渠，為辟雍之像，號(hào)曰萬象神宮。又命懷義作夾纻大像，其小指中猶容數(shù)十人。于明堂北起天堂五級(jí)以貯之，至三級(jí)則俯視明堂矣"[12]。天冊(cè)萬歲元年，天堂火延及明堂，比明皆盡，于是命更造明堂天堂，號(hào)曰通天宮。 武三思又率四方酋長，請(qǐng)鑄銅鐵為天樞，立于端門之外，銘紀(jì)功德。天樞之制若柱，"其高一百五尺，徑十二尺，八面，徑各五尺。下為鐵山，周百七十尺。以銅為蟠龍麒麟索繞之。上為騰云承露盤，徑三丈，四龍人立捧火珠，高一丈。工人毛婆羅造模"[見注12]。又鑄九鼎，其一高一丈八尺，其余高一丈四尺。置于通天宮。又鑄"十二神，皆高一丈，各置其方"。至玄宗開元元年，詔毀天樞，取其銅鐵，充軍國雜用。末年，詔將作大匠康■毀則天明堂，"拆上層，于舊制九十五尺，又去柱心木，平坐上置八角樓，樓上有八龍騰身捧火珠，又小于舊制五尺，覆以真瓦，依舊為乾元殿"[13]。 唐代諸帝所造離宮頗多，高祖造仁智宮于宜君縣，造太和宮于終南山[14]。太宗以隋仁壽宮為九成宮，將作少匠姜確所作[15]，帝所常幸。命閻立德建襄成宮于汝州西山，宮成煩燠不可居，帝廢之以賜百姓[16]。于驪山置溫泉宮，亦閻立德所作也[見注9]。玄宗改溫泉宮"為華清宮，驪山上下，益置湯井為池，臺(tái)殿環(huán)列山谷，..即于湯所置百司及公卿邸第焉"[見注2]。宮之寢殿曰飛霜殿。御湯九龍殿在其南，亦名蓮花湯，制作宏麗。湯中陳白玉石魚龍鳧雁及石蓮花，石梁橫亙湯上，蓮花才出水面，雕鐫巧妙，殆非人功。更置長湯數(shù)十間屋，環(huán)回甃以文石。此蓋宮之中心建筑也。此外尚有重明閣。倚欄可北瞰縣境。閣下有方池，中植蓮荷，池中鑿井，每盛夏泉極甘冷；朝元閣為開元皇帝降圣之處,其南老君殿,有玉石老君像,制作精絕,長生殿則史劇史詩中最浪漫之所也。安史亂后,天子罕復(fù)游幸,唐末遂皆圮廢,至五代石晉遂改為道觀焉[見注2]。 唐代私宅制度本有規(guī)制。"王公之居不施重拱藻井。三品堂五間九架，門三間五架；五品堂五間七架，門三間兩架；六品七品堂三間五架，庶人四架，而門皆一間兩架。常參宮施懸魚，對(duì)鳳，瓦獸，通栿，乳梁"[17]，然恐徒具公文，未必嚴(yán)格施行也，當(dāng)時(shí)顯要貴幸營建私宅之風(fēng)甚盛。天寶中，楊氏姊妹及國忠等均恩傾一時(shí)，大治宅第。安祿山宅"堂皇三重，皆像宮中小殿。房廊■■；綺疏詰屈，無不窮極精妙"[見注2]。元載則于"城中開南北二甲第，又于近郊起亭榭，帷帳什器，皆如宿設(shè)。城南別墅凡數(shù)十所"[見注2]。馬璘營宅于皇城南長興坊，"重價(jià)募天下巧工營繕，屋宇宏麗，冠于當(dāng)時(shí)"[見注2]。中宗女長寧公主西京第，則"左俯大道，右屬都城，作三重樓以憑觀。筑山浚池"[見注2]。安樂公主則與之"競(jìng)起第舍，以侈麗相高，擬于宮掖，而精巧過之。..作定昆池，延袤數(shù)里，累石象華山，引水象天津"[18]。至若忠臣廉吏，如魏征"所居室屋卑陋。太宗欲為營構(gòu)，征謙讓不受，洎征寢疾，太宗將營小殿，遂撤其材為造正堂，五日而就"[19]。又如李義琰"宅而褊隘，雖居相位，在宮清儉，竟終方丈之堂。高宗聞而嗟嘆，遂敕將作造堂，以安靈座焉"。 平民居舍，或隱居小屋，則白居易之廬山草堂，可為其例。堂面香爐峰，腋遺愛寺，"三間兩柱，二室四牖。..洞北戶，來陰風(fēng)，防徂暑也。敞南甍，納陽日，虞祁寒也。木斫而已不加丹，墻圬而已不加白。磩階用石，冪窗用紙。竹簾纻幃，率稱是焉。堂中設(shè)木榻四，素屏二，漆琴一。..是居也，前有平地，輪廣十丈；中有平臺(tái)，半乎地；臺(tái)南有方池，半乎臺(tái)。環(huán)池多山竹野卉，池中生白蓮白魚，又南抵石澗.."[20]，可略見布置及結(jié)構(gòu)焉。唐代陵墓，多因山為陵。太宗昭陵因九嵕山為之，周以圍垣，前建獻(xiàn)殿，以功臣密戚陪葬，刻番酋之形，琢六駿之像，以旌武功，立于北闕。規(guī)模宏大，為唐代之最。其六駿刻石，尤為著名。高宗乾陵因梁山為之，其石刻番酋六十一人像，并石馬，石麒麟等，皆唐代雕刻之重要遺物也[見注2]。 佛道教建筑至隋唐而極盛。隋文帝大崇釋氏，敕建舍利塔于天下諸州，蓋均木塔也[21]。大興城中，寺觀林立，多者一坊數(shù)寺。其"寺殿崇廣，為京城之最"者，莫如大興善寺。寺盡一坊之地，其大殿"曰大興佛殿，制度與太廟同"[見注2]，殿內(nèi)壁畫至妙，相傳劉焉所畫[22]。"天王閣其形高大,為天下之最"。京城西南隅之大莊嚴(yán)寺,隋文帝所立,"宇文愷奏請(qǐng)于此寺建木浮圖,崇三百三十尺,周回一百二十步,大業(yè)七年成"。天下伽藍(lán)之盛,莫與于此寺。其西"大總持寺,煬帝為文帝立,制度與莊嚴(yán)寺正同"[見注2]。 唐長安城中，佛寺道觀大都創(chuàng)建于隋，傳記所載，其創(chuàng)建于唐代者，反不若隋之多。唐代創(chuàng)建，功德最盛，而傳統(tǒng)至今者，以大慈恩寺為最著。寺為貞觀二十二年（公元648 年），高宗為太子時(shí)，為母文德皇后立，故以"慈恩"為名。寺凡十余院，總一千八百九十七間。會(huì)昌毀佛時(shí)所詔留，得幸免于難。寺西院浮圖，"永徽三年（公元652 年），沙門玄奘所立，初唯五層，崇一百九十尺。磚表土心，仿西域窣堵坡制度，以置西域經(jīng)像"。塔上層以石為室，南面有太宗及高宗圣教序碑。興工之日，師"唯恐三藏梵本，零落忽諸，二圣天文，寂寥無紀(jì)，所以敬崇此塔，擬安梵本，又樹豐碑，鐫斯序記"。師親負(fù)箕畚，擔(dān)運(yùn)磚石，首尾二周，成此正業(yè)[見注2]。其后塔心內(nèi)卉木鉆出，漸以頹毀，長安中（公元701-704 年）"更拆改造，依東夏剎表舊式，特崇于前"[見注2]，現(xiàn)存塔即此次所建。唐岑參登慈恩寺浮圖詩："四角礙白日，七層摩蒼穹。"與現(xiàn)狀相符。但章八元?jiǎng)t謂其"十層突兀在虛空，四十門開面面風(fēng)"，則較現(xiàn)塔多三層。《西安府志》謂十層塔兵余存七層，未知是否事實(shí)耳。 唐代佛寺道觀，功德所注，多在壁畫塑像。兩京寺觀，幾無不飾以壁畫，吳道子，尹琳，楊廷光，韓干之流，均以壁畫名于當(dāng)代，而楊惠之、竇弘果之輩，則以塑像名著也[見注22]。安史亂后，至唐末五代，兵燹頻仍，會(huì)昌顯德兩次滅法，建筑繪塑遂遭大厄，加之以木構(gòu)之難永固，吳楊遺作至今遂蕩然無存。 佛塔建筑，其初雖多木構(gòu)，至唐以后，磚石之用漸多，故今遺物亦較夥。各省各縣總計(jì)或在百數(shù)十之?dāng)?shù)。長安慈恩寺塔，薦福寺塔等皆現(xiàn)存唐塔中之著名者也。 魏齊以來，鑿崖造像建寺之風(fēng)，至隋唐尤盛。河北，河南，山東，山西，陜西，甘肅，乃至四川各地，隋唐窟寺均甚多，其中最著名，工程最大者，則莫如洛陽，龍門武后所建之奉先寺。敦煌千佛洞唐代造窟數(shù)目亦甚多。長城工程在隋唐兩代，均極受注意，屢發(fā)丁夫數(shù)萬至百余萬筑之，此期所筑，其著重點(diǎn)乃在自榆林以東部分。其所用材料，蓋乃為土筑也。 [1] 《隋書·文帝本紀(jì)》。 [2] 《長安志》。 [3] 《隋書·煬帝本紀(jì)》。 [4] 《大業(yè)雜紀(jì)》。 [5] 《隋書·經(jīng)籍志》。 [6] 《兩京記》。 [7] 《唐六典》。 [8] 《讓皇帝傳》。 [9] 《舊唐書·太宗本紀(jì)》。 [10] 《舊唐書·竇琎傳》。 [11] 《舊唐書·高宗本紀(jì)》。 [12] 《舊唐書·武后本紀(jì)》。 [13] 《舊唐書·玄宗本紀(jì)》。 [14] 《舊唐書·高祖本紀(jì)》。 [15] 《舊唐書·地理志及姜確傳》。 [16] 《舊唐書·閻立德傳》。 [17] 《新唐書·車服志》。 [18] 《資治通鑒·二○九》。 [19] 《長安志》引《封演見聞錄》。 [20] 白香山《廬山草堂記》。 [21] 《仁壽舍利塔銘》。 [22] 《歷代名畫記》。 第二節(jié) 隋·唐實(shí)物 石 窟 隋代石窟之最富于建筑趣味者為山西太原天龍山石窟[1]（第17圖）。窟寺雖創(chuàng)始于北齊，隋、唐兩代添鑿頗多。其中開皇四年（公元584年）石窟，為天龍山諸窟中最大者（第19圖）。內(nèi)室方約略四點(diǎn)三米。其前為雙柱廊。其全部布局仍與鄰近之北齊石窟相似。其柱作圓形柱礎(chǔ)風(fēng)化不可辨。柱頭上施大斗及替木。其闌額不施于柱之頂端，而在略低之處，為后世所不見。闌額之上施人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎涠芬喟蔡婺疽猿虚軜_。自廊通內(nèi)室之門，為圓券頂，券面作尖拱形。券腳承以圓柱，柱腳托以蹲獸，蓋魏齊以來，常見之制也校注[5]。 龍門石窟以唐代所鑿占大多數(shù)，然其建筑部分已不自崖石鑿出，而采取較簡易之木構(gòu)，構(gòu)于窟前。其較小之洞窟，僅作簡單之窟室，窟外亦無木構(gòu)殿屋。其中最大者，為奉先寺像龕[2]。龕鐫盧舍那佛趺坐像，高八十五尺，并尊者，菩薩，金剛，神王等。高宗咸亨三年（公元672年）武后助脂粉錢二萬貫鑿造，至上元三年十二月三十日（公元676年）功畢。至調(diào)露元年（公元679年）。于大像南置大奉先寺[3]。今崖上龕壁，尚有安梁卯孔及屋頂斜槽痕跡。可以推知其木構(gòu)在正面為大殿七間，兩側(cè)為配殿三間，其屋頂皆倚崖作一面坡者。至于此木構(gòu)之前面作何形，則無可考矣。龍門其它窟壁亦偶有浮雕殿屋等形者，然較之魏齊石窟，則其建筑資料上之價(jià)值遜之遠(yuǎn)甚校注[6]。 此外各地唐代摩崖石刻中，尚有浮雕樓閣殿宇形者，亦為研究唐代建筑之間接資料，當(dāng)于下文另論之（第36圖）。 佛光寺大殿[見注1]校注[7] 唐代木構(gòu)之得保存至今，而年代確實(shí)可考者，唯山西五臺(tái)山佛光寺大殿一處而已校注[8]。寺于唐代為五臺(tái)大剎之一，見于敦煌壁畫五臺(tái)山圖，榜曰"大佛光之寺"。其位置在南臺(tái)之外為后世朝山者所罕至，煙火冷落，寺極貧寒，因而得幸免重建之厄。
寺史無可考，在今大殿之左側(cè)有塔一座，以形制論為北魏遺物，借以推想，寺之創(chuàng)建當(dāng)在魏朝。此外僅知唐憲宗元和中（公元806-820之間），寺僧法興曾建"三層七間彌勒大閣，高九十五尺，尊像七十二位，圣賢八大龍王，罄從嚴(yán)飾"[4]。今寺中并無此閣，而在山坡之上者乃單層大殿七間。殿建于宣宗大中十一年（公元857年），為國內(nèi)現(xiàn)存最古之木構(gòu)物。蓋彌勒大閣功畢僅三十余年，即遭會(huì)昌滅法之厄，今存大殿乃宣宗復(fù)興佛法后所建。揆之寺中地勢(shì)，今殿所在或即閣之原址。殿之建立人為"佛殿主上都送供女弟子寧公遇"，為閹官"故右軍中尉王"（守澄）建造，其名均見于殿內(nèi)梁下及殿前大中十一年經(jīng)幢。 殿平面廣七間，深四間（第20圖）。其柱之分配為內(nèi)外兩周。外檐柱上施雙杪雙下昂斗拱（第21圖）。第二杪后尾即為內(nèi)外柱間之明乳栿，為月梁形，其雙層昂尾壓于草乳栿之下。內(nèi)柱之上施四杪斗拱，以承內(nèi)槽之四椽明栿，栿亦為月梁（第22圖）。補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎块g一朵，至為簡單。各明栿之上施方格平暗。平暗之上另施草栿以承屋頂。平梁之上，以叉手相抵作人字形，以承屋脊，而不用后世通用之侏儒柱。此法見于敦煌壁畫中。而實(shí)物則僅此一例而已。除殿本身為唐代木構(gòu)外，殿內(nèi)尚有唐塑佛菩薩像數(shù)十尊。梁下有唐代題名墨跡，拱眼壁有唐代壁畫。此四者一已稱絕，而四藝集于一殿，誠我國第一國寶也。 除佛光寺大殿而外，尚有河北正定縣開元寺鐘樓為可能之唐代木構(gòu)。 開元寺鐘樓[5] 已大經(jīng)后世修改。其外貌已全非原形。外檐下層似為金元樣式，上層則清代所修，內(nèi)部四柱則極壯大，其上斗拱雄偉，月梁短而大，以形制論，大有唐代遺構(gòu)之可能。 日本奈良唐招提寺金堂，乃唐僧鑒真東渡所建，其建造年代適當(dāng)唐肅宗乾元二年（公元759年），亦可借以一窺唐風(fēng)影響所及。 國內(nèi)現(xiàn)存唐代建筑實(shí)物，以磚石塔為最多，茲選各形式不同者數(shù)例，按其年代序列分述如下： 玄奘塔[見注1] 西安興教寺玄奘法師塔，在縣南約五十里，總章二年（公元669年）建，蓋師圓寂后之五年也。塔五級(jí)平面方形。第一層塔身平素，檐部由層磚疊澀而成，檐下以磚砌成普拍枋及簡單之把頭絞項(xiàng)作（一斗三升）斗拱，每面四朵。上四層每層高廣及寬度均遞減，但形式則相同。每層均于表面砌作三間四柱，柱上施闌額普拍枋，柱頭施一斗三升斗拱，無補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎渖席B澀出檐。塔頂磚剎，各層檐，及第一層塔身皆于民國二十年頃修葺。國內(nèi)磚塔之砌作木構(gòu)形者，當(dāng)以此為最古（第23圖）。 香積寺塔[見注1] 在西安西南五十里，今唯一塔存在。塔建于永隆二年（公元681年），與玄奘塔同屬一型。平面正方，高十三層，今僅存十一層半。第一層平素?zé)o飾，疊澀出檐。以上各層，表面均以磚砌出扁柱及闌額，為四柱三間，柱頭施一大斗，補(bǔ)間亦用一大斗，其上疊澀出檐。每層四面當(dāng)心間均辟圓券門，次間壁面砌立頰及假直欞窗。塔頂現(xiàn)已毀。塔內(nèi)室方形，各層樓板已毀，自下層可仰視直至頂部。 慈恩寺大雁塔[見注1] 在今西安城南八里，唐時(shí)則長安城中之進(jìn)昌坊也。今寺中唯一之唐代建筑，厥唯大雁塔（第24、25圖）。現(xiàn)存塔為武后長安中（公元701-704年）所重建，宋明清民國以來，歷次重修。平面正方形。第一層方約二十五米余，塔七級(jí)，高約六十米，立于方約四十五米余、高約四米余之臺(tái)基之上。塔身壁面以磚砌為瘦長之扁柱及闌額；下四層分作七間，上三層五間，柱上施大斗一個(gè)，無補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｃ繉诱斜賵A券門。此塔與玄奘塔及香積寺塔同屬一型，蓋所謂"東夏剎表舊式"，即模仿木構(gòu)形狀者也。塔內(nèi)室亦方形，初層方約六點(diǎn)八米。各層以木構(gòu)成樓板，升降亦以木扶梯，蓋六朝隋唐塔內(nèi)結(jié)構(gòu)之常法也。塔第一層西面門楣石所刻佛殿圖，為研究唐代木建筑之重要資料。當(dāng)另論之（第26圖）。 薦福寺小雁塔[見注1] 在今西安城南三里，唐時(shí)亦在長安城中者也，寺創(chuàng)建于睿宗文明元年（公元684年），而塔則景龍中（公元707-709年），宮人率餞所立，寺中現(xiàn)存之唯一唐代建筑也。塔平面正方形，初層廣約十一米余（第27圖），塔十五級(jí)，立于廣臺(tái)之上（第28圖）。今頂上二三層檐毀壞已甚，僅余十三級(jí)，每層疊澀出檐。塔身表面無任何雕飾，唯各層檐下之斜角牙磚兩層及南北兩面圓券門破其平素。各層塔身，高廣均遞減，愈上愈促，故塔全部輪廓呈現(xiàn)秀麗暢快之卷殺，與前舉三例迥異其趣，塔前面門廊乃清代修葺時(shí)所加建，塔內(nèi)室方約四點(diǎn)一米，其內(nèi)部各層樓板原亦以木構(gòu)成，今全毀，不可登臨校注[9]。 嵩山法王寺塔[6] 相傳寺創(chuàng)始于漢明帝朝，與白馬寺同時(shí)建立，確否無由證實(shí)。隋仁壽二年（公元602年）曾建舍利塔。今寺內(nèi)殿宇，皆明清以后所建。寺北十五層磚塔，平面正方形。內(nèi)辟方室，直通頂部，塔高四十米余，下部塔身高瘦，其上疊澀出檐十五重，全部輪廓卷殺如小雁塔，秀麗玲瓏。塔無年代銘刻，就形制論，當(dāng)與小雁塔約略同時(shí)。 云居寺石塔[7] 河北房山縣云居寺有南北二塔，均為遼代遺物，北塔臺(tái)基四隅各立小石塔一，均盛唐物也。四塔形制大致相同。平面方形，共七層，初層塔身較高，其上出石板檐，作疊澀狀，以上各層塔身極矮，各檐向上遞減，卷殺顯著。蓋與小雁塔法王寺塔同屬一型而以石建者也。第一層正面辟方門，其上飾以浮雕寶珠形券面，兩側(cè)金剛挾衛(wèi)，為此式石塔之通常作風(fēng)。 昆明慧光寺塔[8] 俗稱西寺塔。平面正方形。臺(tái)基三層，飾以間柱及壺門牙子。塔身，方廣約七米，南面辟一門至塔心小室，小室直通塔頂，各層樓板及扶梯已毀。塔身以上，外部疊澀出檐十三重。塔身卷殺至最上數(shù)層驟緊，故其輪廓呈現(xiàn)之曲線較豫陜諸塔略為緊拙。關(guān)于塔之年代，傳說不一。考昆明之肇始，乃唐代宗時(shí)南詔主創(chuàng)建之柘東城，寺塔之建，當(dāng)以唐末為最近可能。大理崇圣寺塔亦屬此型，年代亦約略相同。兩者均經(jīng)后世屢次修葺者也。 靈崖寺慧崇塔[見注1] 自唐以來，高僧墓塔之留存至今者頗多。前述玄奘塔即其一例也。然其較通常之型式，則多為單層之小塔。山東長清縣靈崖寺慧崇塔，建于貞觀中。塔全部石造平面正方形（第29圖）。正面辟方門，外飾以圓券，券面刻作火焰或?qū)氈樾危瑐?cè)面亦作門形，但作假門扇，其上安門釘。塔身上疊澀出檐，其上更有極矮塔身一層，亦疊澀出檐，故全塔呈現(xiàn)單層重檐之狀。頂上置須彌座，山華蕉葉，以承仰覆蓮及圓珠形塔頂。 凈藏禪師塔[見注6] 在河南登封縣城西北十二里會(huì)善寺。寺本北魏孝文帝離宮，至隋改今名。凈藏禪師以天寶五載（公元746年）歿于此寺，塔之建造至遲恐不出數(shù)年之外。塔平面作等邊八角形，內(nèi)辟八角小室。塔全部磚造，下為高基，崩毀殊甚，難辨原形。塔身各隅，砌成倚柱，露出五面，當(dāng)為八角柱也，柱下無礎(chǔ)，上施把頭絞項(xiàng)作斗拱，角上與批竹耍頭相交于櫨斗口內(nèi)。柱頭上施闌額，額上施人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｋ碚姹賵A券門，左右兩側(cè)則作門扇形，隱出門釘，背嵌銘石一塊。其四隅面?zhèn)茸鞒芍睓舸靶危硪陨希B澀出檐，然甚殘破。屋頂之上則置須彌座，八角砌成山華蕉葉形。更上則為平面圓形之須彌座一層，上施仰蓮。最上則為石制仰覆蓮座及火焰寶珠（第30、31圖）。 隋唐現(xiàn)存佛塔平面均四方形。北魏雖有佛光寺六角塔及嵩岳寺十二角塔，然為兩孤例。遼宋以后八角形雖已成為佛塔平面之最通常形式，然在唐代則僅此一例而已。 同光禪師塔[見注6] 在河南登封縣少林寺，建于大歷六年（公元771年），與慧崇塔同型之磚塔也。平面亦正方形。唯正南辟門。塔身上疊澀出檐,頂上須彌座兩層,下層正方,上層八角菱形,以承平面圓形之石仰覆蓮及寶珠頂。唐代墓塔類此者頗多。 唐太宗昭陵[9] 在陜西醴泉縣西北五十里，因九嵕山為陵。按長安志圖說，周垣兩重，前建獻(xiàn)殿，陪葬諸王公主嬪妃功臣一百余人。刻番酋十四人像，并所乘六駿之形于北闕下。今六駿尚存，其四在西安陜西省立圖書館，其二在美國彭省大學(xué)博物館，乃唐代雕刻之精品也。唯陵之建筑，今無存者。 唐高宗乾陵[見注1、9] 在陜西乾縣北五里，因梁山為陵。亦周垣兩重；內(nèi)垣四面辟門，四隅為角樓。陵前雙闕，石獅石馬，番酋六十四人像，又建祠堂，繪朝臣六十人畫像。今石人石獸尚存，為唐代雕刻精品。 武氏順陵[見注1] 武后為其父武士彟營陵墓于咸陽，號(hào)曰順陵，陵前石麒麟及石獅等，為陵地現(xiàn)存唯一遺物，雕刻極精。
趙縣安濟(jì)橋[10] 隋唐以來橋梁之年代確實(shí)可考者極少。河北趙縣安濟(jì)橋，不唯確知為隋（公元581-618年）匠李春所造，且可稱為中國工程界一絕。橋在城南五里洨水上，僅一石券，橫跨三十八米之大距離，橋兩端撞券部分各砌兩小券，作成空撞券。此法在歐洲初見于法國南部Ceret--十四世紀(jì)之橋上，其在近代工程，則至一九一二年始應(yīng)用之。李春此橋則較歐洲此式之橋尚早八百年。亦我國現(xiàn)存最古之橋也（第32-34圖）。 間接資料唐代繪畫雕刻中所見關(guān)于建筑之資料，頗多足供參考。 一、敦煌壁畫 敦煌窟壁之畫及密室中發(fā)現(xiàn)畫卷中，多凈土變相，以殿宇樓閣為背景，可作為唐代之理想建筑圖，其各部細(xì)節(jié)，亦描畫逼真。總計(jì)壁畫中所繪建筑類型，有殿堂，樓閣，門樓，角樓，廊亭，圍墻，城郭，塔寺等。而此諸建筑物間之聯(lián)系，其平面布置，亦可借窺大略（第35圖）。 二、大雁塔門楣石畫刻 塔初層西門券內(nèi)半圓形楣石刻釋迦說法圖，畫佛殿五間，立于階基之上，翼以回廊。其階基踏步作東西階；斗拱為雙杪，補(bǔ)間鋪?zhàn)饔萌俗中味饭埃芫壨呶牵璁嬀鶚O忠實(shí)。為研究唐代建筑極重要文獻(xiàn)（第26圖）。 三、石窟浮雕 龍門唐代石窟之雕鑿者，對(duì)于建筑似毫不注意，故諸窟龕鮮有建筑意識(shí)之表現(xiàn)。然在四川多處摩崖，則有雕西方阿彌陀凈土變相，以樓閣殿宇為背景者，如夾江縣千佛崖，大足縣北崖佛灣，樂山縣龍泓寺千佛崖皆其例也。其中尤以龍泓寺為富于建筑趣味[11]，其龕內(nèi)所刻建筑，中央為殿堂二層，具平坐，上覆四注頂。右左翼以三層建筑，其第二層中央作龜頭屋，以山面向外。再次兩側(cè)壁，則為下石上木，如日本所謂多寶塔之建筑物。此五層建筑之上層，則聯(lián)以閣道，覆以廊屋，其斗拱額柱各部細(xì)節(jié)均逼真實(shí)物，為當(dāng)時(shí)建筑之忠實(shí)模型（第36圖）。 此種間接資料，為介乎文獻(xiàn)與實(shí)物間之可貴資料，對(duì)于部分細(xì)節(jié)，價(jià)值尤高，在特征分析節(jié)內(nèi)，當(dāng)再詳論之。 [1] 著者測(cè)繪。 [2] 劉敦楨、梁思成等測(cè)繪。 [3] 龍門奉先寺大盧舍那像龕記。 [4] 《宋高僧傳》二十七。 [5] 《中國營造學(xué)社匯刊》第四卷第二期，著者《正定調(diào)查紀(jì)略》。 [6] 《中國營造學(xué)社匯刊》第六卷第四期，見劉敦楨《河南省北部古建筑調(diào)查記》。 [7] Siren O.，History of Ancient Chinese Art：Architecture. [8] 《中國營造學(xué)社匯刊》第七卷第二期，劉敦楨《云南之塔幢》。 [9] 《長安志》。 [10] 《趙縣大石橋》，見《中國營造學(xué)社匯刊》第五卷第一期。 [11] 劉敦楨《西南建筑圖錄》，未刊稿。 校注[5] 此窟廊現(xiàn)查明建于北齊皇建元年（公元560年）。 校注[6] 據(jù)《盧舍那像龕記》說"于大像南置大奉先寺"，解放后，已在龍門西山南平地上發(fā)現(xiàn)寺遺址。而像龕上所留卯孔為后代所鑿，故多破原像背光之處。 校注[7] 梁思成《記五臺(tái)山佛光寺建筑》,《中國營造學(xué)社匯刊》第七卷第一、二期。 校注[8] 解放后發(fā)現(xiàn)五臺(tái)山東冶鎮(zhèn)李家莊南禪寺大殿,建于建中三年（公元782年）,早于此殿75年。 校注[9] 此塔于1966年重修，塔內(nèi)樓板已補(bǔ)配。 第三節(jié) 隋·唐之建筑特征[1] 一 建筑型類 隋、唐建筑實(shí)物之現(xiàn)存者，就型類言，有木構(gòu)殿堂、佛塔、橋、石窟寺等物。其中石窟寺本身少建筑學(xué)上價(jià)值。此外尚有鐘樓之一部分，亦因不全，不得作一型類之代表物。但在間接資料中，則可得型類八九種，以資佐證。在史籍中亦可得一部分之資料也。 城市設(shè)計(jì) 隋、唐之長安與洛陽，均為城市設(shè)計(jì)上之大作。當(dāng)時(shí)雄偉之規(guī)，今雖已不存，但尚有文獻(xiàn)可征（第18 圖）。隋文帝之營大興城（長安），最大之貢獻(xiàn)有三點(diǎn)：其一，將宮殿，官署，民居三者區(qū)域分別，以免雜亂而利公私；又置東西兩市，以為交易中心。其二，將全城以橫直街分為棋盤形，使市容整齊劃一。其三，將四面街所界劃之地作為坊，而其對(duì)坊之基本觀念，不若近代之block，以其四面之街為主，乃以一坊作為一小城，四面辟門，故言某人居處，不曰在何街，而曰在何坊也。街道不唯平直，且規(guī)定百步、六十步、四十七步等標(biāo)準(zhǔn)寬度焉。顧炎武言："予見天下州之為唐舊治者，其城郭必皆寬廣，街道必皆正直，廨舍之為唐舊創(chuàng)者，其基址必皆宏敞。宋以下所置，時(shí)彌近者制彌陋"[見注1]。唐代建置之氣魄，可以見矣。 平面布置 唐代屋宇，無論其為宮殿，寺觀或住宅，其平面布置，均大致相同，故長安城中佛寺道觀等，由私人"舍宅"建立者，不可勝數(shù)。今唐代建筑之存在者，僅少數(shù)殿宇浮圖，無全部院庭存在者，故其平面布置，僅得自敦煌壁畫考之。 唐代平面布置之基本觀念為四周圍墻，中立殿堂。圍墻或作為回廊，每面正中或適當(dāng)位置辟門，四角建角樓，院中殿堂數(shù)目，或一或二三均可。佛寺正殿以前亦有以塔與樓分立左右者，如敦煌第一一七窟五臺(tái)山圖中，"南臺(tái)之寺"，其實(shí)例則有日本奈良之法隆寺。在較華麗之建置中，正殿左右亦有出復(fù)道或回廊，折而向前，成凵字形，而兩翼盡頭處更立樓或殿者，如大明宮含元殿"夾殿兩閣，左曰翔鸞閣，右曰棲鳳閣，與殿飛廊相接"，及敦煌凈土變相圖及樂山龍泓寺摩崖所見。 殿堂 唐代殿堂，承漢魏六朝以來傳統(tǒng)，已形成中國建筑最主要類型之一。其階基，殿身，屋頂三部至今日仍為中國建筑之首身足。其結(jié)構(gòu)以木柱構(gòu)架，至今一仍其制。殿堂本身內(nèi)部，少分為各種不同功用屋室之劃分，一殿只作一用。即有劃分，亦只依柱間間隔，無依功用，有組織，如后世所謂平面布置也。 樓閣 二層以上之建筑，見于唐畫者甚多。通常樓閣，下層出檐，上層立于平坐之上，上為檐瓦屋頂，又有下層以多數(shù)立柱構(gòu)成平坐，而不出檐者，或下部以磚石為高臺(tái)，臺(tái)上施平坐斗拱以立上層樓閣柱者。然此類實(shí)物今無一存焉。 佛塔 現(xiàn)存唐代佛塔類型計(jì)有下列三種： （一）模仿木構(gòu)之磚塔 如玄奘塔，香積寺塔，大雁塔，凈藏塔之類。各層塔身表面以磚砌成柱額斗拱乃至門窗之狀，模仿當(dāng)時(shí)木塔樣式，其檐部則均疊澀出檐，又純屬磚構(gòu)方法。層數(shù)自一層至十三乃至十五層不等。 （二）單層多檐塔 如小雁塔、法王寺塔，云居寺石塔之類。下層塔身比例瘦高，其上密檐五層至十五層。檐部或疊澀，或刻作椽瓦狀。 （三）單層墓塔 如慧崇塔，同光塔之類。塔身大多方形，內(nèi)辟小室，塔身之上疊澀出檐，或單檐或重檐，即濟(jì)南神通寺東魏四門塔型是也。如凈藏塔亦可屬于此類，但塔身為木構(gòu)樣式。 現(xiàn)存唐代佛塔特征之最可注意者兩點(diǎn)： （一）除天寶間之凈藏禪師塔外,唐代佛塔平面一律均為正方形；如有內(nèi)室亦正方形。 （二）各層樓板扶梯一律木構(gòu)，故塔身結(jié)構(gòu)，實(shí)為一上下貫通之方形磚筒。除少數(shù)實(shí)心塔及僅供佛像不能入內(nèi)之小石塔外，自北魏嵩岳寺塔以至晚唐諸塔，莫不如是。凡有此兩特征之佛塔，其為唐構(gòu)殆可無疑矣。 除上舉實(shí)物所見諸類型外，見于敦煌畫之佛塔，尚有下列四種： （一）木塔 與云岡石窟浮雕及塔柱所見者相同，蓋即"上累金盤，下為重樓"之原始型華化佛塔也。 （二）多層石塔 為將多數(shù)"四門塔"壘疊而成者。每層塔身均辟為圓券門，疊澀出檐、上施山花蕉葉。現(xiàn)存實(shí)物無此式，然在結(jié)構(gòu)上則極合理也。 （三）下木上石塔 下層為木構(gòu)，斗拱出瓦檐。其上設(shè)平坐，以承上層石窣堵坡。其結(jié)構(gòu)違反材料力學(xué)原則，恐實(shí)際上不多見也。 （四）窣堵坡 塔肚部分或?yàn)閳A球形或作鐘形。現(xiàn)存唐代實(shí)物無此式。 城郭 敦煌壁畫中所畫城郭頗多，似均磚甃。城多方形，在兩面或四面正中為城門樓，四隅則有角樓，均以平坐，立于城上。城門口作梯形"券"，為明以后所不見。城上女墻，或有或無，似無定制。 橋梁 唐代橋梁，至今尚無確可考者。敦煌壁畫中所見頗多，均木造，微拱起，旁施勾欄，與日本現(xiàn)代木橋極相似。至于隋安濟(jì)橋，以一單券越如許長跨，加之以空撞券之結(jié)構(gòu)，至為特殊，且屬孤例，不可作通常橋型論也。 二 細(xì)節(jié)分析 階基及踏道 唐代階基實(shí)物現(xiàn)存者甚少，大雁塔、小雁塔及佛光寺大殿雖均有階基，然均經(jīng)后代重修，是否原狀甚屬可疑。墓塔中有立于須彌座上者，然其下是否更有階基，亦成問題。敦煌壁畫佛塔均有階基，多素平無疊澀；大雁塔門楣石所畫大殿階基亦素平，其下地面且周以散水，如今通用之法。階基前踏道一道，唯雁塔楣石所畫大殿則踏道分為左右，正中不可升降，即所謂東西階之制。 平坐 凡殿宇之立于地面或樓臺(tái)塔閣之下層，均有階基；但第二層以上或城垣高臺(tái)之上建立木構(gòu)者，則多以平坐斗拱代替階基，其基本觀念乃高舉之木構(gòu)階基也。玄宗毀武后明堂，"去柱心木，平坐上置八角樓"，此蓋不用柱心木建重樓之始，為結(jié)構(gòu)法上一轉(zhuǎn)捩點(diǎn)殊堪注意。敦煌壁畫中樓閣城樓等皆有平坐。然實(shí)物則尚未見也。 勾欄 階基或平坐邊緣之上，多有施勾欄者。自北魏以至唐宋,六七百年間,勾欄之標(biāo)準(zhǔn)樣式為"鉤片勾欄",以地栿,盆唇,巡杖及斗子蜀柱為其構(gòu)架,盆唇地栿及兩蜀柱間以L 及1 形相交作華板。敦煌壁畫中所見極多。其實(shí)例則棲霞山五代舍利塔勾欄也。 柱及柱礎(chǔ) 佛光寺大殿柱為現(xiàn)存唐柱之唯一確實(shí)可考者。其檐柱內(nèi)柱均同高；高約為柱下徑之九倍強(qiáng)。柱身唯上端微有卷殺，柱頭緊殺作覆盆狀。其用柱之法，則生起與側(cè)腳二法，皆極顯著，與宋營造法式所規(guī)定者約略相同。 磚塔表面所砌假柱，大雁塔與香積寺塔均瘦而極高；凈藏塔之八角柱則肥短。大雁塔門楣石所畫柱亦極瘦高，恐均非真實(shí)之比例也。 唐代柱礎(chǔ)如用覆盆，則有素平及雕蓮瓣者。 門窗 佛光寺大殿門扇為板門，每扇釘門釘五行；門釘鐵制，甚小，恐非唐代原物。慧崇塔、凈藏塔及棲霞寺塔上假門亦均有門釘，千余年來，仍存此制。 佛光寺大殿兩梢間窗為直欞窗，凈藏塔及香積寺塔上假窗，亦為此式，元明以后，此式已少見于重要大建筑上，但江南民居仍沿用之。 斗拱 唐代斗拱已臻成熟極盛。以現(xiàn)存實(shí)物及間接材料，可得下列六種： （一）一斗 為斗拱之最簡單者。柱頭上施大斗一枚以承檐椽,如用補(bǔ)間鋪?zhàn)?亦用大斗一枚。大雁塔、香積寺塔之斗拱均屬此類。北齊石柱上小殿,為此式之最古實(shí)物。 （二）把頭絞項(xiàng)作（清式稱一斗三升） 玄奘塔及凈藏塔均用一斗三升。玄奘塔大斗口出耍頭，與泥道拱相交。其轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)鲃t側(cè)面泥道拱在正面出為耍頭；其轉(zhuǎn)角問題之解決甚為圓滿。柱頭枋至角亦相交為耍頭。凈藏塔柱頭之轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)鳎瑒t其泥道拱隨八角平面曲折，頗背結(jié)構(gòu)原理。其大斗口內(nèi)出耍頭，斜殺如批竹昂形狀。大雁塔門楣石所畫大殿兩側(cè)回廊斗拱則與玄奘塔斗拱完全相同。 （三）雙杪單拱 大雁塔門楣石所畫大殿，柱頭鋪?zhàn)鞒鲭p杪，第一跳偷心，第二跳跳頭施令拱以承橑檐椽。其柱中心則泥道拱上施素枋，枋上又施令拱。拱上又施素枋。其轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)鳎瑒t角上出角華拱兩跳，正面華拱及角華拱跳頭施鴛鴦交手拱，與側(cè)面之鴛鴦交手拱相交。此雖間接資料，但描畫準(zhǔn)確，其結(jié)構(gòu)可一目了然也。 （四）人字形及心柱補(bǔ)間鋪?zhàn)?凈藏塔前面圓券門之上以矮短心柱為補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎溆喔髅鎰t用人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌４笱闼T楣石所畫佛殿則于闌額與下層素枋之間安人字形鋪?zhàn)鳎淙俗謨晒傻推寺N起。上下兩層素枋之間則用心柱及斗。現(xiàn)存唐宋實(shí)物，無如此者，但日本奈良唐招提寺金堂，則用上下兩層心柱及斗，與此畫所見，除下層以心柱代人字形鋪?zhàn)魍猓谠瓌t上屬同一做法。 （五）雙杪雙下昂 何晏《景福殿賦》有"飛昂鳥踴"之句，是至遲至三國已有昂矣。佛光寺大殿柱頭鋪?zhàn)鞒鲭p杪雙下昂，為昂之最古實(shí)例。其第一第三兩跳偷心。第二跳華拱跳頭施重拱，第四跳跳頭昂上令拱與耍頭相交，以承替木及橑檐榑。其后尾則第二跳華拱伸引為乳栿，昂尾壓于草栿之下。其下昂嘴斜殺為批竹昂，敦煌壁畫，所見多如此，而在宋代則漸少見，蓋唐代通常樣式也。轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)饔诮侨A拱及角昂之上，更出由昂一層，其上安寶瓶以承角梁，為由昂之最古實(shí)例。 （六）四杪偷心 佛光寺大殿內(nèi)柱出華拱四跳以承內(nèi)槽四椽栿，全部偷心，不施橫拱，其后尾與外檐鋪?zhàn)飨嗤?/p> 木構(gòu)斗拱以佛光寺大殿為最古實(shí)例。此時(shí)形制已標(biāo)準(zhǔn)化，與遼宋實(shí)物相同之點(diǎn)頗多，當(dāng)于下章比較討論之。 構(gòu)架 在構(gòu)架方面特可注意之特征有下列七點(diǎn)： （一）闌額與由額間之矮柱 大雁塔石楣石所畫佛殿，于柱頭間施闌額及由額，二者之間施矮柱，將一間分為三小間，為后世所不見之做法。 （二）普拍枋之施用 玄奘塔下三層均以普拍枋承斗拱。最下層未砌柱形，普拍枋安于墻頭上。第二第三兩層砌柱頭間闌額，其上施普拍枋以承斗拱。最上兩層則無普拍枋,斗拱直接安于柱頭上。可知普拍枋之用,于唐初已極普遍,且其施用相當(dāng)自由也。 （三）內(nèi)外柱同高 佛光寺內(nèi)柱與外柱完全同高，內(nèi)部屋頂舉折，均由梁架構(gòu)成。不若后代將內(nèi)柱加高。然佛光寺為一孤例，加高做法想亦為唐代所有也。 （四）舉折 佛光寺大殿屋頂舉高僅及前后橑檐枋間距離之五分之一強(qiáng)，其坡度較后世屋頂緩和甚多。其下折亦甚微，當(dāng)于下章與宋式比較論之。 （五）明栿與草栿之分別 佛光寺大殿斗拱上所承之梁皆為月梁，其中部微拱起如弓，亦如新月，故名。后世亦沿用此式，至今尚通行于江南。其在此殿中，月梁僅承平暗之重，謂之明栿。平暗之上，另有梁架，不加卷殺修飾，以承屋蓋之重，謂之草栿。遼宋實(shí)物亦有明栿以上，另施草栿者，明清以后，則梁均為荷重之材，無論有無平暗，均無明栿草栿之別矣。 （六）月梁 《西都賦》有"抗應(yīng)龍之虹粱"，謂其梁曲如虹，故知月梁之用，其源甚古。佛光寺大殿明栿均用月梁，其梁首之上及兩肩均卷殺，梁下中■，為月梁最古實(shí)例。其形制與宋營造法式所規(guī)定大致相同。 （七）大叉手 佛光寺大殿平梁之上不立侏儒柱以承脊榑，而以兩叉手相抵，如人字形斗拱。宋遼實(shí)物皆有侏儒柱而輔以叉手，明清以后則僅有侏儒柱而無叉手。敦煌壁畫中有繪未完之屋架者,亦僅有叉手而無侏儒柱,其演變之程序,至為清晰。 藻井 佛光寺大殿平暗用小方格，日本同時(shí)期實(shí)物及河北薊縣獨(dú)樂寺遼觀音閣平暗亦同此式。敦煌唐窟多作盝頂，其四面斜坡畫作方格，中部多正形，抹角逐層疊上，至三層五層不等。 角梁及檐椽 佛光寺大殿角梁兩重，其大角梁安于轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)髦希砂荷喜⒁园私切问莞邔毱砍型薪橇弧⒔橇侯^卷殺作一大瓣，子角梁甚短，恐已非原狀。大雁塔楣石所畫大殿角梁不全。其下無寶瓶等物，亦不知有無子角梁也。 佛光寺大殿檐部只出方椽一層，椽頭卷殺，但無飛椽。想原有檐部已經(jīng)后世改造，故飛椽付之缺如。至角有翼角椽，如后世通用之法，大雁塔楣石所畫，則用椽兩層，下層圓椽，上層方飛椽，有顯著之卷殺。椽與角梁相接處不見有生頭木之使用。 磚石塔多用疊澀檐。其斷面線多■入少許，實(shí)為一種裝飾性之橫線道。石塔亦有雕作椽瓦狀者，河北淶水縣唐先天石塔及江寧棲霞寺五代石塔皆此類實(shí)例也。 屋頂 除佛光寺大殿四阿頂一實(shí)物外，見于間接資料者，尚有九脊、攢尖兩式，"不廈兩頭"則未見，然既見于漢魏，亦見于宋元以后，則想唐代不能無此式也。九脊屋頂收山頗深，山面三角部分施垂魚，為至今尚通用之裝飾。四角或八角形亭或塔頂，均用攢尖屋頂，各垂脊會(huì)于尖部，其上立剎或?qū)氈椤?/p> 瓦及瓦飾 佛光寺大殿現(xiàn)存瓦已非原物，故唐代屋瓦及瓦飾之形制，僅得自間接資料考之。筒瓦之用極為普遍，雁塔楣石所見尤為清晰，正脊兩端鴟尾均曲向內(nèi)，外沿有鰭狀邊緣，正中安寶珠一枚，以代漢魏常見之鳳凰。正脊垂脊均以筒瓦覆蓋，其垂脊下端微翹起，而壓以寶珠。屋檐邊線，除雁塔楣石所畫，至角微翹外，敦煌壁畫所見則全部為直線，實(shí)物是否如此尚待考也。 雕飾 雕飾部分可分為立體、平面兩種：立體者為雕塑品，平面者為畫、屋頂?shù)耧棧瑑H得見于間接資料，頃已論及。石塔券形門有雕火珠形券面者，至于平面裝飾，最重要者莫如壁畫。《歷代名畫記》所載長安洛陽佛寺道觀幾無無壁畫者，如吳道子、尹琳之流，名手輩出。今敦煌千佛洞中壁畫，可示當(dāng)時(shí)壁畫之一般。今中原所存唐代壁畫，則僅佛光寺大殿內(nèi)拱眼壁一小段耳。至于梁枋等結(jié)構(gòu)部分之彩畫，則無實(shí)例可考校注[10]。天花藻井及壁畫邊緣圖案，則敦煌實(shí)例甚多，一望而知所受希臘影響之頗為顯著也。 發(fā)券 發(fā)券之法，至漢已極通行，用于墓藏，遺例頗多。但用于地面者，似尚不甚普遍。至于發(fā)券橋，最古紀(jì)錄，有《水經(jīng)注》條七里澗之旅人橋，"悉用大石，下圓以通水，題太康三年十一月初就功"。實(shí)物之最古者厥唯趙縣大石橋，其砌券之法，以多道單獨(dú)之券，并列而成一大券，而非將砌層與券筒中軸線平行，使各層間砌縫相錯(cuò)以相牽濟(jì)者（第33 圖）。此橋之券固與后世之常法異，然亦異于漢墓中所常見，蓋獨(dú)出心裁者也。至于券圈之上另加平砌之仗，自漢以來，已成定法，大石橋亦非例外，直至清代尚遵循此制。 [l] 《中國營造學(xué)社匯刊》第三卷第一期，梁思成《我們所知道的唐代佛寺與宮殿》。 校注[10] 1954 年已發(fā)現(xiàn)佛光寺大殿梁、枋、平暗等多處尚存唐代赤白裝彩畫。 |
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