【六極論（41）】《劉子·防欲章》--養(yǎng)生與傷生

【六極論（41）】《劉子·防欲章》--養(yǎng)生與傷生

那是不是天空中淫亂的狂星
　　　　趁著月明，而不著黑色的囚衣
　　　　那彎月在紙河撐起的橋徑
　　　　一群南來(lái)的僧侶無(wú)端地嬉戲
　　　　      ——《晚聲》

《劉子·防欲章》解讀（續(xù)二）

接下來(lái)，劉子從個(gè)體需求出發(fā)，具體講述了養(yǎng)性與養(yǎng)生的方法。我們要有辨別地看下面這段原文：養(yǎng)生之法，關(guān)鍵在于心正。心正有兩方面含義，一是要對(duì)五關(guān)所采集的信息進(jìn)行分辨甄別，去偽存真，對(duì)五種欲望更應(yīng)該節(jié)制而不壓制，滿足而不奢糜；二是要從人與人、人與社會(huì)、人與自然的關(guān)系入手，做到事為大家謀，功成千秋業(yè)。劉子下文講述了第一層含義：

“目愛(ài)綵色，命曰伐性之斤；耳樂(lè)淫聲，命曰攻心之鼓；口貪滋味，命曰腐腸之藥；鼻悅芳馨，命曰燻喉之煙；身安輿駟，命曰召蹶之機(jī)。此五者，所以養(yǎng)生，亦所以傷生。耳目之于聲色，鼻口之于芳味，肌體之于安適，其情一也。然亦以之死，亦以之生，或?yàn)橘t智，或?yàn)橛褂蓿捎谔幹愐病Ｆ┯捎拚咧B(yǎng)魚(yú)鳥(niǎo)也，見(jiàn)天之寒，則內(nèi)魚(yú)于溫湯之中，而棲鳥(niǎo)于火林之上。水木者，所以養(yǎng)魚(yú)鳥(niǎo)也，養(yǎng)之失理，必致燋爛。聲色芳味，所以悅?cè)艘玻瑦傊^(guò)理，還以害生。故明者刳情以遣累，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒。靡麗之華，不以滑性；哀樂(lè)之感，不以亂神。處于止足之泉，立于無(wú)害之岸，此全性之道也。”

這段話，講得非常透徹，共有四層意思：

（1）養(yǎng)生、傷生是矛盾統(tǒng)一體。“目愛(ài)綵色，……，亦所以傷生”這段話，從人的五種感知入手，講述了再好的東西，如果不知道節(jié)制、濫用無(wú)度，也會(huì)走向反面。綵，指彩色的絲織品。斤，是古代的一種伐木工具，與斧頭類似，但比斧頭略小，橫刃。蹶，顛覆、翻車的意思。簡(jiǎn)單翻譯下這段話：眼睛喜歡看絲織品上亮麗的圖案，但我要將它命名為砍伐本性的斤斧；耳朵喜歡聽(tīng)低俗萎靡的聲音，我要將它命名為攻擊心靈的戰(zhàn)鼓；嘴巴貪吃美味佳肴，我要將它命名為讓腸道腐爛的毒藥；鼻子喜歡聞芬芳的香味，我要將它命名為熏灼咽喉的濃煙；身體喜歡安乘馬車之上，我要將它命名為導(dǎo)致顛覆的機(jī)關(guān)。這五種事物，又可以養(yǎng)生，又可以害生。
這句話，深化了“自害”的道理。人，喜歡看美麗鮮艷的東西，喜歡聽(tīng)所謂的流行音樂(lè)，愛(ài)吃可口的飯菜，愛(ài)聞馨香的氣味，喜歡乘坐豪華車輛，這些都是人之常情，但人若把一生都寄托在這上面，就大錯(cuò)特錯(cuò)了。沉迷于聲色犬馬、酒色財(cái)氣之中，必然使自己?jiǎn)适松姆较颍瑢?dǎo)致在身體上滿足了，但心靈深處空虛而痛苦。
在六極圖上，劉子所述的六種事物，均為滿足物欲而存在。物欲是人的最低級(jí)欲望，物質(zhì)成功是人生最低層次的成功，這種成功是最不穩(wěn)定的。它們是人生的基礎(chǔ)，同時(shí)也是人前進(jìn)的羈絆、陷阱。

（2）賢智、庸愚，只在一念之差。“耳目之于聲色，……還以害生”這段話，講得非常辯證，核心是一個(gè)“理”字。“耳目之于聲色，鼻口之于芳味，肌體之于安適，其情一也。”意思是說(shuō)：耳目對(duì)于聲音美色，鼻口對(duì)于芳香美味，肌體對(duì)于安適的喜歡、追求，都是人之常情，道理是相通的。但人因?yàn)檫@而生，也因?yàn)檫@而死，這之中存在著怎樣的界限呢？劉子講，這就像人有智慧賢明和庸俗愚鈍一樣，人之所以有這樣的差別，就是因?yàn)樘幹蒙鲜鑫宸N事物的方式方法不同而已，其實(shí)人本身區(qū)別不大。
接著，劉子打了個(gè)比方：這就像愚昧者養(yǎng)魚(yú)鳥(niǎo)，看到天氣寒冷，于是就把魚(yú)放到熱水中，以為這樣就可以不讓魚(yú)凍死，而把鳥(niǎo)兒架到火焰的上方，以為這樣鳥(niǎo)還能歡唱。水和樹(shù)木，都是養(yǎng)魚(yú)、養(yǎng)鳥(niǎo)的，但如何處置不對(duì)，不依事物的本真之理去養(yǎng)護(hù)，必然會(huì)導(dǎo)致焦?fàn)€。
養(yǎng)魚(yú)、養(yǎng)鳥(niǎo)如此，人養(yǎng)生、養(yǎng)性也是同樣道理。當(dāng)你笑話上述那個(gè)用熱水、火焰給魚(yú)鳥(niǎo)御寒的愚昧者的時(shí)候，也應(yīng)該自問(wèn)一下，自己是否也經(jīng)常犯這樣的錯(cuò)誤呢？美妙的音樂(lè)，人人喜歡，但如果天天沉迷其中，也會(huì)讓心境頹廢；美麗的風(fēng)景，人人喜歡，但如果流連忘返、迷醉其中，也將淡忘自己的達(dá)成之旅；美麗健康的異性誰(shuí)不喜歡呢？如果為美色所誘惑而不能自拔，最終會(huì)像紂王一樣昏庸殘暴；高檔汽車誰(shuí)不喜歡乘坐呢？但如果以此來(lái)作為人生目標(biāo)，那實(shí)在是貶損自己的人格。這就是“悅之過(guò)理”的含義。悅之過(guò)理，反過(guò)來(lái)就會(huì)危害自身的安全。

（3）真正智慧的人，是不會(huì)因?yàn)樽约旱乃小⑺枚皇`。“故明者刳情以遣累，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒。靡麗之華，不以滑性；哀樂(lè)之感，不以亂神。”明者，就是通達(dá)之人，智慧之人，圣明的人。刳，音“枯”，剔除、清理干凈的意思。《莊子·天地》中說(shuō)：“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。”郭象注釋道：“有心則累其自然，故當(dāng)刳而去之。”刳，最早的意思是挖去瓜果的心，以食用其皮肉。就像苦瓜，心不能吃，要挖掉，這就是刳。
刳情，就是對(duì)所見(jiàn)所聞，去偽存真。也就是對(duì)于知識(shí)層進(jìn)行有效約束、整理，從而制約自己的欲望和情緒。遣累，就是要遣除累贅，不要掛心，不起心動(dòng)念，也就是佛教里面說(shuō)的要放下妄想、分別、執(zhí)著，去除貪嗔癡慢。劉子講要刳情，而莊子講要“刳心”，比刳情更進(jìn)一步。所謂刳心，就是要進(jìn)一步超越理智層和原心層，更加貼近本真，這是人生達(dá)成的更高境界。只有做到刳心，才是圓滿的覺(jué)悟。
接下來(lái)，劉子說(shuō)：吃飯能滿足身體的需要、營(yíng)養(yǎng)搭配好就行了，穿衣足以御寒、不失對(duì)別人的尊重就可以了。人生不免出入奢侈糜爛的場(chǎng)所，這時(shí)不要失去自制力和理智，即不要“滑性”；人總有快樂(lè)和憂傷的情緒，但不要因?yàn)檫@些情緒，而困擾了照見(jiàn)本真的進(jìn)程。

（4）知“止”是人生成功的基石。“處于止足之泉，立于無(wú)害之岸，此全性之道也。”這句話講述了成全人之本性的道理，也就是達(dá)成的道理。什么是“止足之泉”呢？沙漠之中、高山之上，泉可以供給人救命之水，面對(duì)這樣珍稀的資源，人也要知道止足，就是要“有夠”，不可貪得無(wú)厭，更不可將公共之泉據(jù)為己有。《傳》中有句名言：“知足不辱，知止不殆。”知足，就是有夠而不貪欲，這樣就不會(huì)招致恥辱；知止，就是知道自己的行動(dòng)界限，不能讓欲望無(wú)邊無(wú)際，讓行動(dòng)不受限制，這樣才會(huì)不斷進(jìn)步。
人若能處于止足之泉，立于沒(méi)有危害的彼岸，那就是最終達(dá)成了。什么樣子的岸邊沒(méi)有一點(diǎn)危害呢？那就是佛教里所說(shuō)的“彼岸”，就是西天極樂(lè)凈土。對(duì)于現(xiàn)實(shí)的人來(lái)說(shuō)，極樂(lè)凈土就在自己心中，就是自己的本真之心。一個(gè)人，能照見(jiàn)本真之心，就“立于無(wú)害之岸”了，這就是最大的“貞正”。