指月錄——應化圣賢指月錄應化圣賢文殊菩薩一日令善財采藥曰：“是藥者采將來。”善財遍觀大地無不是藥，卻來白曰：“無有不是藥者。”殊曰：“是藥者采將來。”善財遂于地上拈一莖草，度與文殊，殊接得示眾曰：“此藥能殺人，亦能活人。” 首山念云：文殊大似掩耳偷鈴。瑯琊覺云：文殊可謂誠實之言，要且額頭汗出，口里膠生。天童華云：大小文殊，被善財換卻眼睛。石田薰頌云：采藥與用藥，相逢一會家，殺人活人不眨眼，白玉無瑕卻有瑕。 【白話文：有一天，文殊菩薩對善財采藥說：“是藥就采來。”善財看大地萬物無不是藥，就來告訴文殊：“大地萬物無不是藥。”文殊說：“是藥就采來。”善財就在地上揀起一根草，交給文殊，文殊接過草對眾人說：“此藥能殺人，也能活人。”】 【逍遙：文殊一付藥，見者即死，聞者即喪。還有死中活來的嗎？】 文殊問庵提遮女曰：“生以何為義？”女曰：“生以不生生為生義。”殊曰：“如何是生以不生生為生義？”女曰：“若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。”殊曰：“死以何為義？”女曰：“死以不死死為死義。”殊曰：“如何是死以不死死為死義。”女曰：“若能明知地水火風四緣，未嘗自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。” 庵提遮女問文殊曰：“明知生是不生之理，為何卻被生死之所流轉？”殊曰：“其力未充。” 進山主問修山主：明知生是不生之理，為甚么卻被生死之所流轉？修曰：筍畢竟成竹去，如今作篾，使還得么？進云：汝向后自悟去在。修云：某甲所見只如此，上座意旨如何？進指云：這個是監院房，那個是典座房。修乃禮謝。簡翁敬頌云：問處分明答處端，當機覿面不相瞞，死生生死元無際，月上青山玉一團。 【白話文：文殊菩薩問庵提遮女：“什么是生義？”女回答說：“不生生是生義。”文殊又問：“如何是不生生的生義？”女回答說：“如果知道（事物的存在是）地、水、火、風四大假合，而能順其自然，這就是生義。”文殊說：“那什么是死義？”女回答說：“如果知道（事物的消亡是）地、水、火、風四大離散，而能順其自然，這就是死義。”庵提遮女問文殊：“知道了生與不生是不二之理，為什么還遭生死輪回？”文殊回答：“其定力還不夠。”】 【逍遙：本無生死義，何來生死說？】 文殊大士，嘗謂善住意天子云：“汝今若能違背諸佛，毀謗法僧，吾即將同汝如是梵行。”天子云：“大士，今何故復如是語。”大士云：“天子，如汝意者，以何為佛？”天子云：“如如法界，我言是佛。”大士云：“天子，于汝意云何，如如法界可染著乎？”天子云：“弗也。”大士云：“以是義故，我如是說，汝今若能背毀佛法僧，吾將同汝如是梵行。” 【白話文：文殊菩薩曾經對善住意天子說：“你如果能違背諸佛，毀謗法僧，在我看來就是真正的行法者。”天子說：“大士，你怎么能這么說呢？”文殊問：“天子，依你看，什么是佛？”天子回答說：“我說如如法界是佛。”文殊又問：“天子，依你的看法，我來問你——如如法界是否可以染著？”天子回答：“不能。”文殊說：“因為如此，我才這么說，你如果能違背諸佛，毀謗法僧，在我看來就是真正的行法者。”】 【評說：本是同一性，誰作毀法行。】 善住天子（準上應有意字，此或另是一天子。）而白文殊：“可共俱往如來之所，咨受未聞，亦同此時如法問難。”文殊云：“爾莫分別取著如來。”天子云：“如來今在何所，令我莫著。”文殊云：“只在目前。”天子云：“若如是者，我何不見。”文殊云：““爾若一切不見，是名真見如來。”天子云：“若見在前，云何戒我莫取著如來。”文殊云：“爾今見前何有？”天子云：“有虗空界。”文殊云：“如來者虛空界，是故虛空界者即是如來，此中無有一物可分別者。 大小文殊，趁著天子腳跟轉，天子卻惺惺，文殊未具眼。 【善住意天子對文殊說：“我不知道如來的住所，可否一起去問問他這個說法？”文殊說：“你不要分別執著如來。”天子問：“不讓我執著，（那你告訴我）如來現在在哪里？”文殊說：“就在眼前。”天子說：“你說在眼前，我怎么沒看見？”文殊說：“你如果一切都沒看見，就是世間所說的真見如來。”天子又問：“如果說眼前就是如來，那你為什么告誡我不要執著如來？”文殊說：“你現在眼前有什么？”天子說：“有虛空界。”文殊說：“如來就是虛空界，虛空界就是如來，此中沒有一物可供分別的。” 【逍遙：各位可曾見著如來？】 天親菩薩天親菩薩從彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：“人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒于一時中，成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚么法。”天親曰：“只說這個法，只是梵音清雅，令人樂聞。 薦福懷云：彌勒已是錯說，天親已是錯傳。山僧今日將錯就錯，與你諸人注破。良久云：諦聽諦聽，向下文長，付在來日。 【白話文：天親菩薩從彌勒內宮而下，無著菩薩問他：“人間四百年，是天上一晝夜，彌勒在一個時辰中就成就五百億天子，使他們證得無法忍。不知道彌勒菩薩說的是什么法？”天親說：“只說這個法——梵音清雅，令人樂聞。” 維摩詰大士維摩會上，三十二菩薩，各說不二法門，文殊曰：“我于一切法，無言無說無示無識，離諸問答，是為菩薩入不二法門。”于是文殊又問維摩：“仁者當說，何等是菩薩入不二法門？”維摩默然，文殊贊曰：“乃至無有語言文字，是菩薩真入不二法門。” 雪竇舉此，至仁者當說何等是菩薩入不二法門。不舉維摩默然，便云：維摩道甚么。又云：勘破了也。復頌云：咄這維摩老，悲生空懊惱，臥疾毗耶離，全身大枯槁，七佛祖師來，一室且頻掃，請問不二門，當時便靠倒，不靠倒，金毛師子無處討。圜悟勤云：如今禪和子便道，無語是靠倒，且莫錯認定盤星。白云端頌云：一個兩個百千萬，屈指尋文數不辦，暫時放在暗窻前，明日與君重計算。） 【白話文：維摩會上，三十二菩薩各說不二法門，文殊說：“我于一切法，無言無說無示無識，不做任何回答，這就是菩薩的不二法門。”文殊又問維摩：“仁者說說，什么是菩薩的不二法門？”維摩默不作聲，文殊稱贊說：“象這樣不用語言文字，才是菩薩真正的不二法門。”】 【逍遙：自身已俱足，休被文殊瞞。】 善財大士善財參五十三員善知識，末后到彌勒閣前，見樓閣門閉，瞻仰贊嘆。見彌勒從別處來，善財作禮曰：“愿樓閣門開，令我得入。”尋時彌勒至善財前，彈指一聲，樓閣門開。善財入已，閣門即閉。見百千萬億樓閣，一一樓閣內，有一彌勒，領諸眷屬，并一善財，而立其前。 善財因無著菩薩問曰：“我欲見文殊，何者即是？”財曰：“汝發一念心清凈即是。”無著曰：“我發一念心清凈，為甚么不見？”財曰：“是真見文殊。” 【白話文：善財參五十三位善知識，最后到了彌勒閣前，看見樓閣門關閉，就在門前瞻仰贊嘆。一會兒，彌勒從別處來，善財上前作禮說：“希望您把門打開，讓我進去。”彌勒就到善財跟前，彈指一下，樓閣門就開了。善財進去，閣門就閉上。只見百千萬億樓閣，每一樓閣都有一彌勒，領著眷屬和一個善財。】 【無著菩薩問善財：“我要見文殊，那一個是？”善財說：“你發一清凈心就是。”無著說：“我發一念清凈心，怎么什么也沒看到？”善財說：“這才是真正見到了文殊。”】 【評說:見相非相，即見如來。】 須菩提尊者須菩提尊者，在巖中宴坐，諸天雨花贊嘆。尊者曰：“空中雨花贊嘆，復是何人，云何贊嘆？”天曰：“我是梵天，敬重尊者善說般若。”尊者曰：“我于般若未嘗說一字，云何贊嘆？”天曰：“如是尊者無說，我乃無聞，無說無聞，是真說般若。” 【白話文：須菩提尊者在巖中打坐，諸天撒花成雨以表贊嘆。尊者問：“是何人在空中撒花雨贊嘆？又為什么贊嘆？”天說：“我是梵天，因為敬重尊者善說般若法而撒花雨。”尊者說：“我沒有說一個字，更何況說般若法，你為什么還贊嘆？”天說：“尊者沒有說，我也沒聽到，象這樣沒有說的也沒有聽到的，才是真正的般若法。”】 【逍遙：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。】 尊者一日說法次，帝釋雨花，尊者乃問：“此花從天得耶？從地得耶？從人得耶？”釋曰：“弗也。”尊者曰：“從何得耶？”釋乃舉手，者曰：“如是如是。” 云門偃云：帝釋舉手處，與你四大五蘊，釋迦老子，是同是別？妙喜曰：須菩提解空第一，生時家室盡空，世尊才升座，須菩提便出眾云：希有世尊，且道見甚么道理，便恁么道，天親菩薩作無量偈，只贊希有二字？圜悟禪師云：一句是一個鐵橛，故六祖聞應無所住而生其心便悟去。 【白話文：有一天，須菩提尊者剛說完法，帝釋就撒花雨。尊者就問：“此花是從天上得的？還是從地上得的？還是從人中得的？”帝釋說：“都不是。”尊者問：“那從什么地方得的？”帝釋就舉手。尊者說：“是這樣，是這樣啊。”】 【逍遙：舉手之勞處，難于上青天。】 無厭足王無厭足王入大寂定，乃敕有情無情，皆順于王，若有一物不順于王，即入大寂定不得。 緊那羅王，奏無生樂供養，佛乃敕有情無情，俱隨王去，若有一物不隨王去，即去佛處不得。 【白話文：無厭足王入大寂定，就命令有情無情都要順從他，如果有一物不順從他，就不能入大寂定。】 【逍遙：如果不順從王，王不能入大寂定；如果順從王，順從者不能入大寂定。】 舍利弗尊者 舍利弗尊者，因入城，遙見月上女出城，舍利弗心口思惟：“此姊見佛否，知得忍不得忍否，我當問之。”才近便問，大姊往甚么處去，女曰：“如舍利弗與么去。”弗曰：“我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？”女曰：“諸佛弟子當依何住？”弗曰：“諸佛弟子依大涅槃而住。”女曰：“諸佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗與么去。” 【白話文：舍利弗尊者剛要入城，就看見月上女出城，舍利弗就想：“這個姊妹見到佛了嗎？懂得了忍法與不忍法了嗎？我應該問問她。”于是就走向前去問道：“姊妹要往哪里去？”月上女說：“到舍利弗要去的地方去。”舍利弗說：“我剛要進城，你卻要出城，怎么能說要到我去的地方去呢？”月上女問：“諸佛弟子應該依何而住？”舍利弗說：“諸佛弟子依大涅磐而住。”月上女說：“既然諸佛弟子依大涅磐而住，我也要像舍利弗那樣去。”】 【逍遙：依涅磐而住不是佛的弟子，不依涅磐而住也不是佛的弟子。】 舍利弗問須菩提：“夢中說六波羅蜜，與覺時同異？”提曰：“此義深遠，吾不能說，會中有彌勒大士，汝往彼問。”舍利弗問彌勒，彌勒云：“誰是彌勒？誰名彌勒？” 【白話文：舍利弗問須菩提：“夢中說六波羅蜜，與覺的時候一樣不一樣？”須菩提說：“這個法義太深奧，我不能說，法會中有一位彌勒大士，你可以去問問他。”舍利弗問彌勒，彌勒卻問：“誰是彌勒？誰的名字叫彌勒？”】 【逍遙：彌勒身中有彌勒性，彌勒性中有彌勒身。】 舍利弗問天女曰：“何以不轉女身？”女曰：“我從十二年來，求女人相，了不可得，當何所轉。”即時天女以神通力，變舍利弗，令如天女，女自化身如舍利弗，乃問言：“何以不轉女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知云何轉面而變為女身？” 【白話文：舍利弗問天女：“你為何不轉變女身？”天女說：“十二年了，我一直求得女人相到現在還沒有得到，怎么去轉女身？”當時就用神通把舍利弗轉變成女身，自己化作舍利弗問：“你為何不轉變女身？”舍利弗用女身像回答：“我不知道為何轉眼就變成了女身？”】 【逍遙：一切相都是虛妄。】 鴦崛魔羅尊者鴦崛魔羅尊者，未出家時，外道受教，為憍尸迦欲登王位，用千人拇指為花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指，時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門，在鴦崛前，鴦崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，鴦崛急行，追之不及，乃喚曰：“瞿曇住住。”佛告曰：“我住久矣，是汝不住。”鴦崛聞之，心忽開悟，遂棄刃投佛出家。 【白話文：鴦崛魔羅尊者，沒出家時，受外道的教唆，要為僑尸迦登王位獻上千人拇指花冠，已經得了九百九十九，只缺一個手指，就想要殺他的母親來取手指。當時佛在靈山，用天眼看見了，就化作僧人出現在鴦崛面前，鴦崛就放了他的母親想要殺佛。佛慢慢的走，鴦崛快跑還是趕不上，就喊道：“瞿曇住下。”佛就告訴他：“我已經停下很長時間了，是你不能停下。”鴦崛聽了，就開悟了，馬上放下刀隨佛出家了。】 【逍遙：鴦崛聽到了什么就開悟了？】 賓頭盧尊者賓頭盧尊者，因阿育王內宮，齋三萬大阿羅漢，躬自行香，見第一座無人，王問其故，海意尊者曰：“此是賓頭盧位，此人近見佛來。”王曰：“今在何處？”者曰：“且待須臾。”言訖，賓頭盧從空而下，王請就座禮敬，尊者不顧，王乃問：“承聞尊者親見佛來，是否？”尊者以手策起眉曰：“會么？”王曰：“不會。”者曰：“阿耨達池龍王，曾請佛齋，吾是時亦預其數。” 翠巖真云：且道甚么處見，直饒雪天縹緲，湖光澹蕩，且莫說夢。 【白話文：阿育王在內宮齋請三萬大阿羅漢，親自供香，見第一座位沒有人，王就問什么原因，滿意尊者就說：“這是賓頭盧的位置，他最近見佛去了。”王問：“現在在哪里？”滿意尊者說：“一會兒就到。”剛說完，賓頭盧就從天而降，阿育王就請他就座禮拜，尊者也沒理會。王就問他：“聽說尊者親眼見到佛了，是不是呀？”尊者用手遮起眉毛問：“會嗎？”王答：“不會。”尊者說：“阿褥達池龍王曾齋請佛，我當時看到佛也是這樣的。”】 【逍遙：賓頭盧見到佛了嗎？王是會還是不會？】 障蔽魔王障蔽魔王領諸眷屬，一千年隨金剛齊菩薩，覓起處不得，忽一日得見，乃問曰：“汝當依何而住，我一千年覓汝起處不得？”齊曰：“我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。” 法眼云：障蔽魔王不見金剛齊即從，只如金剛齊，還見障蔽魔王么？妙喜曰：既覓起處不得，一千年隨從底是甚么？金剛齊云：我不依有住而住，不依無住而住，互相熱謾。法眼道：障蔽魔王，不見金剛齊即且從，只如金剛齊，還見障蔽魔王么，恁么批判，也是看孔著楔，即今莫有知得妙喜起處底么，隨后咄云：寐語作么？ 【白話文：障蔽魔王領著他的眾多眷屬，跟隨金剛齊菩薩一千多年了，可就找不到他的起住處。有一天忽然見到金剛齊菩薩，就問他：“你是依何而住？我一千年都沒找到你的住處。”金剛齊菩薩說：“我不依有住，不依無住，就是這樣住。”】 【逍遙：那里覓取？】 哪吒太子哪吒太子，析骨還父，析肉還母，然后現本身，運大神力，為父母說法。 【白話文：哪吒太子把色身解剖，剔出骨頭還給父親，把肉還給母親，然后顯現本身，運用神通，為父母親說法。】 【逍遙：本身怎么現？】 廣額屠兒廣額屠兒，于涅槃會上，放下屠刀，立便成佛，自云：“是賢劫千佛一數。” 東山覺拈云：今時叢林，將為廣額是過去一佛，權現屠兒，且喜沒交涉。又謂廣額是殺人不眨眼底漢，揚下屠刀立便成佛，且喜沒交涉。又道廣額揚下屠刀曰：我是千佛一數。這一佛多少分明，且喜沒交涉。要識廣額么，夾路桃花風雨后，馬蹄何處避殘紅。 文殊思業禪師，世為屠宰，一日戮豬次，忽洞徹心源，遂棄業為比丘，述偈曰：昨日夜叉心，今朝菩薩面，菩薩與夜叉，不隔一條線。往見文殊，心道禪師，道佛鑒法嗣也。殊曰：你正殺豬時，見個甚么，便乃剃頭行腳。師遂作鼓刀勢。殊喝曰：這屠兒，參堂去。師便下參堂。住文殊日。上堂，舉趙州勘婆話乃曰：勘破婆子，面青眼黑，趙州老漢，瞞我不得。 【白話文：廣額屠兒在涅磐會上放下屠刀，立即成佛。自己說：“我趕上佛在世宣法的好時候，成了千佛中的一個。”】 【逍遙：人人都可成為千佛一數。】 秦跋陀禪師秦跋陀禪師，問生法師，講何經論，生曰：“大般若經。”師曰：“作么生說色空義？”曰：“眾微聚曰色，眾微無自性曰空。”師曰：“眾微未聚，喚作甚么？”生罔措。師又問：“別講何經論？”曰：“大涅槃經。”師曰：“如何說涅槃之義？”曰：“涅而不生，槃而不滅，不生不滅，故曰涅槃。”師曰：“這個是如來涅槃，哪個是法師涅槃？”曰：“涅槃之義豈有二耶，某甲只如此，未審禪師如何說涅槃。”師拈起如意曰：“還見么？”曰：“見。”師曰：“見個甚么？”曰：“見禪師手中如意。”師將如意擲于地曰：“見么？”曰：“見。”師曰：“見個甚么。曰：“見禪師手中如意墮地。”師斥曰：“觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙。”拂衣而去，其徒懷疑不已，乃追師扣問：“我師說色空涅槃，不契，未審禪師如何說色空義？”師曰：“不道汝師說得不是，汝師只說得果上色空，不會說得因中色空。”其徒曰：“如何是因中色空，”師曰：“一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。” 高僧傳，作佛馱跋陀羅，問鳩摩羅什語，佛馱跋陀羅，乃佛大先弟子也。 【白話文：前秦跋陀禪師問生法師：“講什么經論？”生法師說：“大般若經。”禪師問：“什么是色空義？”法師回答：“眾多微粒相聚為色，眾多微粒本無自性叫空。”禪師又問：“眾多微粒沒有相聚的時候，叫做什么？”生法師茫然不知所措。禪師又問：“還講什么經論？”法師回答：“大涅磐經。”禪師問：“什么是涅磐之義？”法師說：“涅是不生，磐是不滅，不生不滅，所以叫涅磐。”禪師說：“這個是如來涅磐，那個是法師的涅磐？”法師說：“涅磐之義還有不同嗎？我只知道是這樣，不知禪師有何高見？”禪師拿起一個如意說：“看見了嗎？”法師說：“見。”禪師問：“你見到了什么？”法師回答：“見到禪師手中有個如意。”禪師將如意扔在地上，又問：“還見嗎？”法師說：“見。”禪師問：“見到了什么？”法師回答：“見到禪師的如意掉到了地上。”禪師就斥責他說：“看你的見解沒超出常人的水平，怎么能夠名揚四海呢？”說完拂袖而去。法師的徒弟有所懷疑，就追上來問禪師：“我的師傅說色空涅磐不契合法義，不知禪師怎么說色空義？”禪師說:“不是說你的師傅說的不對，你的師傅只會說果上色空，不會說因中色空。”法師的徒弟就問：“什么是因中色空？”禪師說：“因為一微粒本來是空，所以眾多微粒的聚集（色）也是空；因為眾多微粒的聚集（色）本來是空，所以一微粒也是空。一微粒空就是眾微粒空，眾微粒空就是一微粒空。”】 【逍遙：跋陀禪師吃棒有份！有揀出來的許你具一只眼。】 寶志禪師（見另文） http://page.renren.com/600009795/note/788309088 |
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