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我不知道自己夠不夠格寫下這些東西，我也不知道自己到底有做到哪怕千萬億萬分之一點，所以，權以萬分惶愧之情寫下對這部電影的觀后感。 首先，不得不說，這真是部質樸至極的電影，再加上畫面不清晰等因素，簡直不能說是在看電影！是的，這不是一般意義上的電影。或許一般意義上的電影，它追求審美、娛樂、藝術、表達個人的情感、思想，力求畫面、構思、劇情、技術等的精益求精，然而，這部電影，質樸得有如一朵野花碰到盧浮宮的名作。然而，又不得不承認，野花差在哪呢？它一點都沒有愧疚自卑的意思，而且還散發著天然的芬芳，靈動非凡。 其次，必須聲明這部電影絕對是佛門電影！就像我曾在天主教陶成營里觀看《特蕾莎修女》那部電影一樣，《六祖慧能傳》，就像是禪門夏令營里該放的那種。只要稍稍對佛教、佛法、佛學有些研讀及體會的人，馬上就能看出來它從頭到尾、每一幀每一秒都在展現佛法，和娛樂、審美、享受等全無關系，甚至也不同于那些意蘊深遠的文藝片，不會賺你淚水、不會提出些似乎永遠解決不了深邃問題、讓你無限糾結…… 最后，怎么定位這部電影呢？我覺得它就是《壇經》（尤其是第一品）忠實的展現，當然為了電影需要，添加了一些《壇經》中沒有記載但完全想象得到的情節，“雖假猶真”的情節！而且正是這些雖假猶真的劇情，充分展現了一個開悟了的人是如何在塵世中磨練自己、修行不輟、終達圓滿的。這絕對是一部能令人震驚、若有所悟(因為我不敢說“令人悟道”)的電影，這部電影展現了佛法大智慧、解決一切問題的無上真理！ 那么，究竟什么才是佛法大智慧、解決一切問題的無上真理呢？如果說得玄乎，真的可以很玄乎，說他三藏十二部、三大阿僧祇劫也說不完，但如果說它簡單，也真的很簡單，就是一朵野花、瓶里的水、天上的云這么簡單平易的東西。 《六祖慧能傳》，忠實地展現了《壇經》的意旨，不斷重復禪宗這個簡單得不能再簡單的心法：一切眾生，自性清凈，不待外求，悟得本性，立地成佛！一念悟時，眾生是佛，一念迷時，佛是眾生——這就是佛法大智慧、無上真理——但是有誰相信呢？古代大德禪師也說了，如果說真的東西，則淡而無味，無人相信，無人感興趣。倒是來些假的、虛的、花里胡哨的，能讓人感興趣、相信。 為什么這么說呢？為什么說一切眾生自性本自清凈，本身就是佛呢？這是沒有“為什么”的，這是從古至今一切圣賢大德親身體驗、證明的境界。如果一個人不能親身體驗、證明這一點，他無法相信、總向外求、懷疑猶豫、甚至誹謗……也是正常的。然而對于真理，你懷疑它、誹謗它、看不見它，它還是不生不滅、不增不減地在那里。再邪惡的人、行再多的惡也不能玷污自己本自清凈的佛性一點，是的，在地獄也好，在天堂也罷，你都是佛！ 《六祖慧能傳》最精彩的一部分，是他在獵人隊里磨練、修行的那一部分，展現了一個開悟、修道者真正的面貌——對一切善、惡、順、逆境界都全然接受、包容、原諒、放下、不執著，眼中沒有罪惡，心量無限如同虛空，對一切有情眾生懷有無限的慈悲，再怎么傷害他的肉體甚至殘酷地殺害他也不會起一絲一毫的怨恨之心！慧能展現的，不就像佛陀、耶穌基督、特蕾莎修女一樣的胸懷和境界嗎？然而一個不知道“無我”、“無常”、“自性本自清凈”的凡夫俗子，能做到這樣嗎？塵世中的我們，因為一點點小事，哪怕真是非常非常雞毛蒜皮的小事，也習慣于互相指責！塵世中的我們，只要看到一點點不公平、迫害、違法、不道德，習慣的反應也總是斥責、埋怨、嗔恨！塵世中的我們，不僅評論、論斷、審判、指責、怨恨他人，也時時刻刻不在評論、論斷、審判、指責、怨恨自己。究竟什么時候能停止審判、指責和怨恨呢？六祖慧能在回答他為什么不去埋怨、告發他人對他的謀害，反而總是一而再再而三地退避之時，他說：“人生在世，為什么要自尋煩惱？” 在那一剎那，我領悟原來智慧就是慈悲，慈悲就是智慧！ 所謂智慧無煩惱，慈悲無敵人，為什么？因為不會惹煩惱上身，即便壞人、煩惱、逆境真的尋自己而來，也能坦然接受，讓傷害減到最小。為什么？因為怨恨、嗔恨、不原諒其實不是放不過他人，而是放不過自己。如果真的對自己好，就絕不起嗔起恨，讓自己清凈平和地去面對、接受，這是真正的大智慧啊！說穿了，為什么人世間總有那么多悲劇，真的是因為人與人之間互相傷害造成的嗎？不是！是因為人們無法放下傷害，無法放過他人（其實也就是無法放過自己），執著于過去早已發生、現在再怎么做也于事無補的遺憾與痛苦！為什么人世間總有那么多苦難、痛苦和眼淚，不是別人對我們做了什么，不是社會制度不好（因為社會制度從來就是這樣，它有因為我們的反對、抗議而變得好一點嗎？），不是我們貧窮，不是我們活得沒有尊嚴，不是教育體制不公平，不是父母對我們不負責任，不是政府對我們不負責任，不是，不是，不是。而是我們執著于我們受到的傷害、壓迫與不公，忙于指責他人、埋怨他人、攻擊他人。是我們放不過自己，讓自己一而再再而三習慣地沉溺于過去的痛苦中以淚洗面，并以此喂養遺憾與憤恨。是我們忙于尋找一個公平、正義、真正有效的解決途徑，忙于去爭論、辨別、判斷、計算、計較，而忘了要去原諒。 其實，這個世界上，再大的苦難、痛苦和傷害，都擋不過“原諒”這兩個字。而人類最偉大的閃光之處，最富有神性的地方，也在這里。《六祖慧能傳》中慧能向我們展現的是這樣一個悟道圣人的形象：他絕對無條件地理解、原諒每一個人，包括想殺害他的人，自然無造作，不待有意為之。是的，如果我們是有意為之，要求自己去原諒什么什么，如果需要用力，則我們總有無力的時候。總有用不上力，無法原諒的時候。而慧能用他的智慧、證境、無限寬廣的心量去待人處事，根本毫不用力、毫無造作地就接受、原諒了所有。特蕾莎修女用她一生踐行愛與原諒，靠的是絕對無條件的信念與絕對虔誠的信仰，她有真正地在愛，愛耶穌，愛窮人，愛每一個人！即便遍體鱗傷，她都從未選擇怨恨、放棄！這也是為什么當她被問及她對同性戀持什么態度時，她回答說，我要愛，想要愛的迫切讓我來不及思考和判斷他人。還有，我們會說自己是因為太愛什么，因而深恨什么。愛是如何變成恨的呢？愛如何變成了恨呢？ 因愛生恨，是沒有讓自己內心的智慧之光完全地展現出來。沒有看到自己因愛所受的傷根本不需要治愈。因為智慧之光告訴我們，它們本性是空，我們的肉身、心思都是這樣，本性為空，生生滅滅，自自然然，只要你不去選擇執著，則全然通達，無滯無礙。這也就是為什么一個法師說，他所宣說的一切法，最大的秘密，就是“全然接受你所遇到的一切，沒有一絲絲拒斥、抱怨”，因為接受故而無執著，無執著故而無滯礙。因為愛，我們的心量會不斷地打開，增長智慧，因為智慧，我們就會不斷自動地踐行寬容、原諒與愛。 智慧就是慈悲，慈悲就是智慧。一個真正大智者，他沒有煩惱，沒有敵人。即便是要害他的人，他也不會起一點的嗔恨。就像耶穌基督對著戲弄他的兵丁，反而為他們祈禱。佛陀本生傳中也提到夙世曾割肉喂鷹，那是怎樣一種境界！如果一個人的慈悲、愛達到這樣的境界，即時時刻刻都選擇愛，而沒有一絲絲地嗔恨、拒斥、指責、抱怨，那是何等幸福的境界！這個世界上再也沒有什么人、沒有什么傷害的回憶、沒有什么心靈深處的陰影、沒有什么未來的擔憂、沒有什么境遇……可以讓你起一絲絲的煩惱、抱怨、嗔恨！你所到之處都是清涼國土，都是凈土！天國在哪里，凈土在哪里？不就在圣人的心中、眼里嗎？悟道、行道之人所到之處不就是天國和凈土嗎？ 道是靠悟的，路是靠走的。邊走邊悟，邊悟邊走。這個世界上沒有救世主，沒有誰可以幫我們，除了我們自己用真心去踐行！苦難和痛苦都是最神圣的機會、最偉大的磨練，它能讓我們的智慧本心顯現，我們如果放下，將看到一塵不染的清凈自性。是的，就像《美麗心靈》里所演繹的那樣，即便在納粹集中營里、即便面臨死亡，我們仍可像在做游戲一樣輕松愉悅！ 放不下，是因為我們沒有看透煩惱、痛苦本來是空，而自己的肉身、心思亦然。那不生不滅的，沒有肉身，更沒有欲望雜念。可是，每一個人都是值得尊敬的，每一個人都是永遠不會喪失機會的，每一個人都是偉大的，每一個人都是清凈法身佛！所謂天上地下，唯我獨尊，大概就是這樣吧。肉身會腐朽，我們一輩子一輩子地在塵世中生死流轉、匆忙來去，卻不知道，我們所有都是一體，即便我們再怨恨、排斥他人，也無法改變這個事實，我就是你，你就是我。所以，有智慧的人，必定是慈悲的圣哲，而慈悲必定也生出智慧，讓我們解脫煩惱的煎熬！ 所以，愛吧，原諒吧，停止判斷、論斷和審判，停止抱怨、指責、排斥、對抗和嗔恨。原諒自己的父母，原諒自己的童年，原諒自己的境遇，原諒自己的悲慘，原諒每一個傷害過自己的人，原諒每一種傷害，原諒所見所聞每一種不公、不平、壓迫和殘忍！沒有一個惡魔不是天使，沒有一個眾生不是我們的母親。我們本自一體，自性本自清凈。讓慈悲智慧在我們的心底，如一朵不凋謝的蓮花，永遠微笑地搖曳著。 感恩佛陀。感恩六祖慧能。感恩耶穌基督。感恩特蕾莎修女。感恩一切圣哲。感恩你。感恩一切。 |
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