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離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。言離心無佛者，非是遠離于心，但使不著心相。經云：“不見相，名為見佛。”即是離心相也。離佛無心者，言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而佛未嘗生心。亦如魚生于水，水不生于魚。欲觀于魚者，未見魚而先見水；欲觀于佛者，未見佛而先見心。即知已見魚者忘于水，已見佛者忘于心。若不忘于心，尚為心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水。為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所凈，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若舍卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者即菩提性也。 眾生與菩提同一性，只如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷悟異境，故有眾生菩提二名矣。蛇化為龍，不改其鱗；凡變為圣，不改其面。但知心者智內照，身者戒外貞。眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸者，菩提也。 佛有三身者：化身、報身、法身。若眾生常作善根，即化身現。修智慧，即報身現。覺無為，即法身現。飛騰十方，隨宜救濟者，化身佛也。斷惑修善，雪山成道者，報身佛也。無言無說，湛然常住者，法身佛也。若論至理，一佛尚無，何得有三？此言三身者，但據人智有上中下。下智人妄興福力，妄見化身佛；中智人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智人妄證菩提，妄見法身佛；上上智人內照圓寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身與萬法，皆不可取、不可說。此即解脫心，成于大道。經云：“佛不說法，不度眾生，不證菩提。”此之謂矣！ 眾生造業，業造眾生。今世造業，后世受報，無有脫時。唯有至人，于此身中，不造諸業，故不受報。經云：“諸業不造，自然得道。”豈虛言哉！人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈不苦哉！若以至理而論之，前心造、后心報，何有脫時？若前心不造，即后心無報，亦安得妄見業報哉？ |
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