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第一章
道可道，非常道；
名可名，非常名。
無名，天地之始；
有名，萬物之母。
故，常無，欲以觀其妙；
常有，欲以觀其竅。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【講解】
“道”是老子道德經的全部靈魂和本質所在，所以對于后人來說，我們能把“道”弄明白，我們就算讀懂道德經了。
首先要說明的是，“道”這個名詞，是老子用以表示宇宙本體自然的內在特質、功用和規律總括的借代名詞。借代，就是實在不好用一個最準確的名字稱呼它，只好借用一個名詞勉強形容。
道，在中國古代，最早是指官方修建的公路，就象我們現在所說的國道，省道。“道”字在最早篆書里被寫成“行”字中間加“首”，意思是首領官長帶領軍隊或民眾行進的道路。后來則逐漸發展為更廣義的公共交通之道，例如在秦漢時期，“道”首先是國家專用的運送軍隊以及軍事裝備、糧萆，或者大批皇糧或官府物質的官道，修筑的結實而又筆直，很類似當今的高速公路。官道在無官運的情況下，允許民間的車馬和人員行走，比走鄉村里磕磕絆絆、凸凹不平的小路舒服多了，方便多了，速度也快多了。中國字中，“路”比“道”
級別小，路是由各個不同鄉間小道的人腳和牲畜的蹄足踩踏出來的，所以字的構成是“各”與“足”，表示鄉村之路不寬敞，不通車馬。所以“道”就成了便利公眾而公眾又愿意循行的道路。“道”概念的引伸，便有了一種公眾只可遵循而不可逾越的規律和法則的義涵。文字發展到正楷字時，“道”字就成了“首”加“之”的字形。據說這個“道”字的構造已經加進了道學的理念。比如說“首”上的兩點一橫，就是卦象的陰爻和陽爻（兩點即兩短橫，表示陰；下面一長橫，表示陽）。而“首”的下部為“目”，“目”跟上的陰陽爻中間有一線相連，表示天地間一陰一陽的“道”是人的眼睛覌察到的。“之”旁則表示“道”是不斷運動演化著的。這種對“道”的解釋是頗為符合“道”的內含的。
什么是 “道可道，非常道”呢？
此句第一個“道”字，指老子表述的本體之道；后一個“道”字指表述，即古文指某人發表言論，行文時會用“某人道”，就是“某人說”的意思；第三個“道”又指本體之道。這句話的意思是說：道是可以表述的，但表述只是有限的。用有限的表述去表述道時，常常會落在有限的范圍和表象上，其實就不是那恒久不變的本道了。
什么是“名可名，非常名” 呢？
此句第一個“名”指概念定義，比如地球、大象、馬、茄子、辣椒……這些名稱都是對一些不同事物的概念定義；第二個“名”指形容；第三個“名”又指概念定義。這句話的意思是說：同“道”一樣，對任何事物都可以用一個概念定義的詞匯加以固化形容。但當你對你的定義概念用某個詞匯加以固化形容時，那個詞匯其實并不真實反映定義概念的事物的本質和內涵。就像說“道”，這個名稱只是要指向性地去形容宇宙本體自然的樣子，宇宙本體自然卻無須也不必非用“道”這個名稱。譬如天上有個月亮出現在大白天，人們大多看不到，也沒有“月亮”這個名稱，看見的人就用手去指，這樣視力好的人才漸漸看見了月亮。所以，“名”就像指月亮的手指，順著手指可以發現月亮、感受月亮，但手指并不是月亮。
什么是“無名，天地之始；有名，萬物之母”呢？
這句話的意思是，作為宇宙自然，它處在本元狀態的時候，是沒有任何征兆可言的，渾沌虛涵，靜寂沉默，這時沒有定義概念可以形容。用“極”來表示，這時的狀態就叫無極。而正是這種無可名狀的本元無極狀態，才是一切萬物發生的開端。這種靜寂沉默的本元狀態持續到一定極限，即無極之極，靜中會產生出一動。由于這靜中有了一動，從此就有了可定義的概念了。也正是有了這極靜中的一動，從此動靜循環，陰陽交推，宇宙紛紜的現象便發生了。用“極”來表示，有名的狀態就是太極。所以說，太極這個最初的可定義概念反映的本質內涵，就像孕生萬物的母體。
那么，“故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”說的是什么意思呢？
首先說一下，敝人對此句中“欲”的斷句方式多與他人不同。他人多以“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其竅”來斷句，意思指人在無欲與有欲的情況下，可以分別體察到道的“妙”與“竅”不同狀況；或者明知老子的思想講無為無欲，而避開“有欲”談“無欲”，敷衍牽強。敝人認為對于此段文字的斷句，要緊密聯系前句語義。前句講無名，是從道的無征兆的靜和有征兆的動來講的，主題是講無極之無與太極之有，那么下句顯然是接替性地闡述有與無。因此，語義表達的意思是：“所以，道處于靜的無極態時，旨在讓修士體察它的無微不至的妙處；當道處在靜極而動所謂有的太極態時，旨在讓修士體察到它肇生萬物和生命的起始點，即竅。作為宇宙自然，無極之無是永恒存在的，太極之有也是永恒存在的。修士只要將自己合同于道，“無”的微妙，“有”的玄竅，都會在生命體中產生。”所以說，道所反映的宇宙本體的一切現象，都是古代圣哲通過對道化合參同地修煉而感受并驗證出來的。道的無極態和道的太極態，這兩者是從一個根源上出來的，只不過有靜無動時，我們稱它為無名；靜極一動從此動靜循環時，我們稱它為有名。所以可以看出，無極與太極其本質內涵發生的功用可謂是非常玄奧的。從無極的玄奧過渡到太極的玄奧，這就是宇宙自然中紛紜活潑的萬事萬物發生的唯一的門徑。
老子這一章，“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母”。是在教育人們對于道的現象與本質要有區別的認識，正確的認識。不要把現象看成本質，只能透過現象去認識本質，把握本質。進而指出，道的無極與太極狀態是發生天地萬物的根源。“故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其竅”。是教后輩圣真與修士去化合參同道的常無與常有，以親身感受“妙”與“竅”對生命帶來的微妙玄奧的再生變化。“此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”。這是老子體道證道的結論，是提供給后輩圣真和修士再驗證的實憑。
如果把這一章視作內丹修煉的法訣，就可作如下理解：
修道是有法可遵循的。但是你要知道，法只像河上的橋、水中的船，它們是方便你到達道的彼岸的工具，而不能把橋和船當成道的彼岸。橋和船是過渡的、暫時的，道的彼岸則是永恒不變的。有些人練習內丹養生，入了些靜，肉體初步有些反應變化，他就覺得見了道得了道，其實離真正的道還相當的遠。又比如，內丹修煉得到玄關一竅甚為關鍵，但玄關多端，有性玄關，命玄關，還有性命合一之玄關。有些人有了些初靜的效果，只是呼吸聯系肉體發生了一些返還的變化，就自認為得到了玄關一竅，其實他們還未真正體驗到至靜的無極態和靜中生動的太極態，所以他們說的那個玄關一竅和事實上的玄關一竅相差甚遠。法訣指出，只有入靜達到萬念俱焚，一靈獨存，肉體處于渾沌虛涵，安靜一片，這才達到了真正的無極狀態，生命的再生新生就從這個狀態下開始。當身與心靜之又靜，寂之又寂，突然從靜中生出一動，從寂中動之一覺，這才是真先天真元氣的萌發，這才是孕育再造新生命的道性母體。
道的無極態與太極態都是永恒的，而且是每時每刻都存在于其大無外其小無內的宇宙所有時空之內。修士只要隨時保持身心真正徹底松靜，道的無極生太極的雙重功能就會在身心中顯示，就可以讓修士先入無而感受“妙”，后一覺而認知“竅”。但此二者的順序是不會顛倒的，必順先入“常無”而后才能獲得“常有”。內丹學的道理其實很簡單，你看本章所講，從下手興工到得玄關一竅不過就幾話。但為什么法訣常常又非常細微而復雜呢？打個比喻，人處先天童貞未破機心未開之時，人的身與心是完美無瑕的。而人隨著歲月增長進入社會，貨利聲色刺激眼耳鼻舌和肉體，七情六欲揮霍性使用，這就把完美的先天狀態給破壞了。各種不良的身心行為和不同程度的病變，就像給生命帶上了一具又一具的枷鎖。從事修道練功，就是要打開這一具又一具的枷鎖。因為這些無形枷鎖帶上時是沒有鑰匙的，現在要打開它們就要自配鑰匙。自己帶上的枷鎖越多，需要配的鑰匙就越多。這配鑰匙就是法訣。修道一事跟世間任何事都不一樣，師父教你法訣都是心法，他不能把著手直觀教你，得靠你在自家身心上摸索試驗和驗證。能真正得入“常無”得獲“常有”，你生命的眾妙之門便打開了。不能得入“常無”得獲“常有”，你縱然談經論道巧舌如簧，總是門外漢一個。
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