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第一節(jié)文獻(xiàn)上兩都建筑活動(dòng)之大略 漢高祖（公元前202 年）奠都長(zhǎng)安，本秦離宮，城狹小，蕭何據(jù)龍首山岡建長(zhǎng)樂(lè)；嗣營(yíng)未央，就秦宮而增補(bǔ)之，六年（公元前187 年）城乃成[1]。城周回“六十五里”，每面辟三門(mén)，城下有池周繞，“石橋各六丈，與街相直”[2]。城之平面不作方形，其南北兩面俱非直線。蓋營(yíng)建之始，增補(bǔ)長(zhǎng)樂(lè)未央，城南迂回遷就，包括二宮于內(nèi)，而城北面又以西北隅濱渭水，故順河流之勢(shì)，亦筑成曲折之狀，后人乃倡城像南北斗之說(shuō)[3]。 長(zhǎng)安城內(nèi)諸宮散置，有長(zhǎng)樂(lè)、未央、明光、長(zhǎng)信及桂宮、北宮六處。有九市，百六十里，八街，九陌。市樓皆重屋，又有旗亭令署里門(mén)彈室之設(shè)。城中地廣人稀，故道衢里市，均宏闊，而公卿田宅，得求窮僻處，不乏城市山林之趣。宮闕之間，民居雜處，“又起五里于長(zhǎng)安城中，宅二百區(qū)以居貧民。”全城之布置，既未遵古禮對(duì)稱均齊之法，亦未若后代之有皇城宮城區(qū)分內(nèi)外，實(shí)為歷代都邑之變體[4]。 蕭何營(yíng)建長(zhǎng)安，因秦故宮以修長(zhǎng)樂(lè)，據(jù)龍首山以作未央。惠文景之世，均少增作。至武帝時(shí)，國(guó)庫(kù)殷實(shí)，生活漸趨繁華，物質(zhì)供應(yīng)與工藝互相推動(dòng)，乃大興宮殿，廣辟苑囿。在長(zhǎng)安城中，修高祖之北宮，造桂宮，起明光宮，更筑建章宮于城西，于是離宮別館，遍于京畿。此后王侯貴戚更大治府第。土木之功乃臻極盛。 漢代之稱宮者，大都指由多數(shù)之殿乃至其它臺(tái)榭閣廊簇?fù)矶芍w而言。全體之外，繞以宮垣，四面辟門(mén)，門(mén)外更或有闕。宮垣之內(nèi)，除皇帝朝會(huì)之前殿，及綜治政事之寢殿，后宮帝后妃嬪寢處殿舍之外，尚有池沼樓臺(tái)林苑游觀部分。諸殿均基臺(tái)崇偉，仍承戰(zhàn)國(guó)嬴秦之范，因山岡之勢(shì)，居高臨下，上起觀宇，互相連屬。其苑囿之中，或作池沼以行舟觀魚(yú)，或作樓臺(tái)以登臨遠(yuǎn)眺。充滿理想，欲近神仙。各宮之間，閣道之設(shè)，亦因臺(tái)而生，綿亙連屬，若長(zhǎng)橋飛虹，互相通達(dá)，以便行幸。秦漢以來(lái)，園庭設(shè)計(jì)，蓋已與宮室并重，互為表里矣。漢宮殿繁復(fù)之部署，嵯峨之外觀，實(shí)達(dá)高度標(biāo)準(zhǔn)，但其結(jié)構(gòu)原則，仍以殿為單位，不因臺(tái)榭相接而增煩難。元李好問(wèn)曾述其所見(jiàn)曰：“予至長(zhǎng)安，親見(jiàn)漢宮故址，皆因高為基，突兀峻峙，崒然山出，如未央，神明，井干之基皆然，望之使人神志不覺(jué)森竦。使當(dāng)時(shí)樓觀在上又當(dāng)何如？”[見(jiàn)注4]此崇臺(tái)峻基所予觀者對(duì)于整個(gè)建筑之印象，蓋極深刻也。 長(zhǎng)安城內(nèi)外，諸宮之中，其規(guī)模尤大，史籍記載較詳者，為長(zhǎng)樂(lè)，未央，建章三宮，茲分述其略： 一 長(zhǎng)樂(lè)宮 故秦之興樂(lè)宮，而漢修繕之。宮周回二十里，在長(zhǎng)安城內(nèi)之東南部，其前殿東西四十九丈七尺，兩序中三十五丈深十二丈[見(jiàn)注2]，除去兩序，其修廣略如今北京清宮太和殿。秦阿房宮殿前銅人十二，亦移列此殿前。宮成，適當(dāng)叔孫通習(xí)禮成，諸侯群臣朝會(huì)“竟朝置酒，無(wú)敢歡嘩失禮者。于是高帝曰：‘吾乃今日知為皇帝之貴也’”[5]。 長(zhǎng)樂(lè)宮殿各之見(jiàn)于記載者約十余，又有酒池鴻臺(tái)。后兩者據(jù)傳為秦始皇所造。鴻臺(tái)“高四十丈，上起觀宇”[見(jiàn)注2]。今傳世瓦當(dāng)有“長(zhǎng)樂(lè)萬(wàn)歲”及“長(zhǎng)樂(lè)未央”之銘文者。 二 未央宮 漢代新創(chuàng)之第一宮，高祖七年（公元前200 年），蕭何治未央宮，“上見(jiàn)其壯麗，甚怒。..何曰，‘..天子以四海為家，非令壯麗亡以重威，且亡令后世有以加也。’上說(shuō)，自櫟陽(yáng)徙都長(zhǎng)安”[6]。漢初之營(yíng)未央，修長(zhǎng)樂(lè)，其技術(shù)方面負(fù)責(zé)人為梧齊侯陽(yáng)城延，延以軍匠從起郟，入漢后為將作少府；筑長(zhǎng)安城亦延之功也[7]。 未央宮周回二十八里，在長(zhǎng)安城內(nèi)之西南部。今計(jì)其殿角臺(tái)池堂室門(mén)闕之名可考者八十余，其中形制或特征之較可考者有： 前殿，東西五十丈，深十五丈，高三十五丈，疏龍首山為殿臺(tái)，不假板筑，高出長(zhǎng)安城。“以木蘭為棼橑，文杏為梁柱；金鋪玉戶，華榱壁珰；雕楹玉碣，重軒鏤檻；青瑣丹墀，左堿右平，黃金為壁帶，間以和氏珍玉”[見(jiàn)注2]。“重軒三階，閨房周通，門(mén)闥洞開(kāi)，列鐘虡于中庭，立金人于端闈”[8]。高帝所建而武帝增飾者也。 宣室殿當(dāng)在前殿之北，為漢諸帝之正寢，又曰“布政教之室”，宣帝“常幸宣室，齋居而決事”[9]。 溫室殿“冬處之溫暖”，“以椒涂壁，被之文繡，香桂為柱。設(shè)火齊屏風(fēng)，鴻羽帳。規(guī)地以罽賓氍毹”[見(jiàn)注2]。 清涼殿“中夏含霜”，“夏居之則清涼也”。“以畫(huà)石為床，文如錦，紫琉璃帳”。“又以玉晶為盤(pán)，貯冰于膝前，玉晶與冰相潔”[見(jiàn)注2]。 殿閣之有特殊用途者，如天祿閣“以藏秘書(shū)，處賢才也”[見(jiàn)注2]。石渠閣“藏入關(guān)所得秦之圖籍”[見(jiàn)注2]。承明殿“著述之所也”。又有金馬門(mén)，為“宦者署，武帝得大宛馬，以銅鑄像立于署門(mén)，因以為名。東方朔..等皆待詔于此”[見(jiàn)注2]。麒麟閣則“宣帝圖畫(huà)功臣像于此”[10]。 未央宮后宮分為八區(qū)，其中如椒房殿皇后所居，“以椒和泥涂壁，取其溫而芬芳也”[見(jiàn)注2]。昭陽(yáng)舍，成帝為昭儀又增華飾，“中庭彤朱而殿上髤漆。切皆銅沓，冒黃金涂。白云階，壁帶往往為黃金釭，函藍(lán)田壁，明珠翠羽飾之，自后宮未嘗有焉”[11]。而漪瀾殿嘗稱畫(huà)殿，王夫人生武帝于此。后宮細(xì)靡綺麗之發(fā)展，略可想見(jiàn)。 游觀建筑，則有柏梁臺(tái)，“高二十丈，用香柏為梁殿，香聞數(shù)十里”[12]。又有倉(cāng)池，池中有漸臺(tái)，高十丈。 除朝會(huì)起居娛樂(lè)用各建筑外，宮中更有殿中廬供臣子止宿；“織作文繡郊廟之服”之織室[13]；藏冰之凌室[14]；及“掌宮中輿馬”之路軨廄等等實(shí)用部分焉[見(jiàn)注2]。 三 建章宮 武帝太初元年（公元前104 年）建，尤為特殊[15]。宮周二十余里，在長(zhǎng)安城外之西；“度為千門(mén)萬(wàn)戶。前殿度高未央。其東則鳳闕高二十余丈；其西則商中，數(shù)十里虎圈。其北治大池，漸臺(tái)高二十余丈，名曰太液，池中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺果，象海中神山龜魚(yú)之屬。其南有玉堂璧門(mén)大鳥(niǎo)之屬。立神明臺(tái)、井干樓，高五十丈。輦道相屬焉”[16]。建章與未央之間，則“跨璣池，作飛閣，構(gòu)輦道以上下”相屬[見(jiàn)注2]。 宮南面正門(mén)曰閶闔，“玉堂璧門(mén)三層，臺(tái)高三十五丈；玉堂內(nèi)殿十二門(mén)，階陛皆以玉為之。鑄銅鳳，高五尺，飾黃金，棲屋上，下有轉(zhuǎn)樞，向風(fēng)若翔。樓屋上椽首薄以璧玉，因曰璧門(mén)”[見(jiàn)注2]。門(mén)內(nèi)列鳳闕及宮之東闕，均高二十五丈，亦均以銅鳳凰為飾。 太液池在宮之北，有漸臺(tái)及蓬萊方丈等仙山[見(jiàn)注2]。其旁宵游宮，成帝所建，“以漆為柱，鋪黑綈之幕，器服乘輿皆尚黑色；宮中美御皆服皂衣”[17]。此外尚有虎圈及獅子園焉。 宮中更有神明臺(tái)，在璧門(mén)右，武帝造以求神仙者[見(jiàn)注2]。高五十丈，上有九室，其上又有承露盤(pán)，高二十丈，大七圍。“有銅仙人舒掌，捧銅盤(pán)玉杯，以承云表之露。以露和玉屑服之，以求仙道”[18]。井干樓與神明臺(tái)對(duì)峙，亦高五十丈。“結(jié)重欒以相承，累層構(gòu)而遠(yuǎn)濟(jì)，望北辰而高興”[19]。蓋極復(fù)雜之木構(gòu)架建筑也。 三輔離宮苑囿甚多。上林苑在長(zhǎng)安東南，“周袤三百余里，離宮七十所，能容千乘萬(wàn)騎”[見(jiàn)注2]。甘泉宮在云陽(yáng)甘泉山，本秦所造。武帝置前殿，紫殿，通天臺(tái)，及宮館數(shù)十，紫殿“雕文刻縷黼黻，以玉飾之”[見(jiàn)注3]。“通天臺(tái)..以候神人”[見(jiàn)注16]。“臺(tái)高三十丈，望云悉在下。去長(zhǎng)安三百里，望見(jiàn)長(zhǎng)安城”[20]。“上亦有承露仙人。” 王莽篡漢，“壞徹城西苑中建章，承光，包陽(yáng)，大臺(tái)，儲(chǔ)元宮及平樂(lè)，當(dāng)路，陽(yáng)祿館，凡十余所，取其材瓦以起九廟。..太初祖廟東西南北各四十丈，高十七丈，余屋半之。為銅薄櫨，飾以金銀雕文，窮極百工之巧。帶高增下，功費(fèi)數(shù)百巨萬(wàn)，卒徒死者萬(wàn)數(shù)”[21]。 王莽之?dāng)。囱雽m被焚，其余宮館則無(wú)所毀。至光武建武二年（公元26年），赤眉焚西京宮室，長(zhǎng)安漢故宮遂毀。光武之世，屢次修葺，終難復(fù)舊觀焉。 東漢之洛陽(yáng)略作長(zhǎng)方形，“東西七里，南北十余里”，跨建洛河兩岸。南宮在河南，北宮在河北。 洛陽(yáng)諸殿中，史籍紀(jì)述唯北宮正殿德陽(yáng)殿最詳。殿南北七丈，東西三十七丈四尺。“周旋容萬(wàn)人。陛高二丈，皆文石作壇，激沼水于殿下，畫(huà)屋朱梁，玉階金柱，刻縷作宮掖之好，廁以青翡翠。一柱三帶，韜以赤緹。..偃師去宮四十三里，望朱雀五闕，德陽(yáng)其上，郁嵂與天連”[22]。 終東漢之世，洛陽(yáng)城邑宮闕，規(guī)模氣魄，均難與西漢之長(zhǎng)安比擬。至初平元年（公元190 年）董卓焚洛陽(yáng)宮廟及人家，“火三日不滅，而京都為丘墟矣”[23]。 兩漢季世，皇室衰微，王侯外戚，宦官佞幸，競(jìng)起宅第園囿，尤以東漢末葉為甚。前漢梁孝王武，魯恭王馀，后漢濟(jì)南安王康，瑯玡孝王京，均好治宮室苑囿，尤以魯恭王之靈光殿，因王延壽之賦而著名于后世[24]。 至于外戚佞幸之宅第，則成帝之世，王氏五侯“大治第室，起土山，漸臺(tái)，洞門(mén)，高廊閣道，連屬?gòu)浲盵25]。 宅第之最豪侈者，莫如桓帝朝大將軍梁冀。冀大起第舍，其妻孫壽“亦對(duì)街為宅，殫極土木，互相夸競(jìng)。連房洞戶。柱壁雕鏤，加以銅漆。窗牖皆有綺疏青瑣。圖以云氣仙靈。臺(tái)閣周通，更相臨望。飛梁石蹬，陵跨水道。..又廣開(kāi)園囿，采土筑山。深林絕澗，有若自然。..又多拓林苑，禁同王家。..又起菟苑于河南城西，經(jīng)亙數(shù)十里，發(fā)屬縣卒徒，繕修樓觀，數(shù)年乃成..”[26]。而帝都宮闕之工事反無(wú)所聞。建筑為社會(huì)情形之反映，信不誣也。 [1] 《史記·高祖本紀(jì)·呂太后本紀(jì)》及《漢書(shū)·惠帝紀(jì)》。 第二節(jié) 漢代實(shí)物 現(xiàn)存漢代建筑遺物之中，有墓，石室，闕，崖墓，為實(shí)物；明器，畫(huà)像石之類，則為間接資料。 墓 西漢諸帝陵，均起園邑，繚以城垣，徙民居之，為造宅第，設(shè)官管理，蔚然城邑。今長(zhǎng)安附近，漢帝諸陵雖僅存墳丘，其繚垣及門(mén)闕遺址尚可辨。墳丘名曰方上，多為平頂方錐體，或單層或二三層，最大者方二百六十余米，高三十米。其附屬?gòu)R殿，均無(wú)存焉。至于地下工程，其制度雖載在史籍，然在未經(jīng)發(fā)掘以前真相難明。文獻(xiàn)所紀(jì)，茲不贅述。 其余小墓，曾經(jīng)發(fā)掘者頗多。墓之簡(jiǎn)單者，僅用木槨，或累石卵為外墻。其稍大者以磚石構(gòu)成羨道及墓室。羨道多南向。墓室配列無(wú)定則，數(shù)目亦多寡不一。就結(jié)構(gòu)言，約略可分為四種：（一）井干式木構(gòu)墓，如朝鮮南井里彩畫(huà)冢[1]；（二）疊澀券墓，如遼寧營(yíng)城子“二號(hào)墓”[2]；（三）發(fā)券墓，如山東金鄉(xiāng)縣朱鮪墓[3]；（四）空心磚墓，磚出土者多，墓完整者尚未見(jiàn)，僅能推想其結(jié)構(gòu)，墓之地面配置，墳丘之前，或作石室石闕及石人石獸等，如朱鮪墓則有石室，山東嘉祥武氏墓則有石室，石闕，石獅。咸陽(yáng)霍去病墓壘石以像祁連山，其石獸雕刻尤為雄壯。 石 室（第6 圖）漢墓石室見(jiàn)于文獻(xiàn)者甚多，然完整尚存者，僅山東肥城縣孝堂山“郭巨”墓祠一處[4]。石室通常立于墳丘之前。室平面作長(zhǎng)方形，后面及兩山俱有墻，正面開(kāi)敞，正中立八角石柱一，分正面為兩間。屋頂“不廈兩頭造”，即清式所稱懸山式，上施脊，瓦隴瓦當(dāng)均由石塊上刻成。著名之“武氏祠畫(huà)像石”實(shí)為石室之毀后散亂者。美國(guó)費(fèi)慰梅校注[2]（WilmaC.Fairbank）就現(xiàn)存石之拓本，歸復(fù)原狀，不唯借知各畫(huà)石之原位置及室內(nèi)壁面畫(huà)像之圖案，且得以推知石室之結(jié)構(gòu)及原形與“郭巨洞”相同，正面中間立一柱，且有后部另有小龕突出如后世所謂龜頭者[見(jiàn)注3]。 石 闕（第7 圖）漢宮殿祠廟陵墓門(mén)外兩側(cè)多立雙闕，或木構(gòu)，或石砌；木闕現(xiàn)已無(wú)存，石闕則實(shí)例頗多，均為后漢物。闕身形制略如碑而略厚，上覆以檐；其附有子闕者，則有較低較小之闕，另具檐瓦，倚于主闕之側(cè)。檐下有刻作斗拱枋額，模仿木構(gòu)形狀者，有不作斗拱，僅用上大下小之石塊承檐者。武氏祠闕（公元147 年）及河南嵩山太室（公元118 年），少室，啟母三廟闕均有子闕而無(wú)斗拱[見(jiàn)注4]。闕身畫(huà)像如石室畫(huà)像石。四川西康諸闕均刻斗拱木構(gòu)形；其有子闕者僅雅安高頤闕及綿陽(yáng)平陽(yáng)府君闕；其余梓潼諸殘闕及渠縣沈府君闕，馮煥闕及數(shù)無(wú)銘闕；并江北縣無(wú)銘闕，均無(wú)子闕[5]。其雕飾方法，一部平钑如武氏祠石，而主要雕飾皆剔地起突四神及力神，生動(dòng)強(qiáng)勁，技術(shù)極為成熟。意者平钑代表彩畫(huà)，起突即浮雕裝飾也。 崖 墓 湖南、四川境內(nèi)，現(xiàn)均有崖墓遺跡，尤以四川為多。其小者僅容一棺，大者堂奧相連，雕飾盛巧。樂(lè)山縣白崖[見(jiàn)注5]，宜賓黃沙溪[6]諸大墓，多鑿祭堂于前，自堂內(nèi)開(kāi)二墓道以入，墓室即辟于墓道之側(cè)，其中亦有鑿成石棺者。全墓唯祭堂部分刻鑿建筑結(jié)構(gòu)形狀。堂前面以石柱分為兩間或三間，其外檐部分多已風(fēng)化。堂內(nèi)壁面隱起枋柱，上刻檐瓦，瓦下間飾禽獸。堂內(nèi)后壁中央有鑿長(zhǎng)方形龕，與山東諸石室之有龕者同一形制。祭堂門(mén)外壁上亦有雕刻闕及石獸者，蓋將墓前各物，縮置于一處也。 彭山縣江口鎮(zhèn)附近崖墓（第8 圖）[7]，則均無(wú)祭堂。墓道外端為門(mén)，門(mén)上多刻成疊出如檐者兩層；下層刻二獸相向，上層刻碩大之斗拱。門(mén)兩側(cè)間亦有刻柱及斗拱承枋者。墓道內(nèi)端兩旁有辟作一個(gè)或二三個(gè)墓室者。有少數(shù)墓室內(nèi)有鑿成八角柱，上施斗拱者。柱身肥矮，上端收殺頗巨，其下承以礎(chǔ)石。漢代斗拱，及柱之獨(dú)立施用者，江口崖墓為現(xiàn)存僅有之實(shí)例。墓室之內(nèi)亦多鑿石棺，壁上且有鑿小龕，灶，或隱出柱枋及欞窗者。崖墓內(nèi)陸面均內(nèi)高外低，旁鑿水溝，蓋泄水為墓葬工程一重要問(wèn)題也。 除實(shí)物外，明器及畫(huà)像石均為研究漢代建筑之重要資料。 明 器 明器為殉葬之物，其中建筑模型極為常見(jiàn)，如住宅，樓閣，望樓，倉(cāng)囷，羊舍，豬圈之類，均極普通（第9 圖），近年為歐美博物館收集者頗多。明器住宅多作單層，簡(jiǎn)單者僅屋一座，平面長(zhǎng)方形，前面辟門(mén)，或居中，或偏于左右；門(mén)側(cè)或門(mén)上或山墻上辟窗，或方或圓或橫列，或飾以菱形窗欞。屋頂多“不廈兩頭造”。亦有平面作曲尺形而將其余二面繞以圍墻者。 二三層之樓閣模型多有斗拱以支承各層平坐或檐者。觀其斗拱欄楯門(mén)窗瓦式等部分，已可確考當(dāng)時(shí)之建筑，已備具后世所有之各部。二層或三層之望樓，殆即望候神人之“臺(tái)”，其平面均正方形，各層有檐有平坐。魏晉以后木塔，乃由此式多層建筑蛻變而成，殆無(wú)疑義。 羊舍有將牧童屋與羊屋并列，其它三面圍之以墻者。其屋皆如清式所謂硬山頂，羊屋低而大，人屋較高。豬圈四周，繞以墻，置廁于一隅，較高起，北方鄉(xiāng)間，至今尚見(jiàn)此法焉。 畫(huà)像石 畫(huà)像石中所見(jiàn)建筑，有廳堂，亭，樓，門(mén)樓，闕，橋等。其中泰半為極端程式化之圖案，然而階基，柱，枋，斗拱，欄桿，扶梯，門(mén)，窗，瓦飾等，亦均描畫(huà)無(wú)遺，且可略見(jiàn)當(dāng)時(shí)生活狀況（第10 圖）。波士頓美術(shù)博物館所藏函谷關(guān)東門(mén)畫(huà)像石，畫(huà)式樣相同之四層木構(gòu)建筑兩座并列，樓下為雙扇門(mén)，上以斗拱承檐，二三層壁上均開(kāi)小方窗，周以走廊，以斗拱承檐。第四層無(wú)廊，上覆四阿頂，脊上飾以鳳凰。其所予人對(duì)于當(dāng)時(shí)建筑之印象，實(shí)數(shù)明器及其它畫(huà)像石均忠實(shí)準(zhǔn)確也。 [1] 《彩畫(huà)冢》。 第三節(jié)漢代建筑特征之分析[1] 階 基 階基為中國(guó)建筑三大部分之一。其在漢代，未央宮前殿，“疏龍首山以為殿臺(tái)”；“重軒三階”，文獻(xiàn)可稽。川康諸闕亦有下以階基承托，階基四周刻作若干矮柱及斗者。畫(huà)像石中，廳堂及闕下亦多有階基，亦用矮柱以承階面，柱與柱之間刻水平橫線，殆以表示磚縫。直至唐五代，此法尚極通行。 柱及礎(chǔ) 彭山崖墓中柱多八角形，間亦有方者，均肥短而收殺急。柱之高者，其高僅及柱下徑之三點(diǎn)三六倍，短者僅一點(diǎn)四倍。柱上或施斗拱，或僅施大斗，柱下之礎(chǔ)石多方形，雕琢均極粗魯。孝堂山石室正中亦立一八角柱，高為徑之三點(diǎn)一四倍，上下同徑無(wú)收殺。其上施大斗一枚，其下以同形之斗覆置為礎(chǔ)。出土漢墓磚中亦有上有斗下有斗形礎(chǔ)之圓柱或八角柱，殆即此類柱之磚制者；但較為修長(zhǎng)，其高可及徑之五六倍。畫(huà)像石中所見(jiàn)柱，難以判其為方為圓，柱下之礎(chǔ)石，似有向上凸起而將柱底凹入，使相卯合者。漢代若果有此法，雖可使柱穩(wěn)定，然若上面重量過(guò)大或重心偏倚，則易使柱破裂，故后代無(wú)用此法者。 門(mén) 窗 門(mén)之實(shí)物存者唯墓門(mén)。彭山墓門(mén)門(mén)框均方頭，其上及兩側(cè)均起線兩層。石門(mén)扇亦有出土者，均極厚而短，蓋材料使然也。門(mén)上刻鋪首，作饕餮銜環(huán)圖案，明器所示，則門(mén)框多極清晰，門(mén)扇亦有作鋪首者。函谷關(guān)東門(mén)畫(huà)石，則門(mén)之兩側(cè)，有腰枋及余塞板，門(mén)扉雙合，扉各有鋪首門(mén)環(huán)。明清所常見(jiàn)之門(mén)制，大體至漢代已形成矣。 窗之形狀見(jiàn)于明器者，以長(zhǎng)方形為多，間亦有三角，圓形或它種形狀者。窗欞以斜方格為最普通，間有窗欞另作成如籠，扣于窗外者。彭山崖墓中有窗一處，為唯一之實(shí)例，其窗欞則為垂直密列之直欞。 平坐與欄干 畫(huà)像石與明器中之樓閣，均多有欄干，多設(shè)于平坐之上。而平坐之下，或用斗拱承托，或直接與腰檐承接。后世所通用之平坐，在漢代確已形成。欄干樣式以矮柱及橫木構(gòu)成者最普通，亦有用連環(huán)，或其它幾何形者。函谷關(guān)東門(mén)圖所見(jiàn)，則已近乎后世之做法與權(quán)衡矣。 斗 拱 漢斗拱實(shí)物，見(jiàn)于崖墓，石闕及石室。彭山崖墓墓室內(nèi)八角柱上，多有斗拱。柱頭上施櫨斗（即大斗），其上安拱，兩頭各施散斗一；拱心之上，出一小方塊，如枋頭。斗下或有皿板，為唐以后所不見(jiàn)，而在云岡石窟及日本飛鳥(niǎo)時(shí)代實(shí)物中則尚見(jiàn)之。拱之形有兩種，或簡(jiǎn)單向上彎起，為圓和之曲線，或?yàn)樾睔⒅本€以相聯(lián)，殆即后世分瓣卷殺之初型，如魏唐以后通常所見(jiàn)；或彎作兩相對(duì)頂之S 字形，亦見(jiàn)于石闕，而為后世所不見(jiàn)，在真正木構(gòu)上究否制成此形，尚待考也。川康諸石闕所刻斗拱，則均于櫨斗下立短柱，施于額枋上。拱之形式亦有上述單彎與復(fù)彎兩種；拱心之上或出小枋頭，或不出。斗下皿板則不見(jiàn)。朱鮪石室殘址尚存石斗拱一朵，乃以簡(jiǎn)單彎拱托兩散斗者，與后世斗拱形制較為相近。 明器中有斗拱者甚多，每自墻壁出拱或梁以挑承櫨斗，其上施拱，間亦有柱上施櫨斗者。“一斗三升”頗常見(jiàn)。又有散斗之上，更施較長(zhǎng)之拱一層者，即后世所謂重拱之制。散斗之上又有施替木者。其轉(zhuǎn)角處則挑出角枋，上施斗拱，抹角斜置，并無(wú)角拱。 畫(huà)像石中所見(jiàn)斗拱多極程式化，然其基本單位則清晰可稽。其組合有一斗二升或三升者，有單拱或重拱者；有出跳至三四跳者；其位置則有在柱頭或補(bǔ)間者。 綜觀上述諸例，可知遠(yuǎn)在漢代，斗拱之形式確已形成，其結(jié)構(gòu)當(dāng)較后世簡(jiǎn)單。在轉(zhuǎn)角處，兩面斗拱如何交接，似尚未獲圓滿之解決法。至于后世以拱身之大小定建筑物全身比例之標(biāo)準(zhǔn)，則遺物之中尚無(wú)痕跡可尋也。 構(gòu) 架 川康諸闕，在闕身以上，檐及斗拱以下，刻作多數(shù)交疊之枋頭，可借以略知其用材之法。朱鮪墓址所遺殘石一塊，三角形，上刻叉手，叉手之上刻兩斗。其原位置乃以承石室頂板者。日本京都法隆寺飛鳥(niǎo)時(shí)代回廊及五臺(tái)山佛光寺大殿，均用此式結(jié)構(gòu)，漢代建筑內(nèi)部結(jié)構(gòu)之實(shí)物，僅此一例而已[2]。 屋頂與瓦飾 中國(guó)屋頂式樣有四阿（清式稱廡殿），九脊（清稱歇山），不廈兩頭（清稱懸山），硬山，攢尖五種。漢代五種均已備矣。四阿，不廈兩頭，硬山見(jiàn)于畫(huà)像石及明器者甚多。攢尖則多見(jiàn)于望樓之頂。九脊頂較少見(jiàn)，唯紐約博物院藏明器一例，乃由不廈兩頭四周繞以腰檐合成。二者之間成階級(jí)形，不似后世之前后合成一坡者。此式實(shí)例，至元代之山西霍縣東福昌寺大殿尚如此，然極罕見(jiàn)也。重檐之制，見(jiàn)于墓磚，其實(shí)例則雅安高頤闕。漢代遺物之中，雖大多屋頂坡面及檐口均為直線，然屋坡反宇者，明器中亦偶見(jiàn)之。班固《西都賦》所謂“上反宇以蓋載，激日景而納光。”固以為漢代所通用之結(jié)構(gòu)法也。嵩山太室石闕，將近角瓦隴微提高，是翹角之最古實(shí)例。 檐端結(jié)構(gòu) 石闕所示，由角梁及椽承托；椽之排列有與瓦隴平行者，有翼角展開(kāi)者，椽之前端已有卷殺，如后世所常見(jiàn)。 屋頂兩坡相交之縫，均用脊覆蓋，脊多平直，但亦有兩端翹起者。脊端以瓦當(dāng)相疊為飾，或翹起，或伸出，正式鴟尾則未見(jiàn)也。 漢瓦有筒瓦、板瓦兩種，石闕及明器所示多二者并用，如后世所常見(jiàn)，漢瓦無(wú)釉，而有涂石灰地以著色之法。瓦當(dāng)圓形者多，間亦有半圓者。瓦當(dāng)紋飾有文字，動(dòng)物，植物三種，當(dāng)于雕飾題下論之。 磚 作 漢代用磚實(shí)例，均見(jiàn)于墓中。墓壁砌法，或以臥立層相間，或立磚一層，臥磚二三層；而各層之間，丁磚與順磚又相間砌，以保持聯(lián)絡(luò)。用畫(huà)像磚之墓，則如近代用“面磚”之法，以畫(huà)像之面向外。 墓室頂部穹窿之結(jié)構(gòu)，有以平砌之磚逐層疊澀者，亦有真正發(fā)券者，前者多見(jiàn)于遼東高麗，后者則中原及巴蜀所常見(jiàn)也。 磚之種類：有普通磚，通常砌墻之用；發(fā)券磚，上大而下小；地磚大抵均方形，空心磚則制成柱梁等各種形狀，并長(zhǎng)方條，長(zhǎng)方塊，三角塊等等，其用途殆亦砌作墓室者也。 雕 飾 崖墓門(mén)上，石闕檐下斗拱枋柱間，石室內(nèi)壁面，為建筑雕飾實(shí)例所在，其它出土工藝品如銅器漆器等，亦可略窺其裝飾之一般。建筑雕飾可分為三大類，雕刻，繪畫(huà)及鑲嵌。四川石闕斗拱間之人獸，闕身之四神，枋角之角神，及墓門(mén)上各種魚(yú)獸人物之浮雕，屬于第一類。繪畫(huà)裝飾，史籍所載甚多，石室內(nèi)壁之“畫(huà)像”，殆即以雕刻代表繪畫(huà)者，其圖案與色彩，則于出土漆器上可略得其印象。至于第三類則如古籍所謂“飾以黃金釭，函藍(lán)田璧，明珠翠羽”之類，以金玉珍異為飾者也。 雕飾之題材，則可分為人物，動(dòng)物，植物，文字，幾何紋，云氣等。 人物或用結(jié)構(gòu)部分之裝飾，如石闕之角神，但石室壁面，則多以敘史紀(jì)功，武氏祠畫(huà)像，圖案多程式化，朱鮪祠則極自然寫(xiě)實(shí)。動(dòng)物以蒼龍，白虎，朱雀，玄武四神為最常見(jiàn)，川康諸闕有高度寫(xiě)生而強(qiáng)勁有力之龍虎、四神瓦當(dāng)傳世者亦多。此外如馬，鹿，魚(yú)等皆漢人喜用之裝飾母題也。植物紋有藻紋，蓮花，葡萄，卷草，蕨紋，樹(shù)木等，或畫(huà)之壁，或印之瓦當(dāng)。文字多用于磚瓦銘刻，漢瓦當(dāng)之以文字為飾者尤多。幾何紋則有鋸齒紋，波紋，錢(qián)紋，繩紋，菱紋，S 紋等等。自然云氣，見(jiàn)于武氏祠；董賢宅“柱壁皆畫(huà)云氣花卉”，殆此類也。 [1]
參閱《中國(guó)營(yíng)造學(xué)社匯刊》第五卷第二期，鮑鼎、劉敦楨、梁思成《漢代建筑式樣與裝飾》。 第一節(jié)文獻(xiàn)上魏·晉建筑之大略 自魏受漢禪，三國(guó)鼎立，晉室南遷，五代迭起，南北分立，以迄隋之統(tǒng)一中國(guó)，三百六十余年間，朝代迭興，干戈不絕，民不聊生，土木之功，難與兩漢比擬。然值喪亂易朝之際，民生雖艱苦，而亂臣權(quán)貴，先而僭侈，繼而篡奪，府第宮室，不時(shí)營(yíng)建，窮極巧麗。且以政潮洶涌，干戈無(wú)定，佛教因之興盛，以應(yīng)精神需求。中國(guó)藝術(shù)與建筑遂又得宗教上之一大動(dòng)力，佛教藝術(shù)乃其自然之產(chǎn)品，終唐宋之世，為中國(guó)藝術(shù)之主流，其遺跡如摩崖石窟造像刻畫(huà)等，因材質(zhì)堅(jiān)久之故，得以大體保存至今，更為研究藝術(shù)史稀有實(shí)物資料之大部。 漢末曹操居鄴，治府第，作三臺(tái)，于“鄴城西北隅，因城為基。銅雀臺(tái)高十丈，有屋一百二十間，周圍彌覆其上；金鳳臺(tái)有屋百三十間；冰井臺(tái)有屋百四十五間，有冰室三與涼殿。三臺(tái)崇舉其高若山，與法殿皆閣道相通”[1]。 魏文帝受漢禪（公元220 年），營(yíng)洛陽(yáng)宮，初居北宮，以建始殿朝群臣。明帝“起昭陽(yáng)、太極殿，筑總章觀..”，“高十余丈，建翔鳳于其上。又于芳林園中起陂池，..通引谷水，過(guò)九龍殿前，為玉井綺欄，蟾蜍含受，神龍吐出..”[2]。又治許昌宮，起景福[3]承光殿。土木之功為三國(guó)最。 孫權(quán)都建業(yè)，節(jié)儉不尚土木之功，至孫皓起昭明宮，始破壞諸營(yíng)，大開(kāi)園囿，起土山樓觀，綴施珠玉，窮極伎巧[4]。劉備在蜀，營(yíng)建較少，然起傳舍，筑亭障，自成都至白水關(guān)四百余區(qū)，殆盡力于軍事國(guó)防之建筑也[5]。 晉初仍魏，宮殿少有損益。武帝即位，即營(yíng)太廟，“致荊山之木，采華山之石，鑄銅柱十二，涂以黃金，鏤以百物，綴以明珠。”其后，太廟地陷，“遂更營(yíng)新廟，遠(yuǎn)致名材，雜以銅柱，陳?ài)臑榻常髡吡f(wàn)人。”[6] 東晉元帝立宗廟社稷于建康。“即位東府，殊為儉陋。元明二帝，亦不改制。”[7]成帝時(shí)，“蘇碩攻臺(tái)城，焚太極，東堂秘閣皆盡”，乃“以建平園為宮。”翌年乃“造新宮，始繕苑城。”孝武帝改作新宮，內(nèi)外軍六千人營(yíng)筑。太極殿高八丈，長(zhǎng)二十七丈，廣十丈[8]。“帝初奉佛法，立精舍于殿內(nèi)，引諸沙門(mén)以居之。”[見(jiàn)注6] 晉室南遷，五代偏據(jù)交相替迭，各有營(yíng)建，其中最為僭侈，史傳最詳者，莫如后趙石氏（公元319—352 年）。石勒都襄國(guó)（今河北邢臺(tái)縣），至石虎遷鄴（今河南臨漳縣）。勒于襄國(guó)“擬洛陽(yáng)之太極，起建德殿；..立桑梓苑。..起明堂，辟雍靈臺(tái)于城西。”又“令少府任汪等監(jiān)營(yíng)鄴宮，勒親授規(guī)模。”[9] 虎既自立，又于鄴“起臺(tái)觀四十余所；營(yíng)長(zhǎng)安洛陽(yáng)二宮，作者四十余萬(wàn)人”。“鳳陽(yáng)門(mén)高二十五丈，上六層，反宇向陽(yáng)，..未到鄴城七八里可遙望此門(mén)”。于襄國(guó)“起太武殿；基高二丈八尺，以文石綷之，下穿伏室，置衛(wèi)士五百人于其中。..漆瓦金鐺，銀楹金柱，珠簾玉壁，窮極伎巧”[10]。其“窗戶宛轉(zhuǎn)，畫(huà)作云氣，擬秦之阿房，魯之靈光，..以五色編蒲心薦席，..懸大綬于梁柱，系玉璧于綬。”[11]其“金華殿后虎皇后浴室，三門(mén)徘徊反宇，櫨檘隱形，雕彩刻縷，雕文粲麗。..溝水注浴時(shí)，溝中先安銅籠疏，其次用葛，其次用紗，相去六七步斷水，又安玉盤(pán)受十斛，又安銅龜飲穢水。..顯陽(yáng)殿后皇后浴池上作石室，引外溝水注之室中；臨池上有石床”。[見(jiàn)注11]布置殆在近代浴室及室內(nèi)游泳池之間。 石虎又崇飾三臺(tái)，“甚于魏初，于銅爵臺(tái)上起五層樓閣，去地三百七十尺，..作銅爵樓顛，高一丈五尺，舒翼若飛。南則金鳳臺(tái)，置金鳳于臺(tái)顛。..北則冰井臺(tái)，上有冰室。”“三臺(tái)相面，各有正殿”，并殿屋百余間，“三臺(tái)皆磚甃；相去各六十步，上作閣道如浮橋，連之以金屈戍，畫(huà)以云氣龍虎之勢(shì)。施則三臺(tái)相通，廢則中央懸絕”。[見(jiàn)注11]于建筑之上，又施以機(jī)械設(shè)備，技術(shù)之進(jìn)步，又勝前代多矣。 虎又于鄴城東筑華林苑，引漳水入園。“使尚書(shū)張群發(fā)近郡男女十六萬(wàn)人，車萬(wàn)乘，運(yùn)土筑之”。苑“周回?cái)?shù)十里。筑長(zhǎng)墻數(shù)十里。張群以燭夜作，起三觀四門(mén)，三門(mén)通障水，皆鐵扉。”[見(jiàn)注11]石氏僭據(jù)僅三十余年，其宮室之侈，則冠于當(dāng)世。 東晉之末，赫連勃勃營(yíng)起統(tǒng)萬(wàn)城于今陜西橫山縣西之地。以叱干阿利領(lǐng)將作大匠，委以營(yíng)繕之任，其規(guī)模亦頗可觀。[12]此外諸國(guó)，率自營(yíng)都城宮殿，多隨其國(guó)興廢，不贅述。 佛教既入中國(guó)，至后漢末，佛寺佛塔之建筑，已行于全國(guó)。漢末三國(guó)之際，丹陽(yáng)郡人笮融“大起浮屠。上累金盤(pán)，下為重樓，又堂閣周回，可容三千許人。作黃金涂像，衣以錦彩”[13]。至?xí)x世而佛教普傳，高僧輩出，寺塔林立。晉恭帝“造丈六金像，親迎于瓦棺寺”[見(jiàn)注6]。孝武帝則“立精舍于殿內(nèi)”[見(jiàn)注6]，千數(shù)百年?duì)N爛光輝之佛教建筑活動(dòng)，至是已開(kāi)始矣。 [1] 《三國(guó)志·魏志武帝紀(jì)》。 二節(jié) 南北朝之建筑活動(dòng) 南朝宋齊梁陳均都建康。宋武帝崇尚儉約，因晉之舊，無(wú)所改作[1]。……文帝新作東宮。又“筑北堤，立玄武湖于樂(lè)游苑北，筑景陽(yáng)山于華林園”。“及世祖（孝武帝）承統(tǒng)，制度奢廣，追陋前規(guī)，更造正光，玉燭，紫極諸殿。雕欒綺節(jié)，珠窗網(wǎng)戶……。”[2]又“于玄武湖北立上林苑”[見(jiàn)注1]，“起明堂于國(guó)學(xué)南。”[3]“為先蠶設(shè)兆域，置大殿七間，又立蠶觀。”[4]“立馳道，自閶闔門(mén)至于朱雀門(mén)，又自承明門(mén)至于玄武門(mén)”[見(jiàn)注1]。“置凌室于覆舟山，修藏冰之禮”[見(jiàn)注1]。 齊代宮苑之侈，以東昏侯（公元499—501 年）為最。三年，后宮火，“燒璿儀、曜靈等十余殿，及柏寢，北至華林，西至秘閣，三千余間皆盡。……于是大起諸殿。……又別為潘妃起神仙，永壽，玉壽三殿，皆匝飾以金壁。窗間盡畫(huà)神仙。……椽桷之端，悉垂鈴佩。……造殿未施梁桷，便于地畫(huà)之，唯須宏麗，不知精密，……又鑿金為蓮華以帖地，……涂壁皆以麝香。錦幔珠簾，窮極綺麗。……剔取諸寺佛剎殿藻井仙人騎獸以充足之。……又以閱武堂為芳樂(lè)苑，窮奇極麗。……山石皆涂以彩色。跨池水立紫閣諸樓……”[5]。 梁代營(yíng)建之可紀(jì)者：武帝作東宮、作神龍仁獸闕于端門(mén)大司馬門(mén)外、新作國(guó)門(mén)于越城南；作宮城門(mén)，三重樓，及開(kāi)二道，殆即漢函谷關(guān)東門(mén)圖之類也。武帝又新作太極殿，改為十三間；新作太廟，增基九尺。普通二年（公元521 年）“琬琰殿火，延燒后宮屋三千間”[6]，然未見(jiàn)重建之紀(jì)錄。帝崇信佛道，初創(chuàng)同泰寺，又開(kāi)大通門(mén)以對(duì)寺之南門(mén)，又“于故宅立光宅寺，于鐘山立大愛(ài)敬寺，兼營(yíng)長(zhǎng)干二寺”[7]。于苑囿方面，則有王游苑而已。侯景亂后，元帝立于江陵，而建業(yè)雕殘。 陳武帝以“侯景之平也，太極殿被焚……乃構(gòu)太極殿”[8]。“天嘉中，盛修宮室，起顯德等五殿，稱為壯麗”[9]。至后主至德二年（公元584 年），“乃于光熙殿前起臨春，結(jié)綺，望仙三閣。閣高數(shù)丈，并數(shù)十間。其窗牖壁帶懸楣欄檻之類，并以沉檀香為之。又飾金玉，間以珠翠。外施珠簾，內(nèi)有寶床寶帳。每微風(fēng)暫至，香聞數(shù)里。朝日初照，光映后庭。其下積石為山，引水為池；植以奇樹(shù)，雜以花■”[10]。此風(fēng)雅帝王燕居之建筑，殆重在質(zhì)而不在量者也。 拓跋魏營(yíng)建之功極盛，蓋當(dāng)時(shí)南夏崩裂，而魏則自道武帝至東西魏之分，約一百五十年間，政治安定，故得以致力于土木也。魏始都盛樂(lè)（今內(nèi)蒙和林格爾縣）……至道武帝“遷都平城（今山西大同），始營(yíng)宮室，建宗廟，立社稷”[11]。太武帝“截平城西為宮城，四角起樓，立墻。門(mén)不施屋，城又無(wú)■。……所居云母等三殿，又立重屋。……殿西鎧仗庫(kù)，屋四十余間；殿北絲綿布絹庫(kù)，土屋一十余間。太子宮在城東，亦開(kāi)四門(mén)，瓦屋，四角起樓。妃妾住皆土屋。……又有懸食瓦屋數(shù)十間，……其郭城繞宮城南，悉筑為坊，坊開(kāi)巷。坊大者容四五百家，小者六七十家。……城西南去白登山七里，于山邊別立父祖廟。城西有祀天壇，立四十九木人，長(zhǎng)丈許。……城西三里刻石寫(xiě)五經(jīng)及其國(guó)記。于鄴取石虎文石屋基六十枚，皆長(zhǎng)丈余，以充用。……正殿施流蘇，金博山，龍鳳，朱漆畫(huà)屏風(fēng)，織成幌坐，施氍毹褥。前施金香爐，琉璃缽，金碗，盛雜食。……自太武至獻(xiàn)文，世增雕飾。正殿西筑土臺(tái)謂之白樓。獻(xiàn)文帝禪位后，常游觀其上。臺(tái)南又有伺星樓。正殿西又有祠屋，琉璃為瓦。宮門(mén)稍覆以屋，猶不知為重樓，并設(shè)削泥采畫(huà)金剛力士，胡俗尚黑，又■畫(huà)黑龍，相盤(pán)繞，以為厭勝”[12]。 平城魏陵墓多建石室。孝文帝“起文石室靈泉殿于方山”，又“建永固石室，立碑于石室之庭”[見(jiàn)注11]。其永固堂之“四周隅雉，列榭階欄檻，及扉戶梁壁椽瓦，悉文石也。檐前四柱，采洛陽(yáng)之八風(fēng)谷黑石為之，雕鏤隱起，以金銀間云炬，有若錦焉……”[13]。此蓋承后漢石室之制而加以華飾者歟？ 自道武帝營(yíng)平城，至孝文帝遷洛京，平城宮郭苑囿營(yíng)建之見(jiàn)于史籍者尚極多。遷洛以前，“將營(yíng)太廟太極殿，遣（蔣）少游乘傳詣洛量準(zhǔn)魏晉基址”，然后“移御永樂(lè)宮，壞太華殿，經(jīng)始太極殿”[14]。并“東西堂及朝堂，夾建象魏，乾元，中陽(yáng)，端門(mén)，東西二掖門(mén)，云龍，神虎，中華諸門(mén)，皆飾以觀閣……”[見(jiàn)注13]。 孝文帝傾心漢族文化，太和十七年（公元493 年）年，幸洛陽(yáng)，周巡故宮基址，傷晉德之不修，詔經(jīng)始洛京。十九年（公元495 年）“金墉宮成，……六宮及文武盡遷洛陽(yáng)”[見(jiàn)注11]。宣武帝景明中，“發(fā)畿內(nèi)夫五萬(wàn)五千人筑京師三百二十三坊”。又起明堂，圓邱，太廟。并營(yíng)繕國(guó)學(xué)。其苑囿則有華林園，園有景陽(yáng)山；有天淵池，遷代京銅龍置焉，池西立山，“采掘北邙及南山佳石，徙竹汝潁，羅蒔其間。經(jīng)構(gòu)樓館，立于上下。樹(shù)草栽木，頗有野致”[見(jiàn)注11]。 佛教至?xí)x而普傳中國(guó)，其在北魏則“京邑帝里，佛法豐盛，神圖妙塔，桀跱相望，法輪?wèn)|轉(zhuǎn)，茲為上矣”[見(jiàn)注13]。代京寺塔之見(jiàn)于史籍者甚多。武州川側(cè)石祗洹舍及諸窟室，后世所稱為云岡石窟者，尤為佛教建筑及雕刻之罕貴史料。洛陽(yáng)寺塔一千余所，見(jiàn)于楊衒之《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》者四十余。其規(guī)模最盛者莫如靈太后胡氏所立永寧寺。“寺有九層浮圖一所，架木為之，舉高九十丈，有剎覆高十丈，合去地一千尺；去京師百里，已遙見(jiàn)之。剎上有金寶瓶，……寶瓶下有承露金盤(pán)三十重，周匝皆垂金鐸，復(fù)有鐵鎖四道，引剎向浮圖四角。……浮圖有九級(jí)，角角皆懸金鐸。……有四面，面有三戶六窗。戶皆朱漆，扉上有五行金釘。……復(fù)有金環(huán)鋪首。……繡柱金鋪，駭人心目。……浮圖北有佛殿一所，形如太極殿。……僧房樓觀一千余間。雕梁粉壁，青瑣綺疏。……括柏松樁，扶疏拂檐；翠竹香草，布護(hù)階墀。……寺院墻皆施短椽，以瓦覆之。……四面各開(kāi)一門(mén)，南門(mén)樓三重，通三道，去地二十丈。……圖以云氣，畫(huà)彩仙靈。……門(mén)有四力士，四獅子，飾以金銀，加之珠玉，……東西二門(mén)，亦皆如之。所可異者唯樓二重。北門(mén)一道，不施屋，似烏頭門(mén)。四門(mén)外樹(shù)以青槐，亙以綠水，京邑行人，多庇其下……”[15]。 魏在代京武州川營(yíng)窟寺，遷洛之后，遂亦于伊闕營(yíng)石窟寺焉。熙平中，太后屢行幸。今龍門(mén)石窟是也。所謂古陽(yáng)洞與賓陽(yáng)三洞皆北魏所鑿。 魏分東西之后，東魏都鄴，“鄴都雖舊，基址毀滅”[16]，蓋太武帝所焚毀也[17]。孝文帝幸鄴，起宮殿于鄴西。孝靜帝遷鄴，以天平二年（公元535年），“發(fā)眾七萬(wàn)六千人營(yíng)新宮”。興和元年（公元539 年）“發(fā)畿內(nèi)民夫十萬(wàn)人城鄴。……新宮成”[見(jiàn)注11]。 齊既篡魏，起宣光，建始，嘉福，仁壽，金華諸殿，又“發(fā)丁匠三十余萬(wàn)營(yíng)三臺(tái)，因其舊基而高博之。大起宮室及游豫園。天保九年（公元558 年）三臺(tái)成，改銅雀曰金鳳，金虎曰圣應(yīng)。冰井曰崇光”[18]。至武成帝則又施三臺(tái)為佛寺，后主“更增益宮苑，造偃武修文臺(tái)，其嬪嬙諸院中起鏡殿，寶殿，玳瑁殿，丹青雕刻，妙極當(dāng)時(shí)”[見(jiàn)注18]。“又于游豫園穿池，周以列館，中起三山，構(gòu)臺(tái)以象滄海。并大修佛寺，勞役巨萬(wàn)”[19]。又于晉陽(yáng)起大明殿，起十二院，壯麗逾于鄴下[見(jiàn)注18]。幼主則“鑿晉陽(yáng)西山為大佛像，一夜燃油萬(wàn)盆，光照宮內(nèi)”[見(jiàn)注18]。今太原天龍山石窟是也。 齊代對(duì)于長(zhǎng)城頗加修筑。天保間，屢次興工；初“發(fā)夫一百八十萬(wàn)人筑長(zhǎng)城，自幽州北夏口至恒州九百余里”；又“咱西河總戍至于海。前后所筑，東西凡三千余里，率十里一戍，其要害置州鎮(zhèn)凡二十五所”[見(jiàn)注18]。 西魏都長(zhǎng)安，少所營(yíng)繕。宇文周受禪，至武帝猶“身布衣布袍，寢布被，無(wú)金寶之飾。宮殿華綺者皆撤毀之，改為土階數(shù)尺，不施櫨拱。其雕文刻鏤，……一皆禁絕”。又禁佛道，毀滅經(jīng)像，為藝術(shù)一大厄運(yùn)[20]。至宣帝則大興土木，“所居宮殿幃帳皆飾以金玉珠寶，光華炫耀，極麗窮奢[見(jiàn)注20]。“營(yíng)建東京（洛陽(yáng)），以竇熾為京洛營(yíng)作大監(jiān)，宮苑制度，皆取決焉”[21]。又以樊叔略“有巧思，乃拜營(yíng)構(gòu)監(jiān)”[22]。“雖未成畢，其規(guī)模壯麗，逾于漢魏遠(yuǎn)矣”[見(jiàn)注20]。 [1] 《南史·宋本紀(jì)》。 第三節(jié) 南北朝實(shí)物 陵 墓 南朝宮殿佛寺，今無(wú)存者，陵墓石刻則南京丹陽(yáng)附近，遺物尚多。其地下建筑，未經(jīng)發(fā)掘，難明真相。至于地面，則山陵之前，多列石獸（麒麟或天祿辟邪）一對(duì)，碑一對(duì)或二對(duì)，標(biāo)一對(duì)。碑有龜座。標(biāo)為柱形，下為蟠螭座，上施覆蓮蓋，蓋上坐獸，柱身刻直溝，近上端處作橫版。《后漢書(shū)·中山簡(jiǎn)王傳》注“墓前開(kāi)道，建石柱以為標(biāo)，謂之神道”[1]。及宋初寧陵被震被吹者[2]即此類也。 云岡石窟[3]（第11、12 圖）沙門(mén)曇曜于北魏文成帝興安二年（公元453 年），“鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一，高者七十尺，次六十尺。雕飾奇?zhèn)ィ谟谝皇馈盵4]。今山西大同縣西之云岡石窟是也。現(xiàn)存大窟十九，壁龕無(wú)數(shù)。曇曜所開(kāi)五窟，在崖壁西部，其平面作橢圓形，佛像形制，最為古拙。洞中僅刻佛菩薩像，壁上無(wú)佛跡圖或其它雕飾。其次則中部諸窟，其平面之布置，多作方形，窟前多有長(zhǎng)方形外室，門(mén)作兩石柱，壁上多佛跡及建筑型之雕飾，為孝文帝太和間所鑿。更有窟中鐫塔柱者，雕為四方木塔形。 就窟本身論，以中部太和間造諸窟為最饒建筑趣味，外室之前，多鐫兩柱，為三間敞廊。其外壁多風(fēng)化，難知原狀。柱則八角形，下承以須彌座，柱頭如大斗。外室與內(nèi)室之間為門(mén)，門(mén)上有斗拱承屋檐瓦頂。門(mén)之上多開(kāi)窗。外室壁有鐫作佛殿或龕像者。內(nèi)室或鐫塔柱于窟室中央，或鐫佛像倚后壁。壁多橫分若干層，飾以浮雕佛跡圖，佛菩薩像，或塔形。窟頂上部多雕為方格天花。窟內(nèi)雕刻所表現(xiàn)建筑形式頗多，其所表現(xiàn)之全部建筑，有塔及殿宇兩種。塔有塔柱與浮雕塔兩種。塔柱平面均方形，雕柱，檐，斗拱。每面分作三間或五間，每間內(nèi)浮雕佛像。其上部直頂窟頂，故未能將塔頂刻出，其下部各層，則為當(dāng)時(shí)木建筑之忠實(shí)模型。《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》所記永寧寺九層浮圖即此類也。此式實(shí)物，尚見(jiàn)于日本奈良之法隆寺，蓋隋代高麗僧所建，其型制則魏齊之法也。窟壁浮雕，亦有此式木塔。 浮雕塔有一層，三層，五層，七層者。多層者木塔型最多，石或磚塔，則多單層，塔下均有座，或素方，或作須彌座。各層檐脊均有合角鴟尾。頂上剎有須彌座，四角飾山華焦葉，其上為覆缽，缽上相輪五重或七重，尖施寶珠。《后漢書(shū)·陶謙傳》所謂“上累金盤(pán)，下為重樓”殆即此式木塔。 窟壁浮雕殿宇有將壁之一面刻成佛殿正面形者，其柱，檐，斗拱，屋頂各部，率多清晰，各間作龕供佛菩薩像。壁上淺刻佛跡圖中之建筑物，則縮尺較小，建筑部分之表現(xiàn)不及前者清晰。 雕刻所表現(xiàn)之建筑部分，則有階基，柱，闌額，斗拱，屋頂，門(mén)，龕，勾欄，踏步，藻井，雕飾等等。其柱有顯著印度波斯希臘影響。斗拱已有漢代所無(wú)之新原素。勾欄之制，直傳宋遼；藻井樣式，于今猶見(jiàn)。其各部細(xì)節(jié)，當(dāng)于第四節(jié)分論之。 龍門(mén)石窟[5] 魏既遷都洛陽(yáng)，于景明元年（公元500 年）營(yíng)伊闕石窟，歷時(shí)二十四載始成。今稱古陽(yáng)洞及賓陽(yáng)三洞者，即此期所鑿造。窟平面俱為簡(jiǎn)單之方形室，地面，窟頂及四壁均雕飾精麗。就全窟圖案言，雕飾較云岡諸窟為有條理，但窟在建筑上之重要性，則遜之遠(yuǎn)甚。古陽(yáng)洞窟壁兩小龕，雕作小殿形，為重要之間接資料，其北壁一龕，斗拱單杪出跳為漢魏南北朝隋斗拱出跳之唯一孤例。其南北一龕作歇山頂，則云岡所不見(jiàn)也。 嵩岳寺磚塔[6] （第13、14 圖）河南登封縣嵩山南麓嵩岳寺塔，北魏孝明帝正光元年（公元520 年）建，為國(guó)內(nèi)現(xiàn)存最古之磚塔。塔平面十二角形，階基之上，立高聳之塔身。塔身之下為高基，平素?zé)o飾，疊澀出檐，塔身各隅立倚柱一根，柱頭飾垂蓮。東西南北四面砌圓券門(mén)，其余八面，各作墓塔形佛龕一座。各券面砌出火焰形尖拱，塔身以上出疊澀檐十五層，頂上安磚剎，相輪七層，塔外廓略如炮彈形，輕快秀麗。塔內(nèi)部作八角形內(nèi)室，共十層，但樓板已毀，自下可望見(jiàn)內(nèi)頂。塔身柱及券面，均呈顯著之印度影響。 神通寺塔[7]（第15 圖）山東濟(jì)南朗公谷神通寺單層石塔一座，俗呼“四門(mén)塔”。平面正方形，四面辟門(mén)，中立方墩，墩四面各坐一像。塔身單層，平素?zé)o飾。上部疊澀出檐，上砌方錐形頂，頂上立剎。塔形制與云岡浮雕所見(jiàn)單層塔極相似，其剎與浮雕塔剎完全相同。塔無(wú)建造年代校注[3]，唯造像有東魏武定二年年號(hào)（公元544 年），揆之形制，或?qū)俅藭r(shí)。 佛光寺塔校注[4]（第16 圖）山西五臺(tái)山佛光寺大殿之側(cè)有六角磚塔一座，寺僧稱祖師塔。塔高兩層。下層正面辟圓券門(mén)，券面作寶珠形拱。下層塔身之上，疊澀出檐，作蓮瓣形。其上為須彌座。座上立上層塔身，其每隅立一圓倚柱，每柱束以蓮花三道。正面砌作圓券假門(mén)，券面亦砌寶珠形狀；兩側(cè)假窗，方首直欞。窗上柱間，赭色彩畫(huà)闌額及人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｋ攧x上寶瓶，雖稍殘破，形制尚極清晰。塔雖無(wú)建造年月，揆之形制，當(dāng)為魏齊間物。 義慈惠石柱[8]（第17 圖） 河北定興縣石柱村石柱，北齊天統(tǒng)五年（公元569 年）建。柱八角形立于覆蓮礎(chǔ)上，其上置石刻三間，小殿一間。就全體言，為一種紀(jì)念性之建筑物；就其上小殿言，則當(dāng)時(shí)木構(gòu)之忠實(shí)模型。殿以石板一塊為階基，殿闊三間，深兩間。柱身卷殺為“梭柱”，額上施椽及角梁。上為瓦頂，四注而無(wú)鴟尾。其詳部當(dāng)于下節(jié)論之。 天龍山石窟[見(jiàn)注7]（第17 圖）北齊幼主“鑿晉陽(yáng)西山為大佛像”[9]。即今太原天龍山石窟是也。齊石窟之規(guī)模，雖遠(yuǎn)遜于元魏，然在建筑方面，則其所表現(xiàn)，所予觀者之印象較為準(zhǔn)確。窟室之前，鑿為廊，三間兩柱，柱八角形，下有覆蓮柱礎(chǔ)，上為櫨斗柱頭。闌額施于柱頭斗上，以一斗三升及人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)飨嚅g。惜檐瓦未雕出，廊后壁辟圓券門(mén)，券面作尖拱，尖拱腳以八角柱承之，仍富印度風(fēng)采。 響堂山石窟[10]（第17 圖）河北磁縣，與河南省交界處，南北響堂山北齊石窟為當(dāng)時(shí)石窟中印度影響最重者。窟前廊柱，均八角形，柱頭，柱中，柱腳均束以蓮瓣，柱上更作火焰形尖拱，將當(dāng)心間檐下斗拱部分完全遮蓋。其全部所呈現(xiàn) [1] 《后漢書(shū)·中山簡(jiǎn)王傳》。 第四節(jié)南北朝建筑特征之分析 南北朝建筑已具備后世建筑所有之各型，茲擇要敘述如下： 石 窟 敦煌石室平面多方形，室之本身除窟口之木廊外，無(wú)建筑式樣之鐫鑿，蓋因敦煌石質(zhì)不宜于雕刻也。云岡，天龍山，響堂山，均富于建筑趣味，龍門(mén)則稍遜。前三者皆于窟室前鑿為前廊；廊有兩柱，天龍、響堂并將柱額斗拱忠實(shí)雕成，模仿當(dāng)時(shí)木構(gòu)形狀，窟內(nèi)壁面，則云岡、龍門(mén)皆滿布龕像，不留空隙，呈現(xiàn)雜亂無(wú)章之狀，不若天龍、響堂之素凈。由建筑圖案觀點(diǎn)著眼，齊代諸窟之作者似較魏窟作者之建筑意識(shí)為強(qiáng)也。 殿 關(guān)于魏齊木構(gòu)殿宇之唯一資料為云岡諸窟之浮雕（第11 圖）及北齊石柱上之小殿（第17 圖）。殿均以柱構(gòu)成，云岡浮雕且有斗拱，石柱小殿則僅在柱上施斗。殿屋頂四注。殿宇其它各部當(dāng)于下文分別論之。 塔 塔本為瘞佛骨之所，梵語(yǔ)曰“窣堵坡”（Stupa），義譯為墳，冢，靈廟。其在印度大多為半圓球形冢，而上立剎者。及其傳至中國(guó)，于漢末三國(guó)時(shí)代，“上累金盤(pán)，下為重樓”，殆即以印度之窣堵坡置于中國(guó)原有之重樓之上，遂產(chǎn)生南北朝所最通常之木塔。今國(guó)內(nèi)雖已無(wú)此實(shí)例，然日本奈良法隆寺五重塔，云岡塔洞中之塔柱（第11 圖）及壁上浮雕及敦煌壁畫(huà)中所見(jiàn)皆此類也。云岡窟壁及天龍山浮雕所見(jiàn)尚有單層塔，塔身一面設(shè)龕或辟門(mén)者，其實(shí)物即神通寺四門(mén)塔，為后世多數(shù)墓塔之始型。嵩山嵩岳寺塔之出現(xiàn)，頗突如其來(lái)，其肇源頗耐人尋味，然后世單層多檐塔，實(shí)以此塔為始型。塔之平面，自魏以至唐開(kāi)元天寶之交，除此塔及佛光寺塔外，均為方形；然此塔之十二角亦孤例也。佛光寺塔亦為國(guó)內(nèi)孤例，或可謂為多層之始型也。 至于此時(shí)期建筑各部細(xì)節(jié)，則分論如下： 階 基 現(xiàn)存南北朝建筑實(shí)物中，神通寺塔與佛光塔均無(wú)階基，嵩岳寺塔之階基是否原物頗可疑，故關(guān)于此問(wèn)題，僅能求之間接資料中，云岡窟壁浮雕塔殿均有階基。其塔基或平素，或疊澀作須彌座。佛跡圖所示殿門(mén)有方平階基，上有欄干，正面中央為踏步。定興義慈惠石柱上小殿之下，亦承以方素之階基。其寬度較遜于檐出，與后世通常作法相同。 柱及礎(chǔ) 北魏及北齊石窟柱多八角形，柱身均收分，上小下大，而無(wú)卷殺。當(dāng)心間之平柱，以坐獸或覆蓮為礎(chǔ)，兩側(cè)柱則用覆盆。柱頭之上施櫨斗以承闌額及斗拱。柱身并礎(chǔ)及櫨斗之高，約及柱下徑之五倍及至七倍，較漢崖墓中柱為清秀。尚有呈現(xiàn)顯著之西方影響之柱數(shù)種：窟外室外廊柱，下作高座，疊澀如須彌座，座上四角出忍冬草，向上承包柱腳，草中間置飛仙，柱頭作大斗形，柱身列多數(shù)小龕，每龕雕一小佛像。又有印度式柱，柱腳以忍冬或蓮瓣包飾四角，柱頭或施斗，如須彌座形，或飾以覆蓮，柱身中段束以仰覆蓮花。云岡佛龕柱更有以兩卷耳為柱頭之例，無(wú)疑為希臘愛(ài)奧尼克柱式之東來(lái)者（第11 圖）。 嵩岳寺塔，柱礎(chǔ)作覆盆，柱頭飾以垂蓮，顯然印度風(fēng)。柱身上下同大，高約合徑七倍余，佛光寺塔圓柱，束以蓮瓣三道，亦印度風(fēng)也。 定興北齊石柱小殿之柱，則為梭柱；有顯著之卷殺，柱徑最大處，約在柱高三分之一處，此點(diǎn)以下，柱身微收小，以上亦漸漸收小，約至柱高一半之處，柱徑復(fù)與底徑等，愈上則收分愈甚。此式實(shí)物國(guó)內(nèi)已少見(jiàn)，日本奈良法隆寺中門(mén)柱則用此法，其年代則后此約三十余年。 門(mén)窗及佛龕 云岡窟室之門(mén)皆方首，比例肥矮近方形。立頰及額均雕以卷草團(tuán)花紋。窟壁浮雕所示之門(mén)，亦方首，門(mén)飾則不清晰。響堂山齊石窟門(mén)，方首圓角，門(mén)上正中微尖起，蓋近方形之火焰形也；門(mén)亦周飾以卷草。天龍山齊石窟門(mén)，乃作圓券形，券面作火焰形尖拱。券口飾以拱背兩頭龍，龍頭當(dāng)券腳分位，立于門(mén)兩側(cè)之八角柱上。門(mén)券之內(nèi)，另刻作方首門(mén)額及立頰狀。河南澠池鴻慶寺窟壁所刻城門(mén)，則為五邊券形門(mén)首。石窟壁上有開(kāi)窗者，多作近似圓券形，外或飾以火焰或卷草。佛光寺塔及魏碑所刻屋宇，則有直欞窗。 壁龕有方形圓券形及五邊券形三種。圓券形多作火焰或?qū)氈樾稳妫暹吶握撸婵虨槿舾商菪胃瘢駜?nèi)飾以飛仙。券下或垂幔帳，或瓔珞為飾（第12 圖）。 平坐及欄干 六朝遺物不見(jiàn)自昊斗拱之平坐，但在多層檐之建筑中，下層之檐內(nèi)，即為上層之平坐，云岡塔洞內(nèi)塔柱所見(jiàn)即其例也。浮雕殿宇階基有施勾欄者，刻作直欞。云岡窟壁尚刻有以■字欞構(gòu)成之鉤片勾欄，為六朝唐宋勾欄之最通常樣式。亦見(jiàn)于日本法隆寺塔者也。 斗 拱 魏齊斗拱，就各石窟外廊所見(jiàn)，柱頭鋪?zhàn)鞫酁橐欢啡惠^之漢崖墓石闕所見(jiàn)，拱心小塊已演進(jìn)為齊心斗。龍門(mén)古陽(yáng)洞北壁佛殿形小龕，作小殿三間，其斗拱則柱頭用泥道單拱承素方，單杪華拱出跳；至角且出角華拱，后世所謂轉(zhuǎn)角鋪?zhàn)鳎似渥罟乓焕病Ｑa(bǔ)間鋪?zhàn)鲃t有人字形鋪?zhàn)髦霈F(xiàn)，為漢代所未見(jiàn)。斗拱與柱之關(guān)系，則在柱頭櫨斗上施額，額上施鋪?zhàn)鳎谥纤煊袡径穬蓪酉喁B之現(xiàn)象，為唐宋以后所不見(jiàn)。至于斗拱之細(xì)節(jié)，則斗底之下，有薄板一片之表示，謂之皿板，云岡北魏拱頭圓和不見(jiàn)分瓣；龍門(mén)拱頭以四十五度斜切；天龍山北齊拱則不惟分瓣、卷殺，且每瓣均■入為凹弧形。人字形鋪?zhàn)髦俗中边叄谖簽橹本€，于齊則為曲線。佛光寺塔上，赭畫(huà)人字斗拱作人字兩股平伸出而將尾翹起。云岡壁上所刻佛殿斗拱有作兩獸相背狀者，與古波斯柱頭如出一范，其來(lái)源至為明顯也。 構(gòu) 架 六朝木構(gòu)雖已無(wú)存，但自碑刻及敦煌壁畫(huà)中，尚可窺其構(gòu)架之大概。屋宇均以木為架，施立頰心柱以安直欞窗。窗上復(fù)加橫枋，枋上施人字形斗拱。至于屋內(nèi)梁架，則自日本奈良法隆寺回廊梁上之人字形叉手及漢朱鮪墓祠叉手推測(cè)，再證以神通寺塔內(nèi)廊頂上施用三角形石板以承屋頂，則叉手結(jié)構(gòu)之施用，殆亦為當(dāng)時(shí)通常所見(jiàn)也。 平棊藻井 平棊藻井于漢代已有之，六朝實(shí)物見(jiàn)于云岡、天龍山石窟。云岡窟頂多刻作平棊，以支條分格，有作方格者，有作斗八者，但其分劃，隨室形狀，頗不一律。平棊藻井裝飾母題以蓮花及飛仙為主，亦有用龍者，但不多見(jiàn)。天龍山石窟頂多作盝頂形，飾以浮雕飛仙，其中多數(shù)已流落國(guó)外，紐約溫氏（Winthrop Collection）所藏?cái)?shù)石尤精。 屋頂及瓦飾 現(xiàn)存北魏三塔，其屋蓋結(jié)構(gòu)均非正常瓦頂，不足為當(dāng)時(shí)屋頂實(shí)例。神通寺塔頂作階級(jí)形方錐體，當(dāng)為此式塔上所通用。其頂上剎，于須彌座上四角立山花蕉葉，中立相輪，最上安寶珠。嵩岳寺塔及佛光寺塔剎，均于覆蓮座或蓮花形之寶瓶上安相輪，與神通寺塔剎迥異。 云岡窟壁浮雕屋頂均為四注式，無(wú)歇山，硬山，懸山等。龍門(mén)古陽(yáng)洞一小龕則作歇山頂。屋角或上翹或不翹，無(wú)角梁之表示。檐椽皆一層。瓦皆筒瓦板瓦。屋脊兩端安鴟尾，脊中央及角脊，以鳳凰為飾，鳳凰與鴟尾之間，亦有間以三角形火焰者。浮雕佛塔之瓦，各層博脊均有合角鴟尾，塔頂剎則與神通寺塔極相似。更有單層小塔，頂圓，蓋印度窣堵坡之樣式也。 定興北齊石柱屋頂亦四注式。瓦為筒板瓦。垂脊前端下段低落一級(jí)，以兩筒瓦扣蓋，此法亦見(jiàn)于漢明器中。 雕 飾 佛教傳入中國(guó)，在建筑上最顯著而久遠(yuǎn)之影響，不在建筑本身之基本結(jié)構(gòu)，而在雕飾。云岡石刻中裝飾花紋種類奇多，什九為外國(guó)傳入之母題，其中希臘，波斯紋樣，經(jīng)健陀羅輸入者尤多，尤以回折之卷草，根本為西方花樣，不見(jiàn)于中國(guó)周漢各紋飾中。中國(guó)后世最通用之卷草，西番草，西番蓮等等，均導(dǎo)源于希臘Acanthus 葉者也。 蓮花為佛教圣花，其源雖出于印度，但其蓮瓣形之雕飾，則無(wú)疑采自希臘之“卵箭紋”（egg-and-dart）。因蓮瓣之帶有象征意義，遂普傳至今。它如蓮珠（beads），花繩（garlands），束葦（reeds），亦均為希臘母題。前述之愛(ài)奧尼克式卷耳柱頭，亦來(lái)自希臘者也。 以相背獸頭為斗拱，無(wú)疑為波斯柱頭之應(yīng)用。獅子之用，亦頗帶波斯色彩。鋸齒紋，殆亦來(lái)自波斯者。至于純印度本土之影響，反不多見(jiàn)。 中國(guó)固有紋飾，見(jiàn)于云岡者不多，鳥(niǎo)獸母題有青龍，白虎，朱雀，玄武，鳳凰，饕餮等等，雷紋，夔紋，斜線紋，斜方格，水波紋，鋸齒，半圓弧等亦見(jiàn)于各處。 響堂山北齊窟雕飾母題多不出上述各種，然其刀法則較準(zhǔn)確，棱角較分明，作風(fēng)迥異也。 第一節(jié)隋·唐都市宮苑陵墓寺觀建筑之梗概 隋文帝以周長(zhǎng)安故宮“不足建皇王之邑”，詔左仆射高窣颎，將作大匠劉龍等，于漢故城東南二十一里龍首山川原創(chuàng)造新都，名曰大興城[1]。城東西十八里余，南北十五里余。城內(nèi)北部為皇城；皇城內(nèi)北部又為宮城；即文帝之大興宮也。自兩漢南北朝以來(lái)，京城宮闕之間，民居雜處；隋文帝以為不便于民，于是皇城之內(nèi)唯列府寺，不使雜人居止，區(qū)域分明[2]，為都市計(jì)劃上一重要改革。后世所稱頒之唐長(zhǎng)安城，實(shí)隋文帝所創(chuàng)建也。 文帝又于岐州營(yíng)仁壽宮，避暑多居之，晚年每歲自春至秋，以在仁壽宮為最多。“自京師至仁壽宮置行宮十有二所”[見(jiàn)注1]。然帝性儉約，此外少所營(yíng)建。 煬帝即位（公元604 年），即“于伊雒營(yíng)建東京”[3]。“東都大城周回七十三里一百五十步。……宮城東西五里二百步，南北七里”[4]。城中街衢整潔，如“端門(mén)街……闊一百步，旁植櫻桃石榴兩行。……民坊各……開(kāi)四門(mén)，臨大街門(mén)并為重樓，飾以丹粉。……大街小陌，縱橫相對(duì)”。宮殿以乾陽(yáng)殿為正殿，“殿基高九尺，從地至鴟尾高二百七十尺，十三間，二十九架，三陛軒。文■鏤檻，欒櫨百重，楶拱千構(gòu)，云楣繡柱，華榱璧珰，窮軒甍之壯麗。其柱大二十四圍。倚井垂蓮，仰之者眩■。……大業(yè)殿規(guī)模小于乾陽(yáng)殿，而雕綺過(guò)之。……大業(yè)，文成，武安三殿……殿庭并種枇杷，海棠，石榴，青梧桐及諸名藥奇卉”[見(jiàn)注4]。又有“元靖殿，周以軒廊，即宮內(nèi)別供養(yǎng)經(jīng)像之處”[見(jiàn)注4]。“東都觀文殿東西廂構(gòu)屋以貯‘秘閣之書(shū)’，東屋藏甲乙（經(jīng)、子），西屋藏丙丁（史、集）。又聚魏以來(lái)古跡名畫(huà)。于殿后起二臺(tái)：東曰妙楷臺(tái)，藏古跡；西曰寶績(jī)臺(tái)，藏古畫(huà)”[5]。以圖書(shū)美術(shù)相提并論，特為營(yíng)建，如后世圖書(shū)館美術(shù)館之觀念，實(shí)自煬帝始也。 煬帝“西苑周二百里，其內(nèi)造十六院，屈曲繞龍鱗渠。……每院門(mén)并臨龍鱗渠，渠面闊二十步，上跨飛橋。過(guò)橋百步，即種楊柳修竹，四面郁茂、名花美草，隱映軒陛。其中有逍遙亭，八面合成，結(jié)構(gòu)之麗，冠絕今古。……苑內(nèi)造山為海，周十余里，水深數(shù)丈，其中有方丈、蓬萊、瀛洲諸山，相去各三百步。山高出水百余尺，上有宮觀……風(fēng)亭月觀，皆以機(jī)成，或起或滅，若有神變”。又有甘泉宮，“一名芳潤(rùn)宮，周十余里。宮北通西苑。其內(nèi)多山阜，崇峰曲澗，秀麗標(biāo)奇”。亭觀橋殿甚多；“游賞之美，于斯為最”[見(jiàn)注4]。 唐因隋舊，即大興城為長(zhǎng)安城（第18 圖）。皇城宮城一仍前置；城北禁苑，即隋之大興苑也。禁苑東南之大明宮，太宗所置，為唐初建置之最宏偉者。 宮城亦稱西內(nèi)，東西四里，南北二里余，隋故宮也。南面正門(mén)曰承天門(mén)。其北入嘉德太極二門(mén)，而至正殿太極殿，即隋之大興殿也。太宗于太極門(mén)殿兩側(cè)，東隅置鼓樓，西隅置鐘樓，蓋于正殿前庭角樓而置鐘鼓者也。殿外左延明門(mén)之東有宏文館，武德四年置，聚天下書(shū)籍，蓋為隋觀文殿之后身。其傳統(tǒng)至清北京故宮之文淵閣，其與太和殿之關(guān)系，仍大致相同也。太極殿后兩儀殿為日常聽(tīng)政視事之所。太宗命閻立本圖畫(huà)功臣二十四人像，傳名后世之凌煙閣，則在宮城之西北部焉。宮城內(nèi)更有山水池，景福臺(tái)，球場(chǎng)，亭子等等，蓋為游玩而置。乾化門(mén)內(nèi)之佛光寺，則為供養(yǎng)經(jīng)像之處[見(jiàn)注2]。 大明宮在禁苑之東南部，其西南角與宮城之東北角相接。宮正南丹鳳門(mén)內(nèi)含元殿，即龍首山之東趾也。“殿左右有砌道盤(pán)上。謂之龍尾道。殿陛上高于平地四十余尺，南去丹鳳門(mén)四百步”[6]。“元正冬至于此聽(tīng)朝也。夾殿兩閣，左曰翔鸞閣，右曰棲鳳閣，與殿飛廊相接”[7]。在含元殿南北中線上，更北為宣政門(mén)及宣政殿，紫宸門(mén)及紫宸殿，蓬萊殿等，最北即宮墻北面之玄武門(mén)也。宮內(nèi)西北部有麟德殿，三面，形制特殊，南有閣，東西皆有樓，各有障日閣，玄宗與諸王近內(nèi)臣宴會(huì)多在此殿。宮中又有太液池，有山林之勝焉。 玄宗開(kāi)元初，以藩邸為興慶宮，其地實(shí)皇城東南，外郭一坊之地；并于附近坊里，賜第諸王。宮中西南部有勤政務(wù)本之樓，花萼相輝之樓，帝時(shí)時(shí)登臨。其正殿曰興慶殿，玄宗聽(tīng)政亦在是焉[8]。 唐亦以洛陽(yáng)為東京。太宗貞觀初，治洛陽(yáng)宮[9]。竇琎“為將作大匠，于宮中鑿池起山，崇飾雕麗，太宗怒，遽令毀之”[10]。高宗“敕司農(nóng)少卿田仁佐因東都舊殿余址修乾元殿，高一百二十尺，東西三百四十五尺，南北一百七十六尺”[11]。然東都營(yíng)建之功，實(shí)以武后為盛。武后“毀乾元殿，于其地作明堂。以僧懷義為使，凡役數(shù)萬(wàn)人。明堂高二百九十四尺，方三百尺。凡三層，下層法四時(shí)，各隨方色，中層法十二辰，上為圓蓋，九龍捧之。上層法二十四氣，亦為圓蓋，以木為瓦，夾纻漆之，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有巨木十圍，上下通貫，栭、櫨、橕■，借以為本。下施鐵渠，為辟雍之像，號(hào)曰萬(wàn)象神宮。又命懷義作夾纻大像，其小指中猶容數(shù)十人。于明堂北起天堂五級(jí)以貯之，至三級(jí)則俯視明堂矣”[12]。天冊(cè)萬(wàn)歲元年，天堂火延及明堂，比明皆盡，于是命更造明堂天堂，號(hào)曰通天宮。 武三思又率四方酋長(zhǎng)，請(qǐng)鑄銅鐵為天樞，立于端門(mén)之外，銘紀(jì)功德。天樞之制若柱，“其高一百五尺，徑十二尺，八面，徑各五尺。下為鐵山，周百七十尺。以銅為蟠龍麒麟索繞之。上為騰云承露盤(pán)，徑三丈，四龍人立捧火珠，高一丈。工人毛婆羅造模”[見(jiàn)注12]。又鑄九鼎，其一高一丈八尺，其余高一丈四尺。置于通天宮。又鑄“十二神，皆高一丈，各置其方”。至玄宗開(kāi)元元年，詔毀天樞，取其銅鐵，充軍國(guó)雜用。末年，詔將作大匠康■毀則天明堂，“拆上層，于舊制九十五尺，又去柱心木，平坐上置八角樓，樓上有八龍騰身捧火珠，又小于舊制五尺，覆以真瓦，依舊為乾元殿”[13]。 唐代諸帝所造離宮頗多，高祖造仁智宮于宜君縣，造太和宮于終南山[14]。太宗以隋仁壽宮為九成宮，將作少匠姜確所作[15]，帝所常幸。命閻立德建襄成宮于汝州西山，宮成煩燠不可居，帝廢之以賜百姓[16]。于驪山置溫泉宮，亦閻立德所作也[見(jiàn)注9]。玄宗改溫泉宮“為華清宮，驪山上下，益置湯井為池，臺(tái)殿環(huán)列山谷，……即于湯所置百司及公卿邸第焉”[見(jiàn)注2]。宮之寢殿曰飛霜殿。御湯九龍殿在其南，亦名蓮花湯，制作宏麗。湯中陳白玉石魚(yú)龍鳧雁及石蓮花，石梁橫亙湯上，蓮花才出水面，雕鐫巧妙，殆非人功。更置長(zhǎng)湯數(shù)十間屋，環(huán)回甃以文石。此蓋宮之中心建筑也。此外尚有重明閣。倚欄可北瞰縣境。閣下有方池，中植蓮荷，池中鑿井，每盛夏泉極甘冷；朝元閣為開(kāi)元皇帝降圣之處，其南老君殿，有玉石老君像，制作精絕，長(zhǎng)生殿則史劇史詩(shī)中最浪漫之所也。安史亂后，天子罕復(fù)游幸，唐末遂皆圮廢，至五代石晉遂改為道觀焉[見(jiàn)注2]。 唐代私宅制度本有規(guī)制。“王公之居不施重拱藻井。三品堂五間九架，門(mén)三間五架；五品堂五間七架，門(mén)三間兩架；六品七品堂三間五架，庶人四架，而門(mén)皆一間兩架。常參宮施懸魚(yú)，對(duì)鳳，瓦獸，通栿，乳梁”[17]，然恐徒具公文，未必嚴(yán)格施行也，當(dāng)時(shí)顯要貴幸營(yíng)建私宅之風(fēng)甚盛。天寶中，楊氏姊妹及國(guó)忠等均恩傾一時(shí)，大治宅第。安祿山宅“堂皇三重，皆像宮中小殿。房廊■■；綺疏詰屈，無(wú)不窮極精妙”[見(jiàn)注2]。元載則于“城中開(kāi)南北二甲第，又于近郊起亭榭，帷帳什器，皆如宿設(shè)。城南別墅凡數(shù)十所”[見(jiàn)注2]。馬璘營(yíng)宅于皇城南長(zhǎng)興坊，“重價(jià)募天下巧工營(yíng)繕，屋宇宏麗，冠于當(dāng)時(shí)”[見(jiàn)注2]。中宗女長(zhǎng)寧公主西京第，則“左俯大道，右屬都城，作三重樓以憑觀。筑山浚池”[見(jiàn)注2]。安樂(lè)公主則與之“競(jìng)起第舍，以侈麗相高，擬于宮掖，而精巧過(guò)之。……作定昆池，延袤數(shù)里，累石象華山，引水象天津”[18]。至若忠臣廉吏，如魏征“所居室屋卑陋。太宗欲為營(yíng)構(gòu)，征謙讓不受，洎征寢疾，太宗將營(yíng)小殿，遂撤其材為造正堂，五日而就”[19]。又如李義琰“宅而褊隘，雖居相位，在宮清儉，竟終方丈之堂。高宗聞而嗟嘆，遂敕將作造堂，以安靈座焉”。 平民居舍，或隱居小屋，則白居易之廬山草堂，可為其例。堂面香爐峰，腋遺愛(ài)寺，“三間兩柱，二室四牖。……洞北戶，來(lái)陰風(fēng)，防徂暑也。敞南甍，納陽(yáng)日，虞祁寒也。木斫而已不加丹，墻圬而已不加白。磩階用石，冪窗用紙。竹簾纻幃，率稱是焉。堂中設(shè)木榻四，素屏二，漆琴一。……是居也，前有平地，輪廣十丈；中有平臺(tái)，半乎地；臺(tái)南有方池，半乎臺(tái)。環(huán)池多山竹野卉，池中生白蓮白魚(yú)，又南抵石澗……”[20]，可略見(jiàn)布置及結(jié)構(gòu)焉。 唐代陵墓，多因山為陵。太宗昭陵因九嵕山為之，周以圍垣，前建獻(xiàn)殿，以功臣密戚陪葬，刻番酋之形，琢六駿之像，以旌武功，立于北闕。規(guī)模宏大，為唐代之最。其六駿刻石，尤為著名。高宗乾陵因梁山為之，其石刻番酋六十一人像，并石馬，石麒麟等，皆唐代雕刻之重要遺物也[見(jiàn)注2]。 佛道教建筑至隋唐而極盛。隋文帝大崇釋氏，敕建舍利塔于天下諸州，蓋均木塔也[21]。大興城中，寺觀林立，多者一坊數(shù)寺。其“寺殿崇廣，為京城之最”者，莫如大興善寺。寺盡一坊之地，其大殿“曰大興佛殿，制度與太廟同”[見(jiàn)注2]，殿內(nèi)壁畫(huà)至妙，相傳劉焉所畫(huà)[22]。“天王閣其形高大，為天下之最”。京城西南隅之大莊嚴(yán)寺，隋文帝所立，“宇文愷奏請(qǐng)于此寺建木浮圖，崇三百三十尺，周回一百二十步，大業(yè)七年成”。天下伽藍(lán)之盛，莫與于此寺。其西“大總持寺，煬帝為文帝立，制度與莊嚴(yán)寺正同”[見(jiàn)注2]。 唐長(zhǎng)安城中，佛寺道觀大都創(chuàng)建于隋，傳記所載，其創(chuàng)建于唐代者，反不若隋之多。唐代創(chuàng)建，功德最盛，而傳統(tǒng)至今者，以大慈恩寺為最著。寺為貞觀二十二年（公元648 年），高宗為太子時(shí)，為母文德皇后立，故以“慈恩”為名。寺凡十余院，總一千八百九十七間。會(huì)昌毀佛時(shí)所詔留，得幸免于難。寺西院浮圖，“永徽三年（公元652 年），沙門(mén)玄奘所立，初唯五層，崇一百九十尺。磚表土心，仿西域窣堵坡制度，以置西域經(jīng)像”。塔上層以石為室，南面有太宗及高宗圣教序碑。興工之日，師“唯恐三藏梵本，零落忽諸，二圣天文，寂寥無(wú)紀(jì)，所以敬崇此塔，擬安梵本，又樹(shù)豐碑，鐫斯序記”。師親負(fù)箕畚，擔(dān)運(yùn)磚石，首尾二周，成此正業(yè)[見(jiàn)注2]。其后塔心內(nèi)卉木鉆出，漸以頹毀，長(zhǎng)安中（公元701—704 年）“更拆改造，依東夏剎表舊式，特崇于前”[見(jiàn)注2]，現(xiàn)存塔即此次所建。唐岑參登慈恩寺浮圖詩(shī)：“四角礙白日，七層摩蒼穹。”與現(xiàn)狀相符。但章八元?jiǎng)t謂其“十層突兀在虛空，四十門(mén)開(kāi)面面風(fēng)”，則較現(xiàn)塔多三層。《西安府志》謂十層塔兵余存七層，未知是否事實(shí)耳。 唐代佛寺道觀，功德所注，多在壁畫(huà)塑像。兩京寺觀，幾無(wú)不飾以壁畫(huà)，吳道子，尹琳，楊廷光，韓干之流，均以壁畫(huà)名于當(dāng)代，而楊惠之、竇弘果之輩，則以塑像名著也[見(jiàn)注22]。安史亂后，至唐末五代，兵燹頻仍，會(huì)昌顯德兩次滅法，建筑繪塑遂遭大厄，加之以木構(gòu)之難永固，吳楊遺作至今遂蕩然無(wú)存。 佛塔建筑，其初雖多木構(gòu)，至唐以后，磚石之用漸多，故今遺物亦較夥。各省各縣總計(jì)或在百數(shù)十之?dāng)?shù)。長(zhǎng)安慈恩寺塔，薦福寺塔等皆現(xiàn)存唐塔中之著名者也。 魏齊以來(lái)，鑿崖造像建寺之風(fēng)，至隋唐尤盛。河北，河南，山東，山西，陜西，甘肅，乃至四川各地，隋唐窟寺均甚多，其中最著名，工程最大者，則莫如洛陽(yáng)，龍門(mén)武后所建之奉先寺。敦煌千佛洞唐代造窟數(shù)目亦甚多。 長(zhǎng)城工程在隋唐兩代，均極受注意，屢發(fā)丁夫數(shù)萬(wàn)至百余萬(wàn)筑之，此期所筑，其著重點(diǎn)乃在自榆林以東部分。其所用材料，蓋乃為土筑也。 第二節(jié) 隋·唐實(shí)物 石 窟 隋代石窟之最富于建筑趣味者為山西太原天龍山石窟[1]（第17圖）。窟寺雖創(chuàng)始于北齊，隋、唐兩代添鑿頗多。其中開(kāi)皇四年（公元584年）石窟，為天龍山諸窟中最大者（第19 圖）。內(nèi)室方約略四點(diǎn)三米。其前為雙柱廊。其全部布局仍與鄰近之北齊石窟相似。其柱作圓形柱礎(chǔ)風(fēng)化不可辨。柱頭上施大斗及替木。其闌額不施于柱之頂端，而在略低之處，為后世所不見(jiàn)。闌額之上施人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎涠芬喟蔡婺疽猿虚軜_。自廊通內(nèi)室之門(mén)，為圓券頂，券面作尖拱形。券腳承以圓柱，柱腳托以蹲獸，蓋魏齊以來(lái)，常見(jiàn)之制也校注[5]。 龍門(mén)石窟以唐代所鑿占大多數(shù)，然其建筑部分已不自崖石鑿出，而采取較簡(jiǎn)易之木構(gòu)，構(gòu)于窟前。其較小之洞窟，僅作簡(jiǎn)單之窟室，窟外亦無(wú)木構(gòu)殿屋。其中最大者，為奉先寺像龕[2]。龕鐫盧舍那佛趺坐像，高八十五尺，并尊者，菩薩，金剛，神王等。高宗咸亨三年（公元672 年）武后助脂粉錢(qián)二萬(wàn)貫鑿造，至上元三年十二月三十日（公元676 年）功畢。至調(diào)露元年（公元679 年）。于大像南置大奉先寺[3]。今崖上龕壁，尚有安梁卯孔及屋頂斜槽痕跡。可以推知其木構(gòu)在正面為大殿七間，兩側(cè)為配殿三間，其屋頂皆倚崖作一面坡者。至于此木構(gòu)之前面作何形，則無(wú)可考矣。龍門(mén)其它窟壁亦偶有浮雕殿屋等形者，然較之魏齊石窟，則其建筑資料上之價(jià)值遜之遠(yuǎn)甚校注[6]。 此外各地唐代摩崖石刻中，尚有浮雕樓閣殿宇形者，亦為研究唐代建筑之間接資料，當(dāng)于下文另論之（第36 圖）。 佛光寺大殿[見(jiàn)注1]校注[7] 唐代木構(gòu)之得保存至今，而年代確實(shí)可考者，唯山西五臺(tái)山佛光寺大殿一處而已校注[8]。寺于唐代為五臺(tái)大剎之一，見(jiàn)于敦煌壁畫(huà)五臺(tái)山圖，榜曰“大佛光之寺”。其位置在南臺(tái)之外為后世朝山者所罕至，煙火冷落，寺極貧寒，因而得幸免重建之厄。 寺史無(wú)可考，在今大殿之左側(cè)有塔一座，以形制論為北魏遺物，借以推想，寺之創(chuàng)建當(dāng)在魏朝。此外僅知唐憲宗元和中（公元806—820 之間），寺僧法興曾建“三層七間彌勒大閣，高九十五尺，尊像七十二位，圣賢八大龍王，罄從嚴(yán)飾”[4]。今寺中并無(wú)此閣，而在山坡之上者乃單層大殿七間。殿建于宣宗大中十一年（公元857 年），為國(guó)內(nèi)現(xiàn)存最古之木構(gòu)物。蓋彌勒大閣功畢僅三十余年，即遭會(huì)昌滅法之厄，今存大殿乃宣宗復(fù)興佛法后所建。揆之寺中地勢(shì)，今殿所在或即閣之原址。殿之建立人為“佛殿主上都送供女弟子寧公遇”，為閹官“故右軍中尉王”（守澄）建造，其名均見(jiàn)于殿內(nèi)梁下及殿前大中十一年經(jīng)幢。 殿平面廣七間，深四間（第20 圖）。其柱之分配為內(nèi)外兩周。外檐柱上施雙杪雙下昂斗拱（第21 圖）。第二杪后尾即為內(nèi)外柱間之明乳栿，為月梁形，其雙層昂尾壓于草乳栿之下。內(nèi)柱之上施四杪斗拱，以承內(nèi)槽之四椽明栿，栿亦為月梁（第22 圖）。補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎块g一朵，至為簡(jiǎn)單。各明栿之上施方格平暗。平暗之上另施草栿以承屋頂。平梁之上，以叉手相抵作人字形，以承屋脊，而不用后世通用之侏儒柱。此法見(jiàn)于敦煌壁畫(huà)中。而實(shí)物則僅此一例而已。除殿本身為唐代木構(gòu)外，殿內(nèi)尚有唐塑佛菩薩像數(shù)十尊。梁下有唐代題名墨跡，拱眼壁有唐代壁畫(huà)。此四者一已稱絕，而四藝集于一殿，誠(chéng)我國(guó)第一國(guó)寶也。 除佛光寺大殿而外，尚有河北正定縣開(kāi)元寺鐘樓為可能之唐代木構(gòu)。 開(kāi)元寺鐘樓[5] 已大經(jīng)后世修改。其外貌已全非原形。外檐下層似為金元樣式，上層則清代所修，內(nèi)部四柱則極壯大，其上斗拱雄偉，月梁短而大，以形制論，大有唐代遺構(gòu)之可能。 日本奈良唐招提寺金堂，乃唐僧鑒真東渡所建，其建造年代適當(dāng)唐肅宗乾元二年（公元759 年），亦可借以一窺唐風(fēng)影響所及。 國(guó)內(nèi)現(xiàn)存唐代建筑實(shí)物，以磚石塔為最多，茲選各形式不同者數(shù)例，按其年代序列分述如下： 玄奘塔[見(jiàn)注1] 西安興教寺玄奘法師塔，在縣南約五十里，總章二年（公元669 年）建，蓋師圓寂后之五年也。塔五級(jí)平面方形。第一層塔身平素，檐部由層磚疊澀而成，檐下以磚砌成普拍枋及簡(jiǎn)單之把頭絞項(xiàng)作（一斗三升）斗拱，每面四朵。上四層每層高廣及寬度均遞減，但形式則相同。每層均于表面砌作三間四柱，柱上施闌額普拍枋，柱頭施一斗三升斗拱，無(wú)補(bǔ)間鋪?zhàn)鳎渖席B澀出檐。塔頂磚剎，各層檐，及第一層塔身皆于民國(guó)二十年頃修葺。國(guó)內(nèi)磚塔之砌作木構(gòu)形者，當(dāng)以此為最古（第23 圖）。 香積寺塔[見(jiàn)注1] 在西安西南五十里，今唯一塔存在。塔建于永隆二年（公元681 年），與玄奘塔同屬一型。平面正方，高十三層，今僅存十一層半。第一層平素?zé)o飾，疊澀出檐。以上各層，表面均以磚砌出扁柱及闌額，為四柱三間，柱頭施一大斗，補(bǔ)間亦用一大斗，其上疊澀出檐。每層四面當(dāng)心間均辟圓券門(mén)，次間壁面砌立頰及假直欞窗。塔頂現(xiàn)已毀。塔內(nèi)室方形，各層樓板已毀，自下層可仰視直至頂部。 慈恩寺大雁塔[見(jiàn)注1] 在今西安城南八里，唐時(shí)則長(zhǎng)安城中之進(jìn)昌坊也。今寺中唯一之唐代建筑，厥唯大雁塔（第24、25 圖）。現(xiàn)存塔為武后長(zhǎng)安中（公元701—704 年）所重建，宋明清民國(guó)以來(lái)，歷次重修。平面正方形。第一層方約二十五米余，塔七級(jí)，高約六十米，立于方約四十五米余、高約四米余之臺(tái)基之上。塔身壁面以磚砌為瘦長(zhǎng)之扁柱及闌額；下四層分作七間，上三層五間，柱上施大斗一個(gè)，無(wú)補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｃ繉诱斜賵A券門(mén)。此塔與玄奘塔及香積寺塔同屬一型，蓋所謂“東夏剎表舊式”，即模仿木構(gòu)形狀者也。塔內(nèi)室亦方形，初層方約六點(diǎn)八米。各層以木構(gòu)成樓板，升降亦以木扶梯，蓋六朝隋唐塔內(nèi)結(jié)構(gòu)之常法也。塔第一層西面門(mén)楣石所刻佛殿圖，為研究唐代木建筑之重要資料。當(dāng)另論之（第26 圖）。 薦福寺小雁塔[見(jiàn)注1] 在今西安城南三里，唐時(shí)亦在長(zhǎng)安城中者也，寺創(chuàng)建于睿宗文明元年（公元684 年），而塔則景龍中（公元707—709 年），宮人率餞所立，寺中現(xiàn)存之唯一唐代建筑也。塔平面正方形，初層廣約十一米余（第27 圖），塔十五級(jí)，立于廣臺(tái)之上（第28 圖）。今頂上二三層檐毀壞已甚，僅余十三級(jí)，每層疊澀出檐。塔身表面無(wú)任何雕飾，唯各層檐下之斜角牙磚兩層及南北兩面圓券門(mén)破其平素。各層塔身，高廣均遞減，愈上愈促，故塔全部輪廓呈現(xiàn)秀麗暢快之卷殺，與前舉三例迥異其趣，塔前面門(mén)廊乃清代修葺時(shí)所加建，塔內(nèi)室方約四點(diǎn)一米，其內(nèi)部各層樓板原亦以木構(gòu)成，今全毀，不可登臨校注[9]。 嵩山法王寺塔[6] 相傳寺創(chuàng)始于漢明帝朝，與白馬寺同時(shí)建立，確否無(wú)由證實(shí)。隋仁壽二年（公元602 年）曾建舍利塔。今寺內(nèi)殿宇，皆明清以后所建。寺北十五層磚塔，平面正方形。內(nèi)辟方室，直通頂部，塔高四十米余，下部塔身高瘦，其上疊澀出檐十五重，全部輪廓卷殺如小雁塔，秀麗玲瓏。塔無(wú)年代銘刻，就形制論，當(dāng)與小雁塔約略同時(shí)。 云居寺石塔[7] 河北房山縣云居寺有南北二塔，均為遼代遺物，北塔臺(tái)基四隅各立小石塔一，均盛唐物也。四塔形制大致相同。平面方形，共七層，初層塔身較高，其上出石板檐，作疊澀狀，以上各層塔身極矮，各檐向上遞減，卷殺顯著。蓋與小雁塔法王寺塔同屬一型而以石建者也。第一層正面辟方門(mén)，其上飾以浮雕寶珠形券面，兩側(cè)金剛挾衛(wèi)，為此式石塔之通常作風(fēng)。 昆明慧光寺塔[8] 俗稱西寺塔。平面正方形。臺(tái)基三層，飾以間柱及壺門(mén)牙子。塔身，方廣約七米，南面辟一門(mén)至塔心小室，小室直通塔頂，各層樓板及扶梯已毀。塔身以上，外部疊澀出檐十三重。塔身卷殺至最上數(shù)層驟緊，故其輪廓呈現(xiàn)之曲線較豫陜諸塔略為緊拙。關(guān)于塔之年代，傳說(shuō)不一。考昆明之肇始，乃唐代宗時(shí)南詔主創(chuàng)建之柘東城，寺塔之建，當(dāng)以唐末為最近可能。大理崇圣寺塔亦屬此型，年代亦約略相同。兩者均經(jīng)后世屢次修葺者也。 靈崖寺慧崇塔[見(jiàn)注1] 自唐以來(lái)，高僧墓塔之留存至今者頗多。前述玄奘塔即其一例也。然其較通常之型式，則多為單層之小塔。山東長(zhǎng)清縣靈崖寺慧崇塔，建于貞觀中。塔全部石造平面正方形（第29 圖）。正面辟方門(mén)，外飾以圓券，券面刻作火焰或?qū)氈樾危瑐?cè)面亦作門(mén)形，但作假門(mén)扇，其上安門(mén)釘。塔身上疊澀出檐，其上更有極矮塔身一層，亦疊澀出檐，故全塔呈現(xiàn)單層重檐之狀。頂上置須彌座，山華蕉葉，以承仰覆蓮及圓珠形塔頂。 凈藏禪師塔[見(jiàn)注6] 在河南登封縣城西北十二里會(huì)善寺。寺本北魏孝文帝離宮，至隋改今名。凈藏禪師以天寶五載（公元746 年）歿于此寺，塔之建造至遲恐不出數(shù)年之外。塔平面作等邊八角形，內(nèi)辟八角小室。塔全部磚造，下為高基，崩毀殊甚，難辨原形。塔身各隅，砌成倚柱，露出五面，當(dāng)為八角柱也，柱下無(wú)礎(chǔ)，上施把頭絞項(xiàng)作斗拱，角上與批竹耍頭相交于櫨斗口內(nèi)。柱頭上施闌額，額上施人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)鳌Ｋ碚姹賵A券門(mén)，左右兩側(cè)則作門(mén)扇形，隱出門(mén)釘，背嵌銘石一塊。其四隅面?zhèn)茸鞒芍睓舸靶危硪陨希B澀出檐，然甚殘破。屋頂之上則置須彌座，八角砌成山華蕉葉形。更上則為平面圓形之須彌座一層，上施仰蓮。最上則為石制仰覆蓮座及火焰寶珠（第30、31 圖）。 隋唐現(xiàn)存佛塔平面均四方形。北魏雖有佛光寺六角塔及嵩岳寺十二角塔，然為兩孤例。遼宋以后八角形雖已成為佛塔平面之最通常形式，然在唐代則僅此一例而已。 同光禪師塔[見(jiàn)注6] 在河南登封縣少林寺，建于大歷六年（公元771年），與慧崇塔同型之磚塔也。平面亦正方形。唯正南辟門(mén)。塔身上疊澀出檐，頂上須彌座兩層，下層正方，上層八角菱形，以承平面圓形之石仰覆蓮及寶珠頂。唐代墓塔類此者頗多。 唐太宗昭陵[9] 在陜西醴泉縣西北五十里，因九嵕山為陵。按長(zhǎng)安志圖說(shuō)，周垣兩重，前建獻(xiàn)殿，陪葬諸王公主嬪妃功臣一百余人。刻番酋十四人像，并所乘六駿之形于北闕下。今六駿尚存，其四在西安陜西省立圖書(shū)館，其二在美國(guó)彭省大學(xué)博物館，乃唐代雕刻之精品也。唯陵之建筑，今無(wú)存者。 唐高宗乾陵[見(jiàn)注1、9] 在陜西乾縣北五里，因梁山為陵。亦周垣兩重；內(nèi)垣四面辟門(mén)，四隅為角樓。陵前雙闕，石獅石馬，番酋六十四人像，又建祠堂，繪朝臣六十人畫(huà)像。今石人石獸尚存，為唐代雕刻精品。 武氏順陵[見(jiàn)注1] 武后為其父武士彟營(yíng)陵墓于咸陽(yáng)，號(hào)曰順陵，陵前石麒麟及石獅等，為陵地現(xiàn)存唯一遺物，雕刻極精。 趙縣安濟(jì)橋[10] 隋唐以來(lái)橋梁之年代確實(shí)可考者極少。河北趙縣安濟(jì)橋，不唯確知為隋（公元581—618 年）匠李春所造，且可稱為中國(guó)工程界一絕。橋在城南五里洨水上，僅一石券，橫跨三十八米之大距離，橋兩端撞券部分各砌兩小券，作成空撞券。此法在歐洲初見(jiàn)于法國(guó)南部Ceret——十四世紀(jì)之橋上，其在近代工程，則至一九一二年始應(yīng)用之。李春此橋則較歐洲此式之橋尚早八百年。亦我國(guó)現(xiàn)存最古之橋也（第32—34 圖）。 間接資料唐代繪畫(huà)雕刻中所見(jiàn)關(guān)于建筑之資料，頗多足供參考。 一、敦煌壁畫(huà) 敦煌窟壁之畫(huà)及密室中發(fā)現(xiàn)畫(huà)卷中，多凈土變相，以殿宇樓閣為背景，可作為唐代之理想建筑圖，其各部細(xì)節(jié)，亦描畫(huà)逼真。總計(jì)壁畫(huà)中所繪建筑類型，有殿堂，樓閣，門(mén)樓，角樓，廊亭，圍墻，城郭，塔寺等。而此諸建筑物間之聯(lián)系，其平面布置，亦可借窺大略（第35 圖）。 二、大雁塔門(mén)楣石畫(huà)刻 塔初層西門(mén)券內(nèi)半圓形楣石刻釋迦說(shuō)法圖，畫(huà)佛殿五間，立于階基之上，翼以回廊。其階基踏步作東西階；斗拱為雙杪，補(bǔ)間鋪?zhàn)饔萌俗中味饭埃芫壨呶牵璁?huà)均極忠實(shí)。為研究唐代建筑極重要文獻(xiàn)（第26 圖）。 三、石窟浮雕 龍門(mén)唐代石窟之雕鑿者，對(duì)于建筑似毫不注意，故諸窟龕鮮有建筑意識(shí)之表現(xiàn)。然在四川多處摩崖，則有雕西方阿彌陀凈土變相，以樓閣殿宇為背景者，如夾江縣千佛崖，大足縣北崖佛灣，樂(lè)山縣龍泓寺千佛崖皆其例也。其中尤以龍泓寺為富于建筑趣味[11]，其龕內(nèi)所刻建筑，中央為殿堂二層，具平坐，上覆四注頂。右左翼以三層建筑，其第二層中央作龜頭屋，以山面向外。再次兩側(cè)壁，則為下石上木，如日本所謂多寶塔之建筑物。此五層建筑之上層，則聯(lián)以閣道，覆以廊屋，其斗拱額柱各部細(xì)節(jié)均逼真實(shí)物，為當(dāng)時(shí)建筑之忠實(shí)模型（第36 圖）。 此種間接資料，為介乎文獻(xiàn)與實(shí)物間之可貴資料，對(duì)于部分細(xì)節(jié)，價(jià)值尤高，在特征分析節(jié)內(nèi)，當(dāng)再詳論之。 |
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