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原文地址：論京房八宮卦序的五行易學(xué)思想[轉(zhuǎn)]作者：自然
京房對易卦的排序被稱為八宮卦序。由于六十四卦是由八個經(jīng)卦兩兩相疊而成，許多易者都以八純?yōu)闃?biāo)準(zhǔn)對易卦進(jìn)行這樣或那樣的八組排列。學(xué)界也常因此將八宮卦序與其他八組卦序歸為一類或視其同出一源，實(shí)際上這兩者是大不相同的：京房通過八宮卦序，創(chuàng)立了一種獨(dú)特的五行解卦的易學(xué)體系。 一 當(dāng)代學(xué)者最常與京氏八宮卦序相提并論的是帛易卦序，并尤以“乾坤生六子”立論。但是，如果我們僅僅停留在一般共性之中，簡單地分列“六子”的長幼順逆，就無法真正認(rèn)識到不同的卦序在表面的異同背后所深含的完全不同的易學(xué)思想本質(zhì)。 京氏八宮卦序與帛易八組就是在兩種絕然不同的易學(xué)思想的指導(dǎo)下所進(jìn)行的排序。京氏八宮分組，先后順序?yàn)椋呵鹂掺蘩べ汶x兌；帛易八組雖同以八純?yōu)槭祝漤樞騾s是：乾艮坎震坤兌離巽。六子長幼順逆相異，反映了排序者對易卦不同的認(rèn)識。 多年以來，人們只知道京氏八宮可用于占筮，但卻不知道這種八宮排序正是源于京房的占筮體系。京房占筮，首推納甲。所謂納甲，就是將十天干分別配屬到八個經(jīng)卦之中，并按照相應(yīng)的規(guī)則全面套用于六十四卦，以定六神。甲乙配乾坤，丙丁配艮兌，戊己配坎離，庚辛配震巽，壬癸又配乾坤。從十天干的先后順序看，其中六子是從小到大，似乎與八宮分組的順序不同。但是，京房對其納甲順序的論述卻正好相反：“分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁。”此處八經(jīng)，在陰陽兩分之后，其順序正好與八宮一致。 京房八卦納甲的順序源于月體運(yùn)行的八卦之象。月體懸天運(yùn)行，一月之中，晦朔弦望，可成八卦之象。一月三十日分六節(jié)，與東西南北中五方相連，陽息陰退，乾象出甲，坤象滅乙，震象出庚，巽象退辛，坎象流戊，離象就己，艮象消丙，兌象見丁。（參見魏伯陽：《周易參同契·月體納甲》、李鼎祚：《周易集解·虞翻易注》）京氏八宮分組所遵循的是月體盈虛的自然規(guī)律。 帛易八卦排序的根據(jù)是“天地定位”。帛書《易贊》曰：“故易六畫而為章也，天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風(fēng)相搏，八卦相錯”。文中“火水相射”疑是“水火相射”的筆誤。以八卦之象而論，“天地山澤水火雷風(fēng)”在陰陽兩分之后就是帛易八組首純的“乾艮坎震坤兌離巽”。 京房用八宮排序，其理論基礎(chǔ)是五行。也就是說，凡是被列入一宮之內(nèi)的八重，都具有相同的陰陽五行屬性。分宮不同，其重卦的陰陽五行屬性就不一樣(這個五行確定是按照乾兌金、坤艮土、坎水離火、巽震木來確定的，則后天卦序宗五行相生，先天卦序結(jié)合萬字宗五行相克，因此該五行與八卦匹配方法同時適用于先后天卦，應(yīng)該有其深刻的原理在)。由此可見，八宮卦序的關(guān)鍵在于每宮首純的陰陽五行定性和宮內(nèi)八重按照陰陽五行爻變原則所進(jìn)行的卦變。至于八宮的先后順序，無論是從京氏的占筮體系還是從京氏五行解易的思想體系來看，似乎都找不到存在的必然。相反，《元包經(jīng)》卦序倒可以提供一個或然的例證。 元包卦序每組內(nèi)八重的卦變都與京氏八宮一樣，但是，八組的先后順序卻是坤乾兌艮離坎巽震。京氏八宮與重陰抑陽包含了“首坤”的《歸藏》易學(xué)旨趣相比，它先父子后母女的排序則是繼承了《周易》尚乾的易學(xué)取向。 京氏八宮，每宮之內(nèi)八重的卦變也都不離陰陽五行。每宮八重都是在一個八純的統(tǒng)攝之下進(jìn)行爻位的陰陽互變，自下而上，分本宮、五世和二魂。 《京氏易傳》下卷曰： 帛易卦序的變卦原則就完全不一樣了。帛易八組，每組八重的外卦都是一個相同的三畫經(jīng)卦，內(nèi)卦則是八個經(jīng)卦按照《易贊》中“天地定位”的順序輪流與固定不變的外卦相配。可見，帛易卦變的基礎(chǔ)是三畫的經(jīng)卦；帛易卦序所反映的是以象解卦的易學(xué)思想。 易卦排序的不同必有其不同的機(jī)理。對于不同的卦序之中任何微小的變化都不宜簡單地進(jìn)行取舍，否則難免產(chǎn)生毫厘之謬。與帛易卦序一樣，邵雍的“伏羲卦序”也是以八個三畫經(jīng)卦為基礎(chǔ)而進(jìn)行分組排序的。每組之中所有的下卦是一個固定不變的經(jīng)卦，上卦也都是由八經(jīng)按照一定的順序與下經(jīng)相疊而配。但是，這八個上經(jīng)的先后順序卻與帛易不同：乾兌離震巽坎艮坤。伏羲卦序與帛易卦序兩種易學(xué)思想的差異正是反映在上卦八經(jīng)排序這一貌似細(xì)小的區(qū)別之上。 不過，易卦的排序可以成萬千形態(tài)，并不是每種卦序都能給人以易道的啟迪。但是，像京氏八宮這樣能夠深刻地揭示易道本質(zhì)規(guī)律的卦序只是一部分，而其他一些排序有的只能算是簡單的智力游戲。 二 八宮排序是京房五行解卦易學(xué)體系中的一個組成部分。所謂五行解卦，就是運(yùn)用陰陽五行的原理來分析和揭示卦爻的結(jié)構(gòu)和變化規(guī)律。五行易學(xué)是五行與易卦兩種思想體系的結(jié)合。五行解卦，首創(chuàng)于京房。 在《京氏易傳》中，京房首先將六十四卦分列八宮，以確定每一個六畫重卦的陰陽五行屬性；其次，借用天干地支，確定六十四卦中每一爻的陰陽五行屬性；最后，再將卦的五行與爻的五行相結(jié)合，確定六神和六親。“八卦鬼為系爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。” 六親的前提是卦與爻之間五行的生克制化。卦的陰陽決定著六爻納支的陰陽順逆。八宮分組與干支納甲、六神六親三者相輔相成，共同組成了京房的五行解卦體系，三者之外無五行。在京氏易學(xué)中，所謂單獨(dú)的五行論是不存在的。 帛易傳文中雖然出現(xiàn)過“水火金土木”等詞語，但由于其文辭的孤立性，帛易還遠(yuǎn)未達(dá)到五行解卦的程度。如帛易《要》曰： 這番論述只是將“水火金土木”作為天地人三才之一的地道中的幾個物質(zhì)要素，是相對于天道的“日月星辰”和人道中的“父子君臣夫婦”而言的。而易道原本兼及三才。可見此處的“水火金土木”顯然不是作為“陰陽五行”這種基本認(rèn)識體系中的五大組成要素。 “地有五行”曾經(jīng)是古人的一個觀念。將五行僅僅用于地道，這種現(xiàn)象在先秦文獻(xiàn)中也是常見的。例如《左傳》： 帛易傳文中可能涉及五行內(nèi)容的，除了前述《要》篇的引文外，還有四處：一處在《易贊》：“子曰：五行□□□□□□□□□□用，不可學(xué)者也，唯其人而已矣。”兩處在《二三子》：“圣人之立政也，必尊天而敬眾，理順五行”；“德與天道始，必順五行，其孫貴而宗不滅”。另一處就是《要》篇的“五正”：“五正之事不足以至之”。 這幾處“五”是否就是“陰陽五行”思想中的“五”，尚不可妄下決斷。 即使前述五處都是后來意義上的“五行”，但是，無論是從帛易的排序還是從帛易的傳文整體來看，這些“五行”既不是用來解釋卦爻象的結(jié)構(gòu)規(guī)律，也不是直接用來揭示易道本質(zhì)。因此，帛易中不存在五行解卦思想。 《周易》傳文中也多次出現(xiàn)與“五行”相關(guān)的內(nèi)容。但始終沒有談及五行思想的體系內(nèi)容，甚至連“五行”兩個連續(xù)的字樣都沒有出現(xiàn)。五行思想的關(guān)鍵在于金木水火土五要素之間的生克制化。 至于《系辭》上傳中的“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”這十個數(shù)字也許與五行之?dāng)?shù)中的“一六水、二七火、三八木、四九金、五十土”之間有某種相通之處。但是，對于《周易》傳文中的這段數(shù)論，我們現(xiàn)在所能肯定的只是天地陰陽之?dāng)?shù)，還沒有發(fā)現(xiàn)足夠的史料證明它們是數(shù)配五行。就像《系辭》所云：“五位相得而各有合，天數(shù)二十五，地數(shù)三十。” 京房在八宮易卦體系中論及積算和建候，是為了在更加廣博的層面上求證和運(yùn)用自己的五行易學(xué)。在《京氏易傳》中，不存在獨(dú)立的積算說或者建候說，三卷的內(nèi)容基本上都不離五行解卦。 三 京房的著作已基本遺失，八宮排序到底是否京房所為，迄今仍無確證的史料。不過，從中國古代哲學(xué)思想發(fā)展的歷史來看，八宮卦序產(chǎn)生于京房時代是合乎情理的，但它產(chǎn)生于先秦的可能性較小。 八宮卦序的理論基礎(chǔ)是陰陽五行。八宮列五行，也分陰陽。陽卦納陽干，陰卦納陰干。陽卦六爻納陽支，順行；陰卦六爻納陰支，逆行。卦爻的五行是結(jié)合在陰陽之中的五行。陰陽五行各各相合才能定六神六親、明吉兇悔吝。也就是說，要用五行解卦，其前提必須是陰陽與五行兩者的結(jié)合。但在先秦時期，陰陽與五行基本上還是彼此獨(dú)立的兩種思想，各自都還處在一個產(chǎn)生和發(fā)展的階段。 陰陽與五行觀念產(chǎn)生的確切年代已無從稽考，不過至遲到西周時期，兩者就應(yīng)該都已經(jīng)分別作為一種認(rèn)識論的概念開始被運(yùn)用了。 《洪范》論五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上、木曰曲直、金曰從革，土曰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。《國語·周語》記載：陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震。今三川皆震，是陽失其所而鎮(zhèn)陰也。陽失在陰，川源必塞。源塞，國必亡。箕子基本勾勒出了五行原理的大致輪廓。文中的五行，既有五行之名，又有五行之性、之味，文后還有與之相對應(yīng)的五事。可見，《洪范》中的五行已經(jīng)不再是簡單的五種物質(zhì)，而是構(gòu)成世界的五種原素。不過，箕子所論只是停留在五行的功用上，他的五行觀念還比較原始。對于五行之間的相互作用以及五行與天地萬物之間的對應(yīng)關(guān)系，箕子都還沒有深入探討。因此，《洪范》中的五行，主要是提出了五行的觀念，還沒有形成完整的五行思想體系。 在伯陽父那里，陰陽觀念也是比較粗淺的。只是后來到了《周易》傳文中，陰陽思想才變得相對系統(tǒng)：“一陰一陽之謂道”，“觀變于陰陽而立卦”。《周易》傳文中最突出的思想就是陰陽，《周易》卦序也正是在陰陽思想的指導(dǎo)下所作的“非覆即變”的對偶排列。 《洪范》與《國語》、《周易》都有一個共同的現(xiàn)象，論陰陽者不涉及五行，談五行的沒有聯(lián)系陰陽。由此可見，戰(zhàn)國以前，陰陽與五行兩種思想還沒有完全結(jié)合在一起。正如梁啟超在《陰陽五行說之來歷》一文中所言：“春秋、戰(zhàn)國以前，所謂五行，其語甚罕見，其義極平淡，且此二者從未嘗并為一談。” 最早可見將陰陽與五行合和而論的是戰(zhàn)國末期以鄒衍為代表的稷下學(xué)派。根據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載，鄒衍“及深觀陰陽消息而作迂怪之變”，“稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲” 。這兩段文字表明，鄒子已經(jīng)將“陰陽”與“五行”合而立論了。在稷下學(xué)者集成之作的《管子》中，陰陽與五行的著作就是被大量混編在一起的。如《幼官》篇論五行，《四時》篇談陰陽，《五行》篇更是兩者兼述。 漢初的著作對古史往往推測臆斷，時常借所謂古之圣子言己之情。《史記·孟子荀卿列傳》的內(nèi)容就難脫虛擬之嫌。《史記·歷書》載：“黃帝考定星歷，建立五行，起消息”，似乎早在黃帝時期就已經(jīng)將陰陽與五行結(jié)合在一起。黃帝是傳說中的人物，《史記》中的這段話，我們也就只能視之為神話虛構(gòu)了。 先秦中第一部有確切著述年代和作者的著作是《呂氏春秋》。《呂氏春秋》是在陰陽五行哲學(xué)思想指導(dǎo)下融自然、社會和人生為一體的百科全書式的著作。它是對陰陽五行思想第一次大規(guī)模的運(yùn)用和發(fā)展。在該著中，呂不韋及其門客將陰陽消長和五行生克完整地結(jié)合起來，全面地解釋物候、政令和人事等。作為該書主體結(jié)構(gòu)的十二月令則完全以陰陽五行為骨架。“春之月……德為木”，“其日甲乙……其數(shù)八，其味酸……天子居青陽左個……衣青衣……禁止伐木……無置城郭……”。 “秋之月……德為金”，“其日庚辛……其數(shù)九，其味辛……天子居總章左個……衣白衣……誅暴慢……戮有罪……”。 “行冬令，則陽氣不勝”。“萬物所出，造于太一，化于陰陽”。“林鐘之月，草木盛滿，陰將始刑，無發(fā)大事，以將陽氣”。綜上所述，陰陽與五行兩種思想的融合可能始于鄒衍，終成于呂不韋。 《淮南子》全面地繼承和發(fā)展了《呂氏春秋》十二月令中的陰陽五行思想，更加詳盡地羅列了一套與之相應(yīng)的宇宙萬物、四時人事的現(xiàn)象和制度，描繪出一幅天人感應(yīng)的世界起始和變化圖式。之后，由董仲舒最終創(chuàng)立了一套“天人感應(yīng)”的思想體系。“天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行” 。天人之間因陰陽五行而相通。 《呂氏春秋》通過對陰陽五行思想廣博地解釋和運(yùn)用，使得陰陽五行理論從以往略帶局部性的學(xué)術(shù)流派進(jìn)而成為整個社會的一種主要的哲學(xué)思想。《淮南子》和《春秋繁露》又進(jìn)一步將陰陽五行深入地結(jié)合到儒道兩家思想之中，使得陰陽五行思想在完善自身的同時，也徹底改造了世界。 大約同時期成書的《黃帝內(nèi)經(jīng)》，也是運(yùn)用陰陽五行思想解釋人體生理、病理以及疾病的診斷和治療，在天人相應(yīng)的整體觀念指導(dǎo)下，說明人體內(nèi)外環(huán)境的統(tǒng)一性，以五運(yùn)六氣理論為主建立了一套有關(guān)人體生理機(jī)制的四時五運(yùn)陰陽五行學(xué)說。由于人生健康醫(yī)療的客觀性和現(xiàn)實(shí)性，《黃帝內(nèi)經(jīng)》使得陰陽五行思想深深地扎根于人們的社會意識之中。 陰陽五行思想對于秦漢之際社會的影響是廣泛而強(qiáng)烈的。秦始皇就是根據(jù)“五德相勝”的思想以水德治國，事水尚黑，歷法以十月為正，數(shù)以六為準(zhǔn)，以陰殺為國策之本，嚴(yán)刑峻法。漢代秦之后，也是推衍五行，改正塑，易服色，制禮樂。漢武帝就是在董仲舒“三統(tǒng)說”的基礎(chǔ)上頒布《太初歷》，色尚黃，數(shù)用五，以至影響中國社會近兩千年。 京房出生于武帝之后十年，生活在西漢初年的昭、元帝時期。由于社會普遍崇尚陰陽五行，學(xué)者們也就紛紛運(yùn)用陰陽五行思想著書立說。與此同時，也促進(jìn)了陰陽五行理論的發(fā)展與完善。例如，《淮南子》除了對五質(zhì)、五性以及五行相生相克進(jìn)行詳細(xì)的闡述外，還全面地論述了五行寄生十二辰生旺墓絕、四時旺相休囚，甚至亥卯未三合木以及十天干與十二地支五行陰陽會同等。至此，完整的陰陽五行理論體系結(jié)構(gòu)已經(jīng)基本形成。 正是在這樣一種大的文化背景之下，京房將陰陽五行與易卦結(jié)合起來，從而創(chuàng)立了獨(dú)特的“五行易學(xué)”。五行易學(xué)的主體結(jié)構(gòu)與集中表現(xiàn)就是八宮卦序。 較為系統(tǒng)地以五行學(xué)說解釋《周易)卦爻象和卦爻辭的吉兇，則開始于京房。他以五行配入八宮卦及卦中各爻，乾配金，坤配土，震配木，巽配木，坎配水，離配火，艮配土，兌配金。乾卦為陽卦，各爻配以十二辰的陽支：初爻為子，配水，二爻為寅，配木，三爻為辰，配土，四爻為午，配火，五爻為申，配金，上爻為戌，配土。坤卦為陰卦，各爻配以陰支，初爻為未，配土，二爻為巳，配火，三爻為卯，配木、四爻為丑，配土事五爻為亥，配水，上爻為酉，配金。其它六子卦各爻，按陰陽區(qū)分，配入五行，皆類此制. 古籍：《周易參同契》，《周易集解》，帛書《易贊》，《京氏易傳》，帛易《要》，《系辭》，《洪范》，《國語》，《史記》，《呂氏春秋》等。 （作者單位：山東大學(xué)易學(xué)與中國古代哲學(xué)研究中心） 責(zé)任編輯：王生平 ·書訊· 《認(rèn)知·邏輯與價值——康德〈純粹理性批判〉新探》出版本書雖以哲學(xué)史為背景，但又把它放在現(xiàn)代哲學(xué)研究的基礎(chǔ)上，使之展現(xiàn)出哲學(xué)發(fā)展中不能繞過去的重要問題，如知識論、邏輯學(xué)、方法論和價值論等方面的問題，也涉及到社會發(fā)展及自然科學(xué)等方面的內(nèi)容。這更能體現(xiàn)康德著作的現(xiàn)代新義。本書由中國社會科學(xué)出版社出版（2002年10月），作者為安徽大學(xué)哲學(xué)系教授溫純?nèi)纭?/p> （《哲學(xué)研究》2003年第6期） |
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