|
西游記:百回詳注:四
詩曰： 五行攢簇已還元，住火停輪是法言。 若也持盈心未已，有傷和氣必遭蹇。 第四十九回 三藏有災沉水宅 觀音救難現魚籃 悟元子曰：上回言燥性為害之由，此回言脫胎火候之妙。《悟真》云：“縱識硃砂無黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫發差殊不結丹。”蓋以金丹易得，火候最難，時刻未至而妄動，則丹不熟而易漏；時刻已到而不脫，則火有過而反傷。過與不及，皆非精一執中之道，火候之不可不謹有如是。 “三人尋師，同下水底”，言三人同志，切須防危而慮險；“八戒一跌，把行者毫毛變的假身，飄起去無影無蹤”，言一毫有差，早已無影而無蹤。沙僧道：“還得他來，若無他，我不與你同去”，言三家相會，而方能成丹；“行者在八戒耳朵里高叫道：‘悟凈，老孫在這里’”，言金火同宮，而才得濟事。八戒道：“是我的不是了，你在那里作聲？請現原身出來”，“莫執此身云是道”；行者道：“你還馱著我哩！我不弄你”，“須知身外還有身”。“你快走！快走！”當外絕諸緣，猛烹而急煉；“呆子只管念誦陪禮”，必內念純真，靜觀而密察。“行有百十里遠近。望見‘水黿之第’”，攢簇功完，還元有望；“行者道；‘悟凈有水么？’沙增道：‘無水’”，云散水涸，大道可成。“大圣離八戒耳朵，變作長腳蝦婆”，言金丹成就，須罷功閑暇，而心歸休歇；“兩三跳，跳到門里面”，言道有變通，直抱元守一，而跳入虛無。“妖精鱖婆商量，要吃唐僧，行者留心”，言惟精推一，允執厥中，為成全圣胎之要著，不可不謹；“大王把唐僧拿在石匣，等徒弟不來，就要享用”，言人心惟危，道心惟微，為人生死活之關口，不可不知。 噫！千般比喻，說不盡長生妙訣；一口石棺，直指出尋死根由。“三藏在石匣里嚶嚶的哭”，“欲向人間留秘訣，未逢一個是知音”。“師父恨水災，望徒弟來”，“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”。詩中顯提醒人處，是“前遇黑河身有難，今逢冰解命歸泉”二句。黑水河一案，乃幻身上事；通天河一案，乃法身上事。黑水之流性不定，足以溺幻身；通天河之躁心不休，足以沉法身。通天河若不能過的，即過的黑水河，亦僅能保的幻身之不溺，安能保的法身之不流乎？仙翁于此處，照應黑水河故事，是欲叫人于通天河速脫法身，以了大事。若個丈夫，于此水厄中打的透徹，究的明白，真經易取，故園易返。何則？土乃五行之母，木乃五行之源，無土不生，無水不長，離卻水土，即失生生長長之造化，全不得性命，完不得大道。然欲全性命，莫若先去人心；若肯放去人心；則道心常存，厄從何來？難從何有？“行者道：‘你且放心，我們擒住妖精，管叫你脫難。’”真乃蟄雷法鼓，震驚一切矣。 “八戒叫怪物送出師父”，是圣胎凝結之后，用十月抽添之功也。曰：“我本是陳清家一秤金，你認得我么？”曰：“乖兒子，仔細看鈀”，是金火同富，仔細抽添，抑陰扶陽之機關。“沙僧亦掣寶杖上前夾攻”，是真土調和，黃中通理，防危慮險之要著。詩云：“有分有緣成大道，相生相克秉恒沙。”金丹之道，是集義而生，非義襲而取，須是生克并用，剝盡群陰，方了得恒沙罪垢，而不為后天所累也。“土克水，水干見底”，水得土而不泛，逆運也；“水生木，木旺開花”，木遇水而生榮，順生也。“禪法參修歸一體”，頓悟漸修合而為一也。“還丹包煉伏三家”，彼此扶持，三家相會也。“土是母，發金芽，金生神水產嬰娃。”土生金，金生水，金水相停，中土調和，嬰兒有象也。“水為本，潤木花，木有輝煌烈火霞。”水生木，木生火，水火烹煎，柔木用事，煅煉成功也。“攢簇五行皆別異，故能變臉各爭差。”五行各一其性，彼此相賊，不合而必使之合，不和而必使之和，損之又損，增之又增，隨機應變，直到無可增損處。攢族五行而成一家，七返九還，歸于純陽無陰之地矣。此等妙訣，非善通陰陽，深明造化者，不能知之。 “三人斗經兩個時辰，不分勝負。”火候末到也。“沙僧八戒詐敗，回頭就走。”急欲脫化也。“那怪才出頭，行者與戰，未經三合，遮架不住，打個花，淬下水去。”火候未到，未可速脫也。“妖精敗回，說出毛臉雷公，火眼金睛和尚，鱖婆打一個寒噤道：‘虧你識俊，逃了性命。若再三合，決然不得全生。’”蓋圣胎氣候未足；須用火以熏蒸，氣候已足，須止火以休息，此丹法之大關節。倘不知止足，而輕舉妄動，一朝傷胎，大事即去，可懼可怕。昔達摩少林冷坐，三豐武當面壁，均是保性命而善于全生者。又說出“五百年前大鬧天宮，太乙金仙齊天大圣，皈依佛教，神通廣大，變化無端”，以見金丹為先天一氣凝結而成，乃難得易失之物，幸而得之，火候一到，便宜小心護持，守雌不雄。“再莫與他戰”一語，真玉律金科，不可有違者。 “把門關緊，任君門外叫，只是不開門。”謹封牢藏，不使泄露也。“行者叫八戒沙僧，在河岸上巡視，不可放他走了”者，戒慎恐懼，以備不虞也。“行者去普陀拜問菩薩”者，順其自然之脫化，不用勉強之作為也。“菩薩不許人隨侍，自入竹林里觀望”者，神觀密察，虛心靜養也。“聊坐片時，待菩薩出來，自有道理”者，時刻不到，必須等候；時刻若到，自然脫化也。“善財不離菩薩左右，行者笑道：‘你那時魔業迷心，今朝得成正果。’”凈地之不可不近，躁心之不可不除也。“遲了恐傷吾師之命”者，時過而圣胎有虧也。“等待他自己出來”者，不及而法身難脫也。菩薩竹林一詩，妙相自如，并無裝飾，絲毫莫染，塵埃全無，儼然胎完十月，嬰兒出胞之象。菩薩道：“你且在外邊，等我出來。”不急不迫，出于自然也。噫！此等處，皆是重安爐鼎，再造乾坤，另置家事之大作大用，乃為圣而不可知之之神，彼諸天及人，安能知之？諸天道：“我等不知。”又云：“必然為大圣有事。”可以了了。 “菩薩手提一個紫竹籃兒出林道：‘悟空，我與你救唐僧去來。’”是明言抱一守中，為超脫圣胎之法器；真空自在，乃解救真身之妙塊也。“行者請菩薩著衣，菩薩道：‘不消著衣，就此去也。’”時未至而不容有強，時已至而不容有緩也。“菩薩撇下諸天，縱祥云騰空而去。”道成之后，丹房器皿，委而棄之。身外有身，功成人間，名注天上，超凡世而入圣基，度已畢而去度人，正在此時。雖然，豈易易哉！茍非有猛烈丈夫，果決男子，一勇成功，不能逼的出此等自在法身，脫離苦海，而在道中度化群迷也。“菩薩解下絲絳，將籃兒桂定，拋在河中，往上流頭扯祝”言圣賢精一執中之道，在源頭清水處，整頓絲綸，而不向下流濁水里去下釣鉤也。“口念《頌子》道：‘死的去，活的祝’念了七遍，提起籃兒，但見籃兒里，亮灼灼一尾金色鯉魚，還眨眼動鱗。”言生死機關，須要口傳心授；還丹妙用，總在“七日來復”也。 《悟真》云：“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功。”學者若不遇明師，訣破真金一味，雖一陽來復，當面錯過，不相識認，難以為力。“菩薩收了金魚，叫救師父。行者道：‘未曾拿住妖精，如何救得師父？’”正以不知，當面錯過矣。“菩薩道：‘這籃兒里不是？’八戒沙僧道：‘這魚兒怎生有這等手段？’”所謂一經說破，如同本得，現前即是，不待他求也。“金魚本是蓮池養大的，每日浮頭聽經，修成手段”者，金丹大道，以清凈為本，出污泥不染，而借真經修養也。“九瓣銅錘，是一根未開的菡萏，被妖運煉成兵”者，先天大道，一氣運用，而不著于五行，九還七返，而須賴其修持也。“不知那一日海潮泛漲，走到此間。”此般至寶，人人俱有，個個現成，因其不識，隨風揚波，走失于外，離清源而就濁流矣。“今早扶欄看花，卻不見這廝出來。”言必早自醒悟，當知我家無真寶。“掐指巡紋，算著他在此成精。”言急尋師指點，還有他家不死方。“未及梳妝，運神功織就竹籃兒擒他。”全以神運，不假色求；實腹而虛心，虛心而實腹；真空而妙有，妙有而真空；虛實兼用，有無悉備，法財兩用，一以貫之。 噫！此等大作大用，何妨在眾信人等面前，畫出個魚籃觀音菩薩的影神，現身說法，分開邪正之路，指出還元大道；揭去其假，馱出其真，明明朗朗，與大眾相見乎？是道也，最近非遙，至簡至易，知之者立躋圣位。非同爐火采戰，一切邪術尋船辨篙，或買女鼎，或買金石，自欺欺世，花費人間財物者可比。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”特以還元之道，《河圖》之道也。在儒則為精一執中，在釋則為教外別傳，在道則為九還七返，乃三教一家無字之真經也。 “老黿自敘出身”一篇，學者切莫誤認，乃仙翁自寫其作書之心耳。言此通天河還元之道，實歷代祖祖相傳，圣圣相授，而至仙翁，因悟本修真，養成靈氣，將自己身體力行之功，盡寓于通天河三篇之中，以共后世。但恐有無知之徒，惑亂仙經，引入邪道，借此為證，以盲引盲，即傷許多性命，敗壞正道。若有知音，存圣人心腸，收去一切怪物，掃盡無數妖氣，息邪說而防淫辭，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大覺，即是仙翁功臣孝子，詎不恩重如山乎？讀至發誓，“我若不送唐僧過此通天河，將身化為血水”之句，我思古人，不禁慘然淚下。彼地獄種子，而猶毀謗圣道，甘入下流者，其不將身化為血水者幾何？ “老黿有四丈圍圓的一個大白蓋”，四象五行，包含在中，一而神者，太極之象，道本無名。“歪一歪兒，不成正果。”頓悟圓通，無作無為也。四眾白馬，站在白瓶蓋上，五行四象，流行于外，兩而化者，《河圖》之數，道以言顯。“歪一歪兒，就照頭一下。”功以漸修，有體有用也。“眾人岸上焚香叩頭，都念‘南無阿彌陀佛’，只拜的不見形影方回。”谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。知得此中消息，自宜腳踏實地，誠心志念，一步步行去，直到不睹不聞，無聲無臭處，方是未生身以前家鄉，不得在半途而自廢。若錯認五行攢簇，即是盡頭之地，是不知有無生無滅之大覺，為幻身所拘，縱能延壽身輕，如何脫得本殼？吾勸同道者，到得五行攢簇之時，欲脫本殼，還須與我問佛祖一聲，不知肯響允道，我問我問否？ 詩曰： 心忙性燥道難全，縱是丹成有變遷。 靜養嬰兒歸自在，隨時脫化出塵寰。 第五十回 情亂性從因愛欲 神昏心動遇魔頭 悟元子曰：上回結出金丹大道，須得水中金一味，運火煅煉，可以結胎出胎，而超凡入圣矣。然真者易知，而假者難除，茍不能看破一切，置幻身于度外，則千日為善，善猶不足；一日為惡，惡常有余。縱大道在望，終為邪魔所亂，何濟于事？故此回合下一二回，舉其最易動心亂性者，提醒學人耳。 冠首《南柯子》一詞，叫人心地清凈，掃除塵積，拋去世事，綿綿用功，不得少有差遲，方能入于大道。師徒四眾，心和意合，歸正求真，是以性命為一大事，正當努力前行，輕幻身而保法身之時。奈何唐僧以饑寒之故，使徒弟化齋飯吃了再走，此便是以饑渴之害為心害，而招魔擋路，不能前進之兆。故行者道：“那廂不是好處？”又道：“那廂氣色兇惡，斷不可入。”言此廂是我，那廂是魔，因饑渴而思齋，則魔即思齋而起。“斷不可入”，猶言斷不可以饑渴，而情亂起魔也。蓋情一亂，性即從之，情亂性從，為物所移，身不由主，便是無坐性。“行者取金箍棒將平地上周圍畫了一道圈子，請唐僧坐在中間，對唐僧道：‘老孫畫的這圈，強似那銅墻鐵壁，憑他什么虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。’”圈者，圓空之物，置身于中，性定情忘，素位而行，不愿乎外，雖虎狼魔鬼，無隙可窺。此安身立命之大法門，隨緣度日之真覺路。曰：“千萬！千萬！”何等叮嚀之至！ “行者縱起云頭，尋莊化齋。忽見那古樹參天，乃一起莊舍，柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’說不了，后邊跳出一個哈巴狗兒來，望著行者汪汪的亂吠。”此分明寫出一個貪圖口腹小人形像出來也。吾于何知之？吾于行者尋莊化齋知之。“見古樹參天，一起莊舍。”非心中有豐衣足食富貴之見乎？“柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖。”非小家子出身，內有貪圖，而外裝老成乎？“仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’”非仰風色而暗生妄想乎？“說不了，后邊跑出一個哈巴狗兒來亂吠。”狗者，貪食之物；哈巴者，碎小之物；亂吠者，以小害大之義。總寫小人貪圖口腹，損人利己，無所不至之象。噫！修道者，若圖口食而亂情，與哈巴狗相同，養其小者為小人，尚欲成道，豈可得乎？故老者道：“你且休化齋，你走錯路了，還不去找大路而行？”修行者，不以大道為重，因食起念。便是走錯道路。身在此，而心在彼；外雖人形，內實是鬼。老者害怕是鬼，豈虛語哉？ “六七口下了三升米”，無非口食之見。“走三家不如坐一家”，當須抱道而亡。“纏得緊，舉杖就打”，打不盡世間貪漢。“記杖數，慢慢量來”，活畫出教門魔頭。“老者嚷有鬼，行者呼老賊”，罵盡一切為口腹而輕性命之徒。妙哉！“行者使隱身法，滿滿的挜了一缽孟干飯，即駕云回轉。”老子云。“吾所以有大患者，為吾有身，乃吾無身，吾有何患？”夫人以饑渴起見者，無非為此身耳。為此身，則身即為大患。使隱身法，置身于無何有之鄉，忘物忘形，雖滿挜缽盂，而以無心持之，何患之有？彼唐僧陰柔無斷，出了行者圈子。坐于公侯之門，棄天爵而要人爵。舍內真而就外假，養小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，無常若到，一堆骨髓骷髏而已，有何實濟？ “呆子止不住腮邊淚落道：‘那代那朝元帥體，何邦何國大將軍。英雄豪杰今安在，可惜興王定霸人。’”一切養小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境遷流。＿逐風揚波。即是呆子進富貴之家，觀見錦繡綿衣，暗中動情，拿來三件背心兒，不管好歹矣。 夫好者好心，歹者歹心，因衣食動念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？獨是背心一件而已，何至于三？此有說焉。舉世之人，醉生夢死，皆為貪、嗔、癡三者所誤，故脫不得輪回，出不得苦難。夫不知止足則為貪，懊悔怨尤則為嗔，妄想無已則為癡。此三者名為三毒，又謂三尸，又謂三毛。古人有“除三毒”、“斬三尸”、“伐三毛”之義。學者若不謹慎，一有所著，三件并起，情亂性從，莫知底止，其謂三件背心，不是虛語。三藏道：“公取竊取皆為盜。”言見物起念，雖未得手，而早已留心，與竊盜相同，何能修道？此等之徒，自謂隱微密秘，無人知覺，彼安知暗室虧心，神目如電？故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。身為心舍，心為身主，背心而身不能自主，立站不穩，撲的一跌，良有以也。 “這背心兒賽過綁縛手，霎時把八戒沙僧背剪手貼心捆了。三藏來解，那里解得開。”此等處，盡是打開后門之法語。蓋能存其心，雖身被綁縛，而心可無損；僅借其身，則心有所背，而身跡遭殃。背剪手貼心捆了，還以其人之術制其人。“三藏解不開”，自己受捆，當須自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，謂之不請自來，恰是妙語。 “唐僧說出西天取經，因腹中饑餒，著大徒弟去化齋，兩個徒弟愛小，拿出衣物，要護脊背，不料中了大王機會。”噫！取經何事，而可因饑思齋，因寒愛衣？世之思齋愛衣；而不中金□左“山”右“兜”山金□左“山”右“兜”洞兕角大王機會者，有幾人哉？ “金□左“山”右“兜”山”者，土厚而金埋。“獨角兕”者，意動而行兇。唐僧八戒為衣食而意亂，致遭魔手，是金峋山獨角大王，即唐僧之變相，其魔乃自生之而非外來者。若欲除去此魔，先須除去衣食之見，衣食看輕，而魔漸有可除之機。故土地道；“可將齋飯缽盂，交與小神收下，讓大圣身輕，好施法力。”可知心有衣食之見，而法力難施也。既云身輕好施法力，何以行者將金箍律變作千百條盈空亂下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一條，套將去乎？夫天下事，惟定者可以制亂，惟少者可以御多。意動無忌，可謂亂矣。一而變千，盈空亂下，是以亂制亂，以多御多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。 其曰：“妖魔得勝回山洞，行者朦朧失主張。”最為妙語。要之主張之失，非行者與妖魔爭戰時失去，已于唐僧出圈子時失去矣；非于出圈子時失去，早于思想吃齋，一念之動失去矣。給云：“道高一尺魔高丈，性亂情昏錯認家。可恨法身無坐位，當時行動念頭差。”可謂叫醒一切矣。 詩云： 情亂性從愛欲深，出真入假背良心。 可嘆皮相癡迷漢，衣食忙忙苦惱侵。 第五十一回 心猿空用千般計 水火無功難煉魔 悟元子曰：上回言意土妄動，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用盡心機，終落空亡，極其巧偽，到底虛謬。故此回極寫其肆意無忌，使學者鉆研參悟，深造自得耳。 篇首“大圣空著手，兩眼滴淚道：‘豈料如今無主杖，空拳赤手怎施功。’”言修行者失去主杖，即如孫大圣失去金箍棒相同，尚欲盡性至命以了大事，萬無是理。何則？意之為功最大，其為禍也最深。有主意者吉，無主意者兇。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性亂命搖，腳跟不實。當斯時也，雖上帝掌造化之權，亦未能造化我以主意；雖天師代天宣化，亦未能宣化我以主意；雖哪吒善于降妖，亦未能降伏我之無主意；雖火星能以縱火，亦未能燒死我之無主意；雖水伯精于運水，亦未能淹滅我之無主意；雖雷神專于發雷，亦未能打壞我之無主意。 玉帝道：“著悟空挑選幾員天將，下界擒魔去罷。”許旌陽道：“但憑高見，選用天將。”哪吒兵器被套去，雷公雷楔恐套去，火星火器都套去，水伯河水難進去，總以見主意之失，皆由貪圖，貪圖非天神水火所使，皆出于一己檢點不到，因而出了我圈，入于魔圈。欲脫魔圈，仍須自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否則，不求于己，借仗于外是無主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，為魔滋甚，焉能脫得魔之圈套？ “行者與魔走拳，將毫毛變作三五十個小猴”，是已舍遠而求諸近，舍物而取諸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛變本身，變諸物，無不隨心所欲，感應靈通，今一戰套去，讀者無不疑之，殊不知毫毛變化，用之于有主意之時則可，用之于無主意之時則不可。毫毛者，身外之法身，以外制外，易于為力，立竿見影。意土妄動，自起之魔屬內。以外法身而伏內魔，難于為功，故仍出不得妖精圈套。提綱所謂“心猿空用千般計，水火無功難煉魔”者是也。 夫空用無功，皆由不識魔之出處，圈之來由也。眾神道：“魔王好治，只是因子難降，除非得了他那寶貝，然后可擒。”蓋魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，無所用其力，究為魔所規弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可漸有解脫之時。此行者諸神謀偷圈之計，而先得金箍棒也。 夫道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之來，乘人之不覺，而因之弄圈套以作禍，學者之修道，亦當乘魔之不覺，而方能盜圈套以脫災，放提鬧天宮、偷桃、偷丹故事，以明了性了命，總一盜機，而無別法。鬧天官所以竊來生生之造化，入金□左“山”右“兜”所以偷去死死之根由。 妙哉！“行者變麻蒼蠅兒，輕輕的飛到門縫邊鉆進去。”此變之義，非人所識。本傳中行者變蒼蠅，不一而足，今忽變麻蒼蠅，大有深義。蒼蠅兒者，五德備具之嬰兒，蒼至于麻，不識不知，五德悉化，形色歸空，毫無著染之至。修行人若鉆研醒悟到此，是即忽見故物，復得主杖之時。主杖一得，原本即復，先發制人，出其不意，縱橫自在莫遮欄，群妖膽戰心驚，老魔措手不及，已莫知我何矣。故結曰：“魔頭驕傲無防備，主杖還歸與本人。”吾愿失去金箍棒者，速于魔之無防備處，偷回主杖可也。 詩曰： 自無主杖用何動，外面搜求總落空。 任爾登天能入地，終歸大化入坑中。 第五十二回 悟空大鬧金□左“山”右“兜”洞 如來暗示主人公 悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時自慊，轉時自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠一不二乎？仙翁于此回寫出格物致知，為誠意之實學，使人于根本上著力耳。 大圣得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而復得，本來之故物，仍未傷也。“妖怪道：‘賊猴頭，你怎么白晝劫我物件？’行者道：‘你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？’”妙哉此論！古人云。“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”總是一物。魔奪之則為魔物，圣奪之則為圣物。其所以為魔而不為圣者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為。“行者戰敗妖怪，要偷圈子，變作一個促織兒，自門縫里鉆將進去，迎著燈光，仔細觀看。”促者，急忙之義。織者，取細之義。言當于顛沛流落之時，急宜粗中用細，借假悟真，依一隙之明，而鉆研真實之理也。 “只見那魔左胳膊上套著那個圈子，像一個連珠鐲頭模樣。”左者，差錯之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯用，已失中空之本體，若能見得，則錯者漸有反中之機。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋圣賢作事，防危慮險，刻刻謹慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時時用意，恐被正奪其權。邪正并爭，大抵皆然也。 “行者又變作一個黃皮虼蚤，鉆入被里，爬在那怪的膊上，著實一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理。”此變亦漸入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土制土，雖能去外假而就內真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也。“行者料道偷他的不得，還變作促織兒，徑至后面。”既知真土不能去假土，即須借此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之無不盡也。 “聽得龍吟馬嘶，行者現了原身，解鎖開門，里面被火器照得明晃晃如白日一般。”此窮空入于至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時。放各般兵器，一把毫毛，無不真知灼見。“大圣滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個小猴，拿了一應套去之物，跨了火龍，縱起火勢，從里面往外燒來，把小妖燒死大半。”言故物一見，陰陽相和，就假變真，三五合一，里外光明，是非立判，不待強制，而妖氣可去大半矣。 “行者得勝回來，只好有三更時分。”曰“三更時分”，曰“只好有三更時分”，曰“得勝回來，只好有三更時分。”對不至三更，則陰陽未通而不好；時不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時分，只好有三更時分，正在得勝回來。此清夜良心發現，意念止息之時。然雖意念一時止息，若不知妄動之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計。故魔王道；“賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！”言不知其本魔盜其寶，肆意無忌，入水不溺，入火不焚，您情縱欲，罟獲陷井，無不投之。洞門一戰，眾神兵仍被套去。“眾神靈依然赤手，孫大圣仍是空拳。”此不知本之證耳。“老魔叫小妖動士修造，又要殺唐僧三眾來謝土”，是明示不知意土虛實消息之本，而欲強制，適以助其意之妄動，意之無主而已，有何實濟？“火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯無語，行者強歡”，是寫知之不至，中無定見，意未可誠之象。 “行者說出佛法無邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什么寶貝”，是欲誠其意，必先致知也。佛祖道：“悟空你怎么獨自到此？”言獨悟一空，而意不誠也。“行者告佛圈子套去一概兵器，求佛擒魔，拜求正果”，言知至而后意誠也；“如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識”，致知而知至也。又云：“那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這里著法力，助你擒他。”言致知必先格物，物格而后知至，知至而后意誠也。 “令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動不得身，拔不得腳。”悟一子注“十八”加各為“格”字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠意；誠意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠。但“格”非只一“知”而已，須要行出此格物之實功。“叫行者與妖比試，演出他來”者，將欲取之，必先與之也。“叫羅漢放砂陷住，使動不得身，拔不得腳”者，欲存其誠，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可云知至。知不至而欲強格，縱有降龍伏虎之能。亦系舍本而逐本，落于后著。如以金丹砂陷妖，而反滋長張狂，丹砂盡被套去，勢所必然。 金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動，千變萬化，起伏無常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意無所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠之乎？ 二尊者道：“你曉得我兩個出門遲滯何也？”是欲天下人，皆曉得格物而后知至也。行者道：“不知。”是言天下人，皆不知知至而能物格也。及“羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒。”此方是知其意之有主，不是假知假格，而于根本上致知，知致而意可誠矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。“一鼓可擒”，知至而意未有不誠者，如來后面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜跖者，烏能知之？ “行者見老君眼不轉睛，東張西看。”欲其格物無不盡也。“忽見牛欄邊一個童兒盹睡。行者道：‘老官走了牛也！走了牛也！’”欲其知之無不至也。“驚醒童兒，說出在丹房里拾得一粒丹，當時吃了，就在此睡著走牛之故，老君道：‘想是前日煉的七運火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡著，遂乘機走了。’”七返火丹，乃虛靈不昧之物。“掉了一粒”，已失去房中真寶；“拾得一粒”，是忽得意外口食；“該睡七日”，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機而出，無所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：“當時打著老孫的就是他！”同此一中，同此一意。有主意者，允執厥中，則成仙作佛而降魔；無主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。 老君執了芭蕉扇，叫道：“那牛兒還不歸家，更待何時？”那魔道：“怎么訪得我主人公來也？”芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩無知之妄意，以漸調委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也。“一扇而圈子丟來”，何圈套之有？“兩扇而怪現本相”，何自欺之有？“原來是一只青牛”，誠一不二，有主意而意即城矣。“老君跨牛歸天”，執中而意歸無為；“眾神各取兵器”，修真而法須有作。有為無為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時。 吁！靈童一盹，意動盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠得主，即返金鋼，格一執中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？“正走間，聽得路旁叫：‘唐圣僧吃了齋飯去。’”身已經歷，試問你再思吃齋否？ 詩曰： 究理必須窮入神，博聞多見未為真。 果然悟到如來處，知至意誠養法身。 第五十三回 神主吞餐懷鬼孕 黃婆運水解邪胎 悟元子曰：上回結出修道者，須要遇境不動，正心誠意，攻苦前進，方能無阻無擋，了性了命矣。而不知者，反疑為修性在內，修命在外，或流于紅鉛梅子，或疑為采陰補陽，丑態百出，作惡千端，深可痛恨。故仙翁于此回，合下四五篇，借假寫真，破迷指正，以見金丹乃先天之氣凝結而成，非可求之于人者也。 篇首“金□左“山”右“兜”山山神、土地，棒缽孟叫道：“圣僧啊！這缽盂飯，是孫大圣向好處化來的，因你等不聽良言，誤入妖魔之手，且來吃了飯再去，莫辜負孫大圣一片恭孝之心。”據理而論，金丹正理，以金公為養命之源，衣食財物，俱金公所運，是金公所化之食，在好處化來，足以生法身，而脫幻身。迷徒不知就里機關，圖謀世味外衣，重幻身而輕法身，以故誤入魔手，多生苦難。“莫辜負孫大圣一片恭孝之心”，正提醒學者，保性命而完大道，須知得金公有一片恭孝之心，足以成仙作佛，而不容逐于外誘，自暴自棄也。“三藏道：‘早知不出圈子，那有此殺身之害。’行者道：‘只因你不信我的圈子，卻叫我受別人的圈子，多少苦惱。’”蓋出此圈，即入彼圈；出彼圈，即入此圈。邪正不兩立，忠好不同朝，理所必然。倘能于此處，知之真而見之確，回光返照，致虛守靜，則意誠心正，整頓鞭鞍，上馬登程，而可漸達極樂矣。故曰：“滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。”釋典云：“百尺竿頭不動人，雖然得人未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”即此“歸正覺”“向西行”之妙旨。然正心誠意，雖為修道之要著，而非大道之究竟。古圣仙師，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天不弗違，后天而奉天時。了性了命，形神俱妙，與道合真。正心誠意，猶是一己之陰，而非人我兩濟，陰陽交通之理。故紫陽叫人“認取他家不死方”也。但他家不死之方，密秘天機，萬劫一傳，非同一切旁門外道可比。更有一等地獄種子，聞“他家”二字，遂認為婦人女子，竟將古人普渡之法船，變為鐵圍之路引，我思古人，憂心有傷矣。請明此篇之意。 “四眾正行處，忽遇一道小河。”此乃修行人不期而遇，邂逅相逢之境界。“一道小河”，一小道而非大道可知。“澄澄清水，湛湛寒波”，寫秋波動人之尤物；“那邊柳陰垂碧，微露茅屋幾椽”，狀柳巷易迷之花鄉。“行者指人家是擺渡”，乃誤認紅鉛可以接命；“八戒放行李叫撐船”，是錯視嬌娃而為慈航矣。噫！道為何物，豈可于婦女求哉？若一認婦女，行李馬匹僅上婦人之船，全身受疚，無一不在婦人之域，可不畏哉？奈何世有無知之徒，以首經為壬水，以梅子為金丹，采取吞饗，穢污百端，以要作真，望結仙胎，是何異唐僧八戒見子母河水清而吃乎？殊不知婦女乃世間純陰之物，經水乃后天濁中之濁，安有先天至陽之氣？若謂男子得女子之經可以長生，何以女子得男子之精終歸于死？男得女，女得男，不過順欲而取其歡喜，安能超凡入圣而完大道？ “西梁國盡是女人，并無男子。”女人無陽，顯而易見，何待細辨？“國中人年登二十歲以上，方敢去吃那河水，吃水之后，便覺腹痛有胎，至三日之后，到迎陽館照胎泉邊照去，若照得有了雙影，便就降生孩兒。”古者女子二十歲方嫁，三日經過之后，男女交媾，女得男精結胎，而號為雙身。是特世間生人之道則然，至于成仙之道，取靈父圣母先天之氣，凝結而成圣胎，其理雖與生人之道相同，其用實與生人之道大異。一圣一凡，天地懸隔。彼飲子母河有質之法水，而妄想結無形之仙胎，則所結不過是血團肉塊，不但不能成仙佛之胎，適以結地獄之種。提綱云：“懷鬼孕”，情真罪當，罵盡一切迷徒。 “八戒道：‘要生孩子，我們卻是男身，那里開得產門，如何脫得出來？’行者道：‘一定從脅下裂個窟窿鉆出來。’沙僧道：‘莫扭莫扭，只怕錯了養兒腸，弄做個胎前玻’八戒道：‘那里有手輕的穩婆，預先尋下幾個。’沙僧道：‘只恐擠破漿包耳。’三藏道：‘買一服墜胎藥，吃了打下胎來罷。”’此等閑言冷語，棒喝敲打，足令頑石點頭矣。 “婆子說出正南上解陽山，破兒洞，一眼落胎泉，那井里水，吃一口方才解下胎氣。”“正南”者，《離》明之地。“解陽山”，解說真陽之理。“破兒洞”，開破無知之妄。“一眼”者，為正法限藏。“落胎”者，為涅槃妙心。“泉”者，源頭活水，至清而不混，有本而流長。“井”者，《坎》水之象。“吃井水一口，方才解下胎氣”，是榷坎》中一陽，填《離》中一陰也。榷坎》填《離》，水火相濟，陰陽相合，中懸先天一氣，白無而有，凝結至胎。是謂男兒有孕，不著于形象，不逐有無，光明正大。佛祖教外別傳者即此道，道祖龍轉還丹者即此道，解陽者即解此道，破兒者即破不是此道。若有解得破得者，則結圣胎之道得矣。 “道人稱名如意仙，破兒洞改作聚仙庵。”《坎》中一陽為生物之祖氣，是為真乙之水，三元八卦皆本于此，天地人物皆出于此，能得之者，一得永得，無不如意，足以空幻身，而歸正覺，非聚仙而何？然此真乙之水，最不易得，亦須由我亦由天。上陽子云：“天或有違，當以財寶精誠求之。”又．丹經云：“欲求天上寶，須用世間財。”此丹訣中最為要緊之法程。緇黃之流，千人萬人無有知者。御女邪徒，用錢鈔以買鼎；燒煉貪夫，騙金銀而置藥。此等愚迷，當入拔舌地獄。殊不知求實之財，乃世間之法財，而非銅鐵之凡財。若無此財，則真寶不得，而仙佛遙遠，焉能成其大道？故曰：“落胎泉水，不肯輕賜與人，須要花紅表禮，羊酒果盤，志誠奉獻，方可求得。”學者若能于此處打的透徹，則金丹有望。否則，不辨法財，天寶不得，只可挨命待時而死，再轉來世生產罷了。 行者到解陽山取水，道人要花紅酒禮。行者道：“不曾辦得。”道人笑道：“你好癡呀。”又曰：“莫想！莫想！”又臼：“不得無禮。”又曰：“不知死活。”夫禮者，所以表真心，而示真意，倘無禮而求真水，則心不真而意不誠，強求強取，無禮之至，是我欲如意，而彼得以如意之物制我，雖真水現前，未為我有。 “大圣左手輪棒，右手使桶。”是左右恃強，予圣自雄，只知有已，不知有人也。“被道人一鉤，扯了一個躘踵，連索子通掉下井去了。”未取于人，早失其己也。“行者回至村舍，叫沙僧同去，乘便取水。”此有人有已，人已相合，不倚自強，真水可得之時。“大圣與真仙在門外交手，直斗到山坡之下，恨苦相持”，此外而勤功鍛煉，努力以御客氣，所以除假也；“沙和尚提著吊桶，闖進門去，取出寶杖，一下把道人左臂膊打折，向井中滿滿的打了一桶水”，此內而防危慮險，乘間以祛雜念，所以救真也。除假救真，內外相濟，取彼《坎》中之一陽，填我《離》中之一陰，還于《乾》蕉坤》順之本面，圣胎有象，可以棄有為而入無為矣。故曰：“我已取了水去也，饒他罷。”真者已得，假者自化，住火停輪，正在此時，不饒何為？ “妖仙不識好歹，就來鉤腳，被大圣閃過，趕上前推了一交。”噫！以上稱先生、稱真仙，獨此處忽變妖仙，讀《西游》解《西游》者，皆將此緊要處，輕輕放過，余所不解。夫上之稱先生、稱真仙，是采取之功，當真一之水未得，造化在他，須借彼不死之方以結丹，故曰真。此處稱妖仙，是溫養之事，及真一之水已得，造化在我，只憑我天然真火以脫化，故曰妖。“不識好歹來鉤腳”，是若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱也。“趕上前推一交”，是“慢守藥爐看火候，但安神息任天然”也。 “奪過如意折為兩段，又一抉，抉為四段。”兩加四為六，隱示《坤》六斷之義。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾》之一陽，走于《坤》宮，《坤》實而成《坎》；《坤》之一陰，人于《乾》宮，《乾》虛而為《離》。取《坎》中之一奇而填于《離》，則《離》變而為《乾》；還《離》之一偶而歸于《坎》，則《坎》變而為《坤》。宜抉兩段，又抉四段矣。試觀擲之于地，而愈知《坎》變為《坤》無疑矣。“再敢無禮”一語，正言不榷坎》填《離》，《乾》、《坤》不合，圣胎不結，則無禮；能榷坎》填《離》，水火相濟，玄珠有象，則有禮。 最可異者，篇中屢提“花紅酒禮，方與真水”，何以行者沙僧無花紅酒禮而得水？豈不前后矛盾？說到此處，天下道人無能達此。殊不知取水時，正有花紅酒禮，而人自不識也。“乘機取水而就走”，酒禮也；“庵門外交手，斗到山坡下”，酒禮也；“取出寶杖打道人”，酒禮也；“向井中滿打一桶水”，酒禮也；“取了且饒他”，酒禮也；“把妖推了一交”，酒禮也。一棹全禮件件抬出，為天下后世學人個個細看，要取其水，而完成大道，此等禮物，一件件不可缺少。噫！這個天機，悟之者，立躋圣位，迷之者萬劫沉淪。到得收園結果，悟者自悟，迷者目迷。“那妖仙戰兢兢忍辱無言，這大圣笑呵呵駕云而起。”邪正分途，大抵然也。 詩云：“真鉛若煉須真水”者，真鉛外黑內白，內藏真一之壬水，煉真鉛須用此真水也。“真水調和真汞干”者，真汞外實內虛，內有虛靈之火，用真鉛之真水，調真汞之靈火，水火相濟，以鋁制汞，汞不飛揚而自干矣。“真汞真鉛無母氣”者，鉛汞雖真，若不知調和，鉛自鉛，汞自汞，靈丹不結，是無母氣也。“靈砂靈藥是仙丹”者，鉛汞相投，其中產出先天之氣，溫養十月，鉛飛汞干，只留得一味紫金霜，名曰靈砂，又曰靈藥。虛圓不測，至靈至圣，是所謂仙丹也。“嬰兒枉結成胎象”者，若不知靈丹是先天虛無之氣結成，誤認為女子經元，或吞餐，或采取，妄想結成嬰兒之胎，是鬼窟中生涯，而枉用心計也。“土母施功不等閑”者，金丹大道用黃婆真土，鉤取真陰真陽以生先天之氣，自無而有，凝結圣胎，而非等閉執假相弄后天者，可得窺其一二也。“推倒旁門宗正教，心君得意笑容還”者，有志者若推倒一切旁門之偽，而歸于金丹正教，則心有主宰，不為邪說淫辭所惑，步步得意，而還丹不難矣。 “大圣沙僧得了真水，徑來村舍。道‘呆子幾時占房的？’”此千古不傳之秘密，而仙翁泄露于此。夫修道所患者，不得真水耳。若得真水，金丹有象，可以入室下功，以了大事，自不容已。“幾時占房”，其意深哉！曰：“只消一口就解了胎氣。”曰：“若吃了這桶水，好道連腸子肚子都化盡了。”金丹人口，點化群陰，如貓捕鼠，至靈至圣。仙翁婆心，點化迷途，說到此處，一切采取邪術而懷鬼孕者，當亦解悟矣。故結曰：“洗凈口業身干凈，銷化凡胎體自然。”吾愿同道者，速解陰濁之鬼胎，勿誤吞子母河之水，急結真一之圣胎，當即求落胎泉之水可也。 詩曰： 癡迷每每服紅鉛，懷抱鬼胎妄想仙。 怎曉華池真一水，些兒入腹便延年。 第五十四回 法性西來逢女國 心猿定計脫煙花 悟元子曰：上回言金丹之道務在得先天真一之水，而不可誤認房中之邪行矣。然婦女雖不可用，而婦女猶不能避，是在遇境不動，見景忘情，速當解脫色魔，打開欲網，以修大道。萬不可見色迷心，傷其本真，有阻前程。從來讀《西游》評《西游》者，多以此篇誤認，或猜修道者必須女人，不流于采戰，必入于色瘴；或疑修道者必避女人，不入于空寂，便歸于山林。此皆不得真傳，妄議私度之輩，何不細味提綱二句乎？ 曰：“法性西來逢女國”者，言女國西天必由之路，而女國不能避。曰“逢”者，是無意之相逢，非有心之遇合，是在逢之而正性以過之，不得因女色有亂其性也。曰：“心猿定計脫煙花”者，言煙花修行必到之鄉，而煙花不可貪。曰“用計脫”者，是對景而無心，并非避世而不見，特在遇之而心定以脫之，不得以煙花有迷其心也。逢之脫之，言下分明，何等顯然。 篇首“唐僧在馬上指道：‘悟空，前面西梁女國，汝等須要謹慎，切休放蕩情懷。”’仙翁慈悲，其叮嚀反復，何其深切？彼行房中邪術者，是亦妄人而已，與禽獸奚擇哉？“國中不分老少，盡是婦女。”純陰無陽也。“忽見他四眾，整容歡笑道，人種來了！人種來了！”言男女相見，為順其所欲，生人之種，而非逆用其機，生仙之道。雖仙道與人道相同，然一圣一凡，天地懸隔矣。“須臾塞滿街道，惟聞笑語。”寫尤物動人，足以亂真，可畏可怕。“行者道：‘呆子，拿出舊嘴瞼便是。’八戒真個把頭搖上兩搖，豎起一雙蒲扇耳，扭動蓮蓬吊搭唇，發一聲喊，把那些婦女們嚇得跌爬亂躲。”讀者勿作八成發呆，若作呆看，真是呆子，不知道中之意味也。“把頭兩冶，擺脫了恩愛線索；“將耳豎起”，擋住了狐媚聲音；“扭動蓮蓬”，出污泥而不染；“發出喊聲”，處色場而不亂；“拿出舊嘴臉”，發現出一團真性；“嚇跌婦女們”，運轉過無邊的法輪。詩云：“不是悟能施丑相，煙花圍住苦難當。”即“說著丑，行著妙。”神哉！神哉！ “女人國自混沌開辟之時，累代帝王，更不曾見個男人。國王愿招御弟為王，與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。驛丞以為萬代傳家之計。”猶言混沌初分，累代帝王，并不曾見有個男子得女子而成道，女子得男子而成道者。只可男女配合，恣情縱欲，生子生孫，為萬代傳家之計。若欲成道，烏可能之？“大師說出一國之富，傾國之容，八戒叫道：‘我師父乃久修得道的羅漢，決不愛你托國之富，也不愛你傾國之容，快些地倒換關文，打發他往西去，留我在此招贅如何？太師聞說，膽戰心驚，不敢回話。”此寫世間見財起意，見色迷心之徒，是不知久修得道的羅漢，不愛此富貴美色，而別有陰陽配合，以女妻男，坐產招夫。此真驚俗駭眾之法言，彼一切在女人身上作話計者，安能知之？況此女入國，乃上西天必由之路，不過此地，到不得西天，見不的真佛；過得此地，方能到得西天，見的真佛。女人國都是人身，卻非妖精怪物可比，精怪可以打殺，人身不可以傷損。此行者到此處，遇此人，不得不將計就計，而假親脫網也。 “待筵宴已畢，只說送三人出城，回來配合”者，假親也；“哄得她君臣歡喜”者，假親也；“使定身法叫她們不能動身”者．脫網也。“一則不傷她的性命，二來不損你的元神，豈不是兩全其美”者，無損于彼，有益于我，有人有己，大小無傷，兩國俱全，其美孰大于此？彼以幻身而采取者，是乃苦中作樂，其美安在？仙翁將過女人國之大法，已明明和盤托出。猶有一般地獄種子，或采首經粟子，以為一則不傷她的性命，二來不損我的元神；或交合抽納紅鉛，以陰補陽為假親，而非真親。如此等類，不一而足，重則傷其性命，輕則損其陰德，大失仙翁度世之本原。殊不知心中一著女人，則神馳性迷，未取于人，早失于己，可不慎諸？ “女王鳳目峨眉，櫻桃小口，十分艷麗。真個是丹桂嫦娥離月殿，碧桃王母降瑤池。呆子看到好處，忍不住口角流涎，心頭鹿撞，一時間骨軟筋麻，好便是雪獅子向火，不覺的都化去。”以見美色迷人，易足銷魂。古人謂“生我之處，即死我之處”，良有深意，不是撰說。“女王與唐僧素手共坐龍車，倚香肩，偎桃腮，開檀口，道：‘御弟哥哥，長嘴大耳的是你那個高徒？’”曰：“御弟哥哥，你吃素吃葷。”曰：“御弟哥哥又姓陳。”寫出一篇狐媚殷勤愛憐之意，曲肖人間淫奔浪婦情態，有聲有色，若非有大圣人能以處治，安得不落于網中？呂祖云：“二八佳人體似酥，腰中仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗里叫君骨髓枯。”蓋人自無始劫以來，以至千萬劫，從色中而來，從色中而去，諸般易除，惟此色魔難消。修行人若不將此關口打破，饒你鐵打的羅漢，銅鑄的金剛，一經火灼，四大俱化，焉能保的性命，完全大道？釋典所謂“袈裟下大事不明，最苦；裙釵下大事不明，更苦”者是也。 “女王取出御印，端端正正印了，又畫個手字花押，傳將下去。”唐僧自收三徒而后，歷諸國土，未曾添注法名，而女國何以忽添？此中有深意焉。世間之最易動人者，莫如女色；最難去者，莫如女色。遇色而不能動，則世更無可動之物；遇色而不能不動，則世無有不動之物。故必于女國過得去，方為悟空、悟能、悟凈，而三家合一，五行攢簇；過不得去，不為悟空、悟能、悟凈，而三家仍未合，五行仍未攢。是有空、能、凈之名，未有空、能、凈之實，猶如出長安時單身只影相同，何得云人我同濟，彼此扶持？故三徒必于途中收來，必在女王手中注名畫押，端端正正，印證過去，才為真實不虛。賜金銀行者不受，賜綾錦行者不受，而惟受一飯之米，亦在包容之中。外雖受而內實無受，特以示色不能動心，而無一物可能動者。 “三藏賺女王送三徒出城，行者八戒沙僧，同心合意，結束整齊”，三人同志，防危慮險也。“三人厲聲高叫道：‘不必遠送，就此告別。’長老下車拱手道：‘陛下請回，讓貧僧取經去也。’”夫假親，凡以為賺哄印信，而欲脫網之計。若印信已得，關文已換，前途無阻，正當拜別女國，奔大路而取真經，時不容遲緩者也。八戒道：“我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？”真是暮鼓晨鐘，驚醒夢中多少癡漢。一切迷徒，聞得此等法音，當嚇得魂飛魄散，跌倒而莫知所措矣。 “三藏上馬，路旁閃出一個女子喝道：‘唐御弟，那里走，我和你耍風月兒去來。’弄陣旋風，呼的一聲，把唐僧攝將去了無影無蹤。”此煙花之網已脫，而風月之魔難除，色之惑人甚矣哉！學者早于女國舉一只眼，勿為煙花風月所迷，幸甚！ 詩曰： 煙花寨里最迷真，志士逢之莫可親。 對景忘惰毫不動，借他寶信煉元神。 第五十五回 色邪淫戲唐三藏 性正修持不壞身 悟元子曰：上回言女色之來于外，此回言邪色之起于內。然外者易遏，而內者難除。故仙翁于此回，寫出金丹妙旨，使學者尋師以求真耳。 篇首“大圣正要使法定那些婦人，忽聞得風響處，不見了唐僧。”蓋色魔之興，興于己而非出于人，倘不能戒慎恐懼于內，而徒施法強制于外。胸中早有一婦人在，是未取于人，聞風已被妖精攝去，有失于已矣。“行者云端里四下觀看，見一陣風塵滾滾，往西北上去，急回頭叫道：‘兄弟，快駕云趕師父去。’響一聲，都跳在半空里去。”言當此至危至險之處，急須看的破，打的開，借假修真，人找共濟，即可跳出羅網，平地騰空，而呼吸靈通，其應如響也。 “慌得西梁國君臣女輩，跪在塵埃，都道是白日飛開的羅漢，我們都有限無珠，錯認了中華男子，枉費了這場神思。”言此女國為邪正分判之處，圣凡相隔之鄉，能于此不染不著，在塵出塵，方是超凡入圣、白日飛升的真羅漢。若于此而以假認真，借女求陽，即是枉費神思，有眼無珠的真瞎漢。說到此等分明處，一切迷徒，認人種為仙種，誤女子為他家者，可以不必驚疑，自覺慚愧，一齊回頭矣。 《黃鶴賦》云：“當在塵出塵，依世法而修道法；效男女之生，發天機而泄天機。”即女國假親脫網，哄出信寶，上西天而取真經之妙音。噫！無情之情為真情，不色之色為真色。全以神交，而不在形求，不遇真師，此事難知。倘未曉個中機關，稍存絲毫色相之見，即被妖精一陣旋風，攝入毒敵山琵琶洞矣，可不懼哉？ “毒敵山”，狀陰毒之莫比；“琵琶洞”，象蝎子之可畏。言女色之毒害傷人，如蝎子之鋒芒最利，倘不知而稍有所著，為害不淺。此行者不得不見洞，察個有無虛實也。蓋色魔之種根甚深，為害甚大，若不知妖之有無虛實，而冒然下手，則妖乘間而遁，枉費功力。察之正所以欲知之，知其有無虛實而后行事，則不著于色，不著于空，而色魔可除矣。 “大圣變蜜蜂兒，從門縫里鉆進去，見正當中花亭之上，端坐著一個妖魔。”是叫在宥密不睹不聞處，探望貪花好色之心妖也。“兩盤面食，一盤是葷饃饃，一盤是素饃饃。”“葷漠饃”，人心也；“素饃饃”，道心也。遂心人心，葷素兩盤，顯而易見，憑你受用，在人擇其善者而從之，其不善者而改之耳。 “三藏想道：‘女王還是人身，行動以禮；此怪乃是妖邪，倘或加害，卻不枉送性命。’只得強打精神。”均是色也，而人怪不同。女王為人中之色，人中之色，全以禮運，故用假親之計，即可以脫網；妖邪為怪中之色，怪中之色，暗里作弊，必須強打精神，方能以保真。 “女怪將一個素饃饃劈開，遞與三藏。三藏將一個葷饃饃，囫圇遞與女怪。女怪道：‘你怎么不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破葷。”’妙哉！葷饃素饃指出邪正不同。劈破囫圇，明示圣凡各異，素可以破，道心不妨隨手拈來；葷不可破，人心須當一概推去。此等密秘天機，不著于幻相，不落于空亡，須當在不睹不聞處辨別真假，不直向視聽言動中打探虛實。 “行者在格子上，聽著兩個言語相攀，恐師亂了真性，忍不住現了本相，執鐵棒喝道：‘業畜無禮！”’是未免疑于假之攝真，皆由視聽言動之錯所致，而必一定非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，而后可。殊不知心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，倘一著于視聽言動，便是在色身上起見，即被女怪一道煙光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。 “女怪拿一柄三股鋼叉，出亭罵道：‘潑猴憊懶！怎敢私入我家，窺我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得師傳，私窺小見，誤認人心為道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天關在手，地軸由心，點化群陰、如貓捕鼠，毫不著力。若股股叉叉，慌手忙腳，顧頭失尾，顧前遺后，勢必呼的一聲，發動焦燥，鼻中出火，口內生煙，全身股叉，不知有幾只手可以捉摸，有多少頭臉可以照顧乎？ “那怪道：孫悟空，你好不識進退，我便認得你，你卻認不得我。你那雷音寺里佛如來，也還怕我哩！’”言不識真空中進退行持，而第于聲色中亂作亂為，是以色見我矣。“以色見我，是人行邪道；不得見如來。”原其故，皆由不知在法身根本上窮究，而錯向骨頭肉皮上認真。 “倒馬毒樁，把大圣頭皮上扎了一下。”是耶？非耶？何為倒馬毒樁？馬屬午，火也；樁者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏鋒，不會鉆研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”《陰符》云：“火生于木，禍發必克。”言不知大道，強攻冒鉆，如倒馬毒樁，火發于木，自害本身，于人無與。“行者抱頭皺眉，叫聲：‘利害！利害！’”豈非木本藏鋒，禍發害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。 釋典云：“汝識得老婆禪否？汝識得皮殼子禪否？”倘不識得此等禪法，終在鬼窟中作生涯。任你空寂無為，一塵不染，機鋒應便，口如懸河，禁不住色心一著；縱你刀斧錘劍，威武難屈，雷打火燒，天神不怕，保不定色魔來傷。彼不知邪火鋒利，而妄作招兇，在女色上起見用功夫者，適以成其腦門癰而已。如此舉止，黑天烏地，夜晚不辨道路，傷其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？ “行者哼道：‘師父在他洞里沒事，他是個真增，決不以色邪亂性。”’言真僧心內沒事，雖外有色，決不能亂性，非若假僧心里有事，雖外無色，而亦常亂性者同。然則亂性不亂性，不在色之有無，而在心之有事沒事耳。 “女怪放下兇惡之心”，兇惡由心而放也；“重整歡愉之色”，歡愉由心而整也。“把前后門關了”，妖不在外也；“臥房內收拾燭香，請唐僧交歡”，色邪在內也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“長老漠然不見不聞，全不動念”，心中不動也；“纏到半夜時候，把那怪惱了”，心中著惱也。噫！胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有諸內而后形諸外也。邪在內乎？在外乎？可見色邪戲弄而不能解脫者，總由于將一個心愛的人兒，一條繩捆在內里，不肯開放，如吹滅燈，失去光明。一夜睡覺，糊涂活計，再說甚的？ 仙翁慈悲，度世心切，真是雞聲三唱，驚醒夢漢，天下修行人聞此法言，當亦自知痛癢，悔悟前錯，能不啐一口道：放！放！放！丟開人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我師父浪！浪！浪！”大道以真空為要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，則空空無為，入于茫蕩，未免隨放隨浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者終難除也。此又不得不在深密處，再打聽打聽也。 “行者變蜜蜂，飛入門里，見兩個丫鬟，枕著梆鈴而睡。入花亭子觀看，原來妖精弄了半夜，辛苦了，還睡哩！”梆鈴者，中空之物，有聲有音，言一切迷徒，罔識真道，百般作為，不著于色，必著于空，著于空則是聲音中求矣。“只聽得唐僧聲喚，行者飛在頭上，叫：師父’”，是以聲音求我也。“唐僧認得聲音，道：悟空來了，快救我命！’”是以聲音求我，而著于空也。“行者問：‘夜來好事如何？’三藏咬牙道：‘我寧死也不肯如此。’”是不著于色也。“她把我纏了半夜，我衣不解帶．身未潔床。”是乃著于空也。“她見我不肯相從，才捆我在此，你千萬救我取經。”是以一空而妄想成道也。“妖精只聽見‘取經去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么經去？’”是“以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。“行者出洞，道及衣不解帶，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！還是個真和尚，我們救他去。’”言頑空之徒，直認陰陽造化，我身自有，空空無為，即可還丹，庸詎知人自先天失去之后，一身純陰無陽，若執一身而修，焉能還元返本，歸根復命哉？ “呆子舉鈀望石門一筑，呼啦筑做幾塊，把前門打破。女怪走出罵道：‘潑猴！野彘！老大無知，怎么敢打破我門？’”言既不以色求，又以聲音求，是前執幻相而著于色，既有虧于行。今求聲音而歸于空，必至傷其戒，大違即色即空，非色非空之妙道，真乃無知之徒，妄行之輩。何則？著色而真即失陷，歸空而真難返還，倘謂頓悟禪機，萬法皆空，無作無為，說禪道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口頭聲音之真乎？噫！以聲音為真，只圖口頭三昧，機鋒斗勝，而不知已是空中著色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，卻弄作個腫嘴瘟，何益于事？其曰：“只聽得那里豬哼”，捂著嘴哼，罵盡世間持經念佛，禪關機鋒頑空之輩。《真經歌》云：“持經咒，念佛科，排定紙上望超脫。若是這般超生死，遍地釋子作佛羅。又嘆愚人愛參禪，一言一語斗巧言。言盡口訣難免死，真個佛法不如此。”頑空之壞事誤人不淺，謂之“好利害”，豈虛語哉？觀于著色而了不得道，著空而了不得道，則必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救難，度世之真人，問出個真信因由，何能保全性命？ “菩薩半空中現身，說出妖精來歷，叫往光明宮，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神現密察，以靈明之光，而破色魔之障礙也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口氣，就不疼。”摸去聲音，何疼之有？“把行者頭上一摸，吹口氣，也不癢。”摸去色見，何癢之有？“行者八戒將二門筑得粉碎”，是打破色空無明之障礙。“那怪解放唐僧，討飯與吃”，即可解真空養命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒識得方法，回頭就走”，不著于色也；“那怪趕過石屏，行者叫聲：‘昂星何在？’星官現出本相”，不著于空也；“原來是一只雙冠子大公雞，昂起頭來，約有六七尺高”，非色非空，內外合一，靜則無為，動則是色。色空不相拘，動靜無常法，性命雙修，大公無私，在源頭上運神機，本來處作活計，約而不繁，立竿見影，榷坎》填《離》，水火既濟之高著也。“六七尺”，六為水數．七為火數，喻其水火顛倒之義。 “叫一聲，那怪即時現了本相，原來是個琵琶來大小的一個蝎子精。”言了命之道，不過是“大小無傷，執中精一”之一句，而即可返本還元。“再叫一聲，那怪渾身酥軟，死在坡前。”言了性之功，亦只是剝盡群陰，天人渾化之一著，而即歸無聲無臭。前后兩段功夫，一了命而一了性，總是不二法門，從有為而入無為。 “八戒一腳踏住那怪胸前道：“業畜，今番使不得倒馬毒了。”是戒其不可再在肉團心上，作頑空事業。“那怪動也不動，被呆子一頓鈀，搗作一團爛醬。”是不容復向幻皮囊上，作執相活路。“大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁國女人。”可知的外邊女人，不是妖邪，何傷于我？“前后被這妖精攝來的，師父在香房里坐著哭哩！”明指出內里精靈，自起色欲，最能害真。尋出丹元，三家相會，而圓成無虧，一遇師指，真陽可得，而陰邪易滅。 “攝來女子，指路回家，琵琶妖洞，燒個干凈。”內無所損，外無所傷，上馬西行，見佛有望。結云：“割斷塵緣離色相，推干金海悟禪心。”其提醒我后入者，何其切哉！ 詩曰： 色中利害最難防，或著或空俱不良。 正性修持歸大覺，有無悉卻保真陽。 第五十六回 神狂誅草寇 道昧放心猿 悟元子曰：上回結出全線割斷，金海推干，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁于此回，發明有心為害之端，叫學者自解悟耳。 篇首一詞，極為顯亮，學者細玩。曰：“靈臺無物謂之清，寂寂全無一念生。”言心本空洞無物，是心非心，當寂靜無念為主，不可以心而著于心也。“猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸。”言當收心定意，而不可放蕩；畜精養神，而不宜狂妄也。”除六賊，悟三乘。”言死心而行道也。“萬緣都罷自分明”，言心死而神活也。“色魔永滅超真界，坐享西方極樂城。”言色相俱化，群陰剝盡，變為純陽，性命俱了也。 “三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個不壞之身。”是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不復為心境所累，已到平陽穩當之地，正宜死心忘意，不可因小節而損大事，處安樂而放情懷。“八戒叫沙僧挑擔”，便是擔荷不力，得意處而失意：“說肚餓要化齋”，又是因食起見，收心后而有心。“行者叫馬快走”，心放也；“那馬溜了韁”，意散也。“長老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩，跌下馬來。”放心而意亂，意亂而心迷。強人當道，長老跌馬，勢所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進，急欲求效，躁舉妄動，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真經，妄想成方便之道，即是兩個賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強，打劫法財，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴于無心，最忌有心。無心者，清凈圣賢之心。有心者，爭勝好漢之心。爭勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實。三家不會，五行相離，于道有虧，有識者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？ “行者認得是伙強人，暗喜道：‘造化！造化！買賣上門了！’變作個干干凈凈的小和尚，穿一領細農，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱。”以大變小，有心也。曰“干凈”、曰“細衣”、曰“藍布包袱”，是著于色也。“三藏認得是行者聲音，道：‘徒弟啊！還不救我下來？’”是著于聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，適以干其盤纏勾當而已，有甚實濟？“三藏道；‘他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時救難的話兒。’行者道：‘好倒好，承你抬舉，正是這樣供。’”猶言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著于聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財喪德，無所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當斯時也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時之急難，而未可脫長久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把尸首埋了，盤作一個墳堆，早已種下禍根矣。 “三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者”，是心有人相也；“八戒謂他打時，沒有我兩個”，是心有我相也；“行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕”等語，是心有眾生相也；“三藏又道：‘我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎么認真？’”是心有壽者相也。“長老懷嗔上馬，大圣有不睦之心，師徒都面是背非。”機心一生，五行錯亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿于盜賊之家矣。“老者見了三徒，戰戰兢兢，搖頭擺手道：‘不像！不像人模樣！是幾……是幾個妖精。’”蓋道心活活潑潑而無像，無像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強強而是幾，是幾則認假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像無像，性命關之，可不慎哉？ “三藏陪笑道：‘我徒弟生的是這等相貌。’”是心有色相，而欲以色見我矣。“老者道：‘一個夜叉，一個馬面，一個雷公。’行者聞言，厲聲高叫道：‘雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！’”是心有聲音，欲以聲音求我矣。“那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只見后面走出一個婆婆．攜五六歲一個小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高壽，又問幾位令郎。老者道：．‘只得一個，適才媽媽攜的是小孫’等語”，僅是寫有人心，昧道心之由。 一切迷徒錯認人心為道心，在聲色場中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網，妄冀了性了命長生不死。殊不知道心者，圣賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可嘆可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務本而以道心為任，則本立道生，天關在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入無時，莫知其鄉，與道遠矣。 “行者以不肖而欲尋來打殺”，是有心而除惡也；“老楊謂縱不才還留他與老漢掩土”，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們在園中草團瓢內安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：“冤家在我家里’”，不其然乎？“老者因眾賊意欲圖害，念遠來不忍傷害，走到后園，開后門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下。”以見殺生救生，不出意念之間，前邊起意圖害之時，即是后邊動念不忍傷害之時。意也，念也，總一放心也，總在睡里作事也。 “長老見賊兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孫了他去。’”此處放心，與別處放心不同。別處放心，是無心而放有心；此處放心，是有心而放無心。讀“老孫了他去來”，非有心之放而何？“行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西。”心放，則神不守室而發狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道無涉。“行者奪過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級來也。”黃者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不蕩而蕩。 “三藏跌下馬，把《緊箍兒咒》念有十余遍，還不住口。”神狂則意不定，意不定則雜念生，前念未息，后念復發，念念不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢所必至。“快走！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路筋斗云，無影無蹤。”人心一著，道心即去。結出“心有兇狂丹不熟，神無定位道難成。”有心之昧道，一至于此，可不慎諸？ 詩曰： 大道修持怕有心，有心行道孽根深。 卻除妄想重增病，因假失真無處尋。 第五十七回 真行者落伽山訴苦 假猴王水簾洞謄文 悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空無物，如枯木寒灰，至于無心而后可。殊不知有心有有心之害，無心有無心之害。若一味無心，而不辨真假，則其無之失，更甚于有。故此回急寫無心之受害，使人分別其真假，不得以空空無物為事也。 篇首“大圣被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。”是明示人以有心不可，無心亦不可，必有不有不無者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。 “大圣獨自忖量道：‘還去見我師父，還是正果。’”道心一去，空具法身而無實果，難以還丹，可知道心之不可無也。乃“唐僧見之，復念咒以逐之”，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：“只怕你無我，去不得西天。”唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今舍去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？ 唐僧道：“你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！”殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此“大圣見師父更不回心，忽然醒悟道。‘這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。’”“負了我心”者，背其道心也；“告訴觀音”者，欲其辨別也。 “見了菩薩放聲大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩薩叫善財扶起道：‘你有什么傷感之事？明明說來。”’財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，無傷于彼，有益于我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。“明明說來”，是叫說此傷感之事、著空之事耳。 “行道垂淚道：‘自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。’”行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義于此，恩莫恩于此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。“菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：“唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。’”一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。“還是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。 行者道：“縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。”言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：“萬望菩薩將《松箍兒咒》念念，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；“《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻無甚《松箍兒咒》。”性命大道，以無生無滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。 “行者欲上西天拜佛，菩薩道：‘且住，我看你師父祥晦如何？’慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：‘你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。’”噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身無心，則步步艱難；有心無身，則念念虛空。唐僧離行者無以了命，行者離唐僧無以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧還同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？ 夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉無倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去無不去，而單身只影，無所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由于真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，無心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。 罵道：“潑猴猻，只管纏我作甚？”噫！此等舉止，施之于真行者則可，施之于假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：“你這個狠心潑禿”，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來。“脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語”。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落于假行者之手，“駕筋斗云，不知去向”。大道已去，無心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，“白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡”，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去余黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！ “八戒扶師父上馬，直至山凹里人家安息，媽媽道：‘剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？’”舍卻真空妙道，而徒恃戒凈，一塵不染，是直在山凹里安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，并不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而無其實，何濟于事？其曰：“就是我，你不信。”言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假無不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入于假路而罔知也。 其曰：“身在神飛不守舍，有爐無火怎燒丹。”身者，真性法身也。神者，無神真心也。有性無心，如有爐無火，而丹難成也。曰：“五行生克情無順，只待心猿復進關。”道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來復不能也。 “沙僧直至花果山，見行者高坐石臺，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟凈和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空無為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。“假行者抬頭不認得是沙僧”，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。 假行者道：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。”人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立成功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：“師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？”三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著于空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既無道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？ 假行者道；“賢弟你但知其一，不知其二。”一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱無，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至于傷其性命者幾何？“沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。”此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。 “沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。”是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。“沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？’”言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而無真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：“如今水簾洞有一個孫行者。”言在凈海者是真，而占水洞者必假。菩薩道：“你同去看看，是真難滅，是假易除，到那里自有分曉。”言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須于花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結云：“水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。” 詩曰： 無心不是著空無，如有著空入假途。 試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。 第五十八回 二心攪亂大乾坤 一體難修真寂滅 悟元子曰：上二回一著于有心，一著于無心，俱非修真之正法。故仙翁于此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落于執相頑空之小乘也。如提綱所云“二心攪亂大乾坤”者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。“一體難修真寂滅”者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入于“真寂滅”矣。 “行者與沙僧，縱起兩道樣光”。“大圣本是良心，沙僧卻有疑意。”蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。“到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大圣模樣無異，種種一般無二。”噫！真假迥別，邪正大異，何以云一般無二？殊不知人心為后天之識神，道心為先天之元神，無神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入圣，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出于陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天后天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老無成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。 “大圣掣鐵棒罵道：‘你是何等妖精？敢變我的相貌，占我的兒孫，擅居吾仙洞。’那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。”修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸于假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜于幽獨，真為假亂，何能分別？ “沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。”雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。“兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。”雖高明善鑒之天目，不能辨其幽獨之真假也。“菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：‘莫念！莫念！”’雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。“嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫發不差。”雖上帝臨汝，無二爾心，亦不能使幽獨之無真假也。“嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。”雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之無真假也。“嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更無個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大圣得道之時，一筆勾消，自后來凡是猴屬，盡無名號。”言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至于二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：“你還當到陽世間去折辨。”言此幽獨中事，不必于死后，在陰司里辨其是非；還當于生前，向陽世間別其真假也。 “正說處，只聽得地藏菩薩道：‘且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。’”既不容在陰司里折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰“聽”者，不著于色也。曰“諦聽”者，不著于聲也。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”能于幽獨無色無聲處，極深研幾，而真假可判然矣。“諦聽奉地藏鈞旨”，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發泄，金玉露形者是也。“就于森羅庭院中，俯伏在地”者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。“須臾抬起頭來”者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：“怪名雖有，但不可當面說破”者，人所不知，己所獨知也。曰：“又不能助力擒他”者，故君子必慎其獨也。曰：“當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安”者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：“妖精神通，與孫大圣無二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他”者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸于假，不但不能去假，而且有以蔽真。“不能擒拿”，確是實義。即釋典“斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯”也。 曰：“佛法無邊。地藏早已醒悟，對行者道：‘若要辨明，須到雷音寺如來那里，方得明白。’兩個一齊嚷道：‘說得是！說得是！’”如來者，無所從來，亦無所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩云：“禪門須學無心訣。靜養嬰兒結圣胎。”嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其無而自無，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而無心之妙塊已得，凝結圣胎，何難之有？如來講出“知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。”可謂超脫一切矣。 “二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。”言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。 “正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：‘汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。’”觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，無一物不備，無一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》“如來放眉間光，照遍三千大千世界”者，即是此意。 “四猴混世”者，貪、嗔、癡、礙之四心也。“六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒無比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大圣鐵棒中正之道心捕滅，方是不著于有，不著于無，有無不立，至簡至易，死心而無心，口傳心授之真訣，正在于此。 “行者求念《松箍兒咒》，如來道：‘你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮臺。”’蓋無心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可松放休歇，道心可無爭？ 噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即復。一去無不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，無不于此而死；一復無不復，真行者復，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸于清凈之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。 詩云：“中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。”總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，無神歸而大丹成。 此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。“二心攪亂大乾坤”，本文明言矣。至于“一體難修真寂滅”，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可無用，有用不可無體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修“真寂滅”矣。 詩曰： 隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。 非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。 第五十九回 唐三藏路阻火焰山 孫行者一調芭蕉扇 悟元子曰：上三回指出了性妙諦，已無剩義。然性之盡者，即命之至，使不于命根上著腳，則仍是佛門二乘之法，總非教外別傳之道。故此回緊接上回而言了命之旨。冠首一詞，極為顯明，學者細玩。 曰：“若干種性本來同，海納無窮。”言蠢動含靈，俱有真性、物性、我性，總是一性，當海納包容，合而一之，不可謂我一性，物一性，而彼此不同也。曰：“千思萬慮終在妄，般般色色和融。”言千思萬慮，終成虛妄，須將諸般色相，一概和融，不得有些子放過也。曰：“有日功完行滿，圓明法性高隆。”言功以漸用，自勉強而歸自然，必三千功滿，八百行完，內外合道，方能圓明無虧，法性高隆也。曰；“休叫差別走西東，緊鎖牢籠。”言自東家而求西家，自西家而回東家，有一定之正路火候，不得爭差。須要緊鎖心猿，牢籠意馬，謹慎小心，綿綿用功也。曰：“收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。朗朗輝輝嬌艷，任叫出人乘龍。”言先天大藥，須隨時采取，收歸我丹爐之內，用天然真火煅煉，剝盡群陰。如一輪紅日出現，朗朗輝輝嬌艷，圓陀陀，光灼灼，體變純陽，為金剛不壞之身；入水不溺，火火不焚；步日月無影，透金石無礙；隱顯莫測，出入自便；不為陰陽所拘，而乘龍變化，與天為徒矣。 “三藏收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西行”，此緊鎖牢籠，收丹火爐，正當用火鍛煉成真之時。然煅煉成真，須要有剛有柔，陰陽相濟，方能見功。故曰：“歷過了夏月炎天，卻又值三秋霜景”也。夏月者，火旺之時，三秋者，風涼之時。過夏月而值三秋，陽極以陰接之．修丹之道。剛中有柔者亦如是。若只知剛而不知柔，欲以一剛而了其道，是何異八戒以熱氣蒸人，而認為斯哈哩國，天盡頭乎？故大圣笑道：“若論斯哈哩國，正好早哩！似師父朝三暮二的，這等擔閣，就從小至老，老了又小，老小三生還不到。”三者木數，二者火數，朝三暮二，是木火用事，燥氣不息，便是為火焰山擋住，擔閣日程，如何到得道之盡頭處？“三生還不得到”，此實言也。“沙僧以為天時不正，秋行夏令”，獨剛不柔，陰陽不濟，有違時令，正在何處？ “火焰山”者，火性炎上，積而成山，則為無制之火，喻人所秉剛操之火性也。火性無制，遍歷諸辰，八卦生氣，俱為所灼。故有“八百里火焰，四周圍寸草不止。若過得山。就是銅腦蓋，鐵身軀，也要化成汁哩！”然火性雖能為害，若得真陰濟之，則陰陽得類，火里下種。生機不息，而萬寶無不告成焉。故曰：“若要糕粉米，敬求鐵扇仙。” 鐵扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）為風，故為扇，《巽》上二陽屬金，鐵為金類，故為鐵扇。《巽》二陽一陰，陰伏陽下，陰氣為主，故又名鐵扇公主。《巽》為《坤》之長女，其勢足以進三陰，而包羅《坤》之全體，故又名羅剎女。《巽》之初陰，柔弱恬澹，故有翠云山。《巽》為柔木，故有芭蕉洞。翠云山在西南方者，西南為《坤》，純陰之地，為生《巽》之處。又為先天《巽》居之位。“芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生風，三扇下雨，及時布種、收獲，故得五谷養生。”三扇者，自《巽》至《坤》三陰也。火焰山，《乾》之三陽也，以三陰而配三陽，《乾》下《坤》上，地天相交而為《泰》，布種及時，收獲有日，養生之道在是。但真陰寶扇非可易求，必用“花紅表禮，豬羊鵝酒，沐浴虔誠，拜到仙山，方能請他出洞，到此施為”。古人所謂“凡俗欲求天上寶，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”也。 何以牛魔王為羅剎女之夫？中屬丑，為《坤》土，統《巽》、《離》、《兌》中之三陰，為三陰之主，故為牛王，為羅剎女之夫。此土在先天，則為真為圣；在后天，則為假為魔。故又為牛魔王。《坤》土為魔，《巽》之真陰亦假；其魔尤大，此其所以不得不大驚世。“心中暗想，當年伏了紅孩兒，解陽山他叔子，尚且不肯與水，今遇他父母，怎生借得扇子？”以見真陽為難措之物，而真陰亦非易得之寶。若無善財，而真陰不能遽為我用也。 “行者徑至芭蕉洞口。見毛女”一段，分明寫出一個《巽》卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）來也。何以見之？行者徑至洞口，兩扇門未開，《乾》極而未交《坤》也“洞外風光秀麗，好個去處。”好者，陰陽相會；去者，陰陽兩離。言《乾》交于《坤》，正大往小來之時也。“行者叫：‘牛大哥開門。’洞開了。”《乾》交《坤》一陰生而成《巽》也。“走出一個毛女”，《巽》之一陰也；“手提花籃”，《巽》下一陰中虛也；“肩擔鋤子”，《巽》上二爻屬金也。 “真個是；一身藍縷無裝飾，滿面精神有道心。”真陰初現，無染無著，一團道氣、與物未交之象。當斯時也，以財寶精誠求之，而真陰垂手可得。否則，不知有禮之用，和為貴，恃一己之能，妄貪天寶，則必薄言往訴，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，“羅剎女聽見“孫悟空”三字，便是火上澆油，臉紅心怒。罵道：‘這猴今日來了。’拿兩口寶劍出來。”陰之為福最大，為禍亦最深，倘不能于受氣之初，善取其歡心，則空而不實，陽自陽，陰自陰，兩不相信，難以強留，必至變臉爭差，生機中帶殺機。古人謂“受氣吉，防成兇。”可不謹哉？ 曰：“如何陷害我子”；曰：“我兒是圣嬰大王，被你傾了，我正沒處尋你，你今上門，我肯饒你？”夫子者，母之所欲愛，今不能順其所欲，而推空是取，是有傷于彼，而益于我，焉有此理？“行者說出善財在觀音菩薩處，實受正果。羅剎道：‘你這巧嘴潑猴，我那兒雖不傷命，再怎得到我跟前見一面。’”不知善舍法財，謬執一空為正果，是言語不通，不成眷屬，無以示同心而昭實信，雖有真寶，何能到手？ 曰：“要見令郎，有何難處？你且把扇子借我扇息了火，到南海請他來見你。”曰：“嫂嫂，不必多言，老孫伸著頭，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。”曰：“嫂嫂，那里走，決借扇子用用。”寫出無數著空妄想之狀，如見其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鮮矣仁，舍不得自己的，取不得他人的，空空何為乎？故曰：“我的寶貝，原不輕借。” 噫！欲求生富貴，須下死功夫。然何以兩個交戰，羅剎女取出芭蕉扇，一扇陰風，把行者扇得無影無形，莫想收留住乎？蓋金丹之道，藥物有老嫩，火候有時刻，倘知之不詳，采之失當，過其時而藥物不真，則一陽來《姤》，其端甚微，其勢最烈。以陰消陽，自不能已，莫想收留得住，一陰而足以敵五陽也。 “大圣飄飄蕩蕩，左沉不能落地，右墜不得存身。”陽為陰消，破奇為偶，自下而上，中虛而分左右，陽化為陽之象也。“如旋風翻敗葉，流水淌殘花，滾了一夜，直到天明，落在一座高山，雙手抱住一塊峰石。”此明示人以自《姤》□卦爻圖略而至《剝》□卦爻圖略也“落在一座高山上”，是《剝》之上卦為《艮》也；“雙手抱住一塊峰石”，《剝》之下五陰而上一陽之象。“定性良久，卻才認得是小須彌山”，《剝》之上卦為《艮》，《艮》為山，為《乾》之少男，故曰小須彌山。“定性”者，一陽定于《剝》之上也。君子不憂《剝》而憂《姤》，《姤》則消陽，滋害莫過于此，故可憂；《剝》則漸有可復之機，故不憂。嘆道：“好利害婦人！怎么把老孫吹送到這里來了。”好者，姤也；婦人者，陰也。言《姤》之一陰鋒利毒害，不至于剝盡其陽而不止，把老孫送在這里，《剝》極于上也。 “行者追憶當年靈吉降黃風怪故事，欲下去問個消息，好回舊路。”居今而思古，已有返本之機；自上而欲下，暗藏歸根之道。降黃風所以定假陰，回舊路所以進真陽，《剝》極而《復》之消息，正在于此。若干這等處，能想起問消息，可謂知道中之法音，故“正躊躕間，而忽有鐘聲響亮”矣。 靈吉說出“芭蕉扇本是混沌開辟，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火。假若扇著人，要飄八萬四千里，方息陰風”者，言真陰本于先天，藏于后天。用之當，目后天而返先天，則能滅火而生圣；用之不當，以后天而破先天，則起陰風而傷人。是在真假之別耳。“要飄八萬四千里方息”者，自地而至天，八萬四千里，喻其自初爻而至上爻，六陽變六陰，《乾》變為《坤》之象。“須彌山至火焰山，只有五萬余里”者，《剝》之五陰爻也。“還是大圣有留云之能，止住了”者，留其上之一陽，而不使其《剝》盡、“碩果不食”，仙道也。“若是凡人，正好不得住”者，順其《姤》之盡《剝》而難以挽回，“小人剝廬”，人道也。 菩薩將一顆定風丹，安在行者衣領里面，將針線緊緊縫了。”仍取《剝》卦，順而止之之象。有此順止之道，則不動不搖，宜其寶扇可得矣。何以行者到翠云山，羅剎女罵道沒道理，而不肯借乎？此有說焉。蓋定風丹，是我能止于陰氣順行之中，不為陰氣傷我之道，非我順其陰氣所欲而止之，使其陰氣順我之道也。僅能止于順，而不能順而止，便是沒道理之順，乃拂其彼之所欲，強彼遂我之所欲，真寶如何肯獻？故羅剎道；“陷子之仇，尚未報的；借扇之意，豈能遂心？”夫遂心如意之道理，須先要正心誠意；正心誠意者，變化其假心假意之陰氣也。 “羅剎扇不動行者，急收寶貝，走入洞里，將門緊緊關上。”此止其陰氣不上進，動歸于靜之時也。“行者見關上門，卻就拆開衣領，把定風丹噙在口中。”此《剝》卦□卦爻圖略上之一奇拆開，而化為偶，《坤》卦□卦爻圖略六陰之象也。“行者變作一個蟭蟟蟲兒，從他門隙里鉆進。”此靜極而動，微陽潛于純陰之下，《復》卦□卦爻圖略之象也。《易傳》曰：“《復》，其見天地之心乎！”天地之心，非色非空，非有非無；不離乎身心，不著于身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一復，陰中藏陽，黑中有白，幽隱不欺，邪氣難瞞，神而明之，已見其肺肝矣。 “曰：‘我先送你個坐碗地解渴。’卻把腳往下一蹬，那羅剎小腹之中，疼痛難禁。”“曰：‘我再送你個點心兒充饑。’又把頭往上一頂，那羅殺心痛難禁。”此等作為，是皆在心腹宥密中解散躁氣，切身痛苦處點化邪陽，乃從本性原身上，運用真手段實本事，非一切在身外有形有象處弄術者可比。有此真手段實本事，故能入羅剎之腹，出羅剎之口，出之入之，出入無疾，隨心變化，而陰氣不能侵傷矣，此提綱“一調芭蕉扇”之義。但《復》之為義，是復其真陽，調其假陰，非調其真陰也。假陰或可以勉強而制，真陰必還須自然而現，倘不辨真假，誤認假陰為真陰，未免欲求其真，反涉于假。以假陰而滅假陽，不但不能息火，而且適以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更著百倍，三扇而火高千丈。惹火燒身，自取其禍，即是“迷復兇，有災眚”。曰：“不停當！不停當！”可謂不知真假者之明鑒。 “八戒欲轉無火處，三藏欲往有經處，沙僧以為有經處有火，無火處無經，誠是進退兩難。”俱寫不得真陰而躁火難息，真經難取之義。噫！欲知山上路，須問過來人。茍非遇明師說破真陰端的，鉤取法則。非可強猜而知。“正商議間，只聽的有人叫道：‘大圣不須煩惱，且來吃些齋再議。”’是叫醒迷人，“作施巧偽為功力，須認他家不死方”也。不死之方為何方？即鉤取真陰，陰陽相當，水火相濟之方也。 仙翁慈悲，恐人不知陰陽相當之妙，故借土地演出《咸》、《恒》二卦，微露天機以示之。《恒》卦……，《震》、《巽》合成。“老人身披飄風氅”，下《巽》也；“頭頂偃月冠”，上《震》也。“手執龍頭杖”，《震》為龍也；“足踏鐵靿靴”，《巽》之二陽底金也。《咸》卦……《兌》、《艮》合成。“后帶著一個雕嘴魚腮鬼”，雕嘴者，上《兌》屬金，又為口也；魚腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。“頭頂一個銅盆，《兌》金上開下合也；“黃粱米飯”，《兌》上爻屬土，土色黃也。《恒》之義，巽緩而動，剛中有柔，柔中有剛，剛柔相需，能以恒久于道，所謂“君子以立不易方”也。《咸》之義，本止而悅，柔而藏剛，剛而用柔。剛柔得中，能以感化于人，所謂“君子以虛受人”也。立不易方，虛以受人，即順其所欲，漸次導之之功，以此而行，無物不能化，無物不可感。仙翁已將鉤取真陰，過火焰山之大法，明明道出，而人皆不識何哉？ 噫！說時易，行時難，是在依有大力者，而后為之耳。“土地控背躬身，微微笑道；‘若還要借真芭蕉，須是尋求大力王’。”吾不知一切學人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虛心求人，則大力王即在眼前、而芭蕉扇不難借，火焰山不難過也。 詩曰： 陰陽匹配始成丹，水火不調道不完。 用六休叫為六用，剝中求復有余歡。 第六十回 牛魔王罷戰赴華筵 孫行者二調芭蕉扇 悟元子曰：上回言復真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。 篇首土地說“大力王”，即牛魔王。何為大力？牛為丑中己土，已土屬于《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。 “大圣疑火焰山是牛魔放的。土地道：‘不是！不是！這火原是大圣放的。’”夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大圣屬陽，宜是大圣放，而非牛王放可知。原其故，大圣五百年前大鬧天宮，老君八卦爐煅煉，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，余火所化。先天之氣，陽極生陰，落于后天，無質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。“兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。”道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。 “牛王撇了羅剎，在積雷山摩云洞，招贅狐女。”是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩云洞喻真陰之無存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。“玉面公主”，《離》中一陰也。“有百萬家私無人掌管，訪著牛王把贅為夫”者，是貪財而好色。“牛王棄了羅剎，久不回顧”者，是圖外而失內。“若尋來牛王，方借的真扇者”，是運其《離》中一陰，而歸于《坤》宮三陰也。“一則扇息火焰，可保師父前進”者，取《坎》而填《離》也；“二來永滅火患，可保此地生靈”者，以《離》而歸《坎》也；“三則叫我歸天，回繳老君法旨”者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。 “行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩云洞坐落。”即《未濟》“君子以慎辨物居方”也。辨物居方，是于《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。“女子罵羅剎賤蟬無知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢”，皆示陰陽不和，《未濟》之義。 “牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：‘是誰在我這里無狀？’行者見他那模樣，與五百年前大不相同。”先天真土變為后天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非復本來模樣，稍有觸犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經云：“將欲取之，必固與之。”茍不能先與而即取，則是無禮；無禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火云洞害子，正在這里惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個斗經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，“有孚于飲酒”之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。 “牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。”辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。“向西北而去”者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入于亂石山碧波潭，不濟于內，而濟于外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。“亂石”者，喻意亂而迷惑；“碧波”者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，無所不至矣。 “行者變一陣清風趕上，隨著同行。”妙哉此變！后之盜金睛獸，會羅剎女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。“清風”者，形跡全無，人所難測；“隨著”者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。“上邊坐的是牛魔工”，上之一陰爻也；“左右有三四個蛟精”，三為《震》木，四為《兌》金也；“前面坐著一個老龍精”，初之一陽爻也；“兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女”，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大圣能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往于亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假象，以藏我之真相；入于清幽之境，借假誘真，以真化假矣。 “金睛魯”者，《兌》也；“芭蕉洞”者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：“中孚，豚魚吉。”豚魚為無知之物，信能感豚魚，無物而不可感。“大圣下雕鞍，牽進金睛獸”，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故“羅剎認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，無不敬謹”矣。 大圣敘離別之情，羅剎訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鉤真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入于術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大圣之手矣。寶貝“只有杏葉兒大小”者，“杏”字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。 其口訣果何訣乎？“只將右手大指頭，捻著那柄兒上第七縷紅絲，念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’，即長一丈二尺。這寶貝變化無窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。”“左手大指頭”者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。“捻著那柄兒上第七縷紅絲”者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言捻住心火之邪思也。“念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’者，七字一聲，言一氣運用，念頭無二也。“即長一丈二尺”者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，捻住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：“那怕他八百里火焰，可一扇而息”者，豈虛語哉？ “大圣聞言，切記在心。”口傳心授，神知默會也。“把寶貝也噙在口中”，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉面皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為丑，勾當之運用，一概棄去，置于不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧無比，只叫“氣殺我也”乎？ 噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表里內外，無不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。著只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。“左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。”能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？ 噫！藥物易知，火候最難，差之毫厘，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，后天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ “眾精個個膽戰心驚，問道：‘可是那大鬧天宮的孫悟空么？’牛王道：‘正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。’”以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，著于聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，著空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。 牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅剎罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重復其真，已落后著，“爺爺兵器不在這里，不過拿奶奶兵器，奔火焰山”，空鬧一場而已，何濟于事？ 篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為圣；順之不正，則有順無逆而為魔。為圣為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？茍非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？ |
|
|
