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在前面已經(jīng)說了，哲學(xué)就是哲學(xué)史，所以要了解哲學(xué)、懂得哲學(xué)究竟是什么，就必須了解哲學(xué)史。可以說在哲學(xué)所有問題中幾乎無處不摻雜中、西哲學(xué)史的內(nèi)容，一說哲學(xué)也必定要說哲學(xué)史。沒有哲學(xué)史，哲學(xué)就會變成空架子。所以下面就用最簡略的篇幅介紹一下中、西方哲學(xué)史。 所謂略述嘛，就是一個大綱、一個綱要而已，目的只是讓大家對中、西哲學(xué)史有一個極粗略的印象而已，可以說下面對中、西哲學(xué)史介紹中的每一段的都可以單獨拿出來寫成一個和這個“哲學(xué)簡介”系列篇幅差不多大的系列文章。但在這里都只提一句就完，不展開說。下面就來看看西方哲學(xué)史： 西方哲學(xué)史從公元前6世紀(jì)的古希臘哲學(xué)，到現(xiàn)、當(dāng)代西方哲學(xué)，約可分為四個時期： 1、古希臘哲學(xué) 古希臘哲學(xué)是在東方、埃及巴比倫文化的影響下發(fā)展起來的，它從神話傳說中嶄露出來以后，首先注意物理世界的起源與本性的問題，集中于對宇宙本原的追問。宇宙間的現(xiàn)象各式各樣，千變?nèi)f化，它們究竟由什么東西構(gòu)成？怎么會產(chǎn)生這么多變化？哲學(xué)源于驚異，古希臘人驚異地追問這類問題。哲學(xué)產(chǎn)生以前人們用神話傳說解釋這類問題，哲學(xué)的產(chǎn)生意味著開始用理性、思維來解釋。最早作這種解釋和回答的有米利都學(xué)派，以后有畢達(dá)哥拉斯學(xué)派、赫拉克利特、愛利亞學(xué)派和原子論者，一般把這些叫作“自然哲學(xué)家”或“宇宙論者”。 最初的自然哲學(xué)家很重視對自然的研究，但他們畢竟處于哲學(xué)思想發(fā)展的幼年時期，他們把人和自然看成是渾然一體的東西，而不分主體與客體。 米利都學(xué)派因為代表人物出生于小亞細(xì)亞的古希臘城米利都而得名。第一個代表人物Thales(泰勒士，624?B.C-547 B.C.)認(rèn)為：萬物都是由水構(gòu)成的。現(xiàn)在可能會覺得好笑，但在當(dāng)時，他是第一個不用神話之類的神秘的、非自然的東西來解釋而是用經(jīng)驗的、物質(zhì)的東西來解釋萬物本原的人。他把多種多樣的東西統(tǒng)一于水，這就使他成為西方哲學(xué)的創(chuàng)始人，每一本哲學(xué)史教科書都說哲學(xué)始于泰勒士。米利都學(xué)派的第二位代表人物Anaximander(阿拉克西曼德，610?B.C.-547?B.C.)認(rèn)為萬物的本原不是水，而是“無定形”。第三個代表人物Anaximenes(阿拉克西美尼，588 B.C-521 B.C.)認(rèn)為“氣”是萬物的本原。米利都學(xué)派這些人關(guān)于事物本原的探討，從當(dāng)時的時代來看，可以說已經(jīng)有了科學(xué)的意味了。他們是從質(zhì)料和性質(zhì)方面研究多樣性事物的統(tǒng)一性，他們主張Hylozoism(“物活論”)。“物活論”認(rèn)為萬物都是活的，有生命的，萬物運動變化的動力就在萬物的本原自身，而不在事物之外。“物活論”一詞是17世紀(jì)的一個劍橋柏拉圖主義者Ralph Cudworth所造的。 畢達(dá)哥拉斯學(xué)派的創(chuàng)始人Phythagoras(畢達(dá)哥拉斯，584?B.C.-493?B.C.)以“數(shù)”為本原，是從形式和量的方面來研究多樣性事物的統(tǒng)一性。米利都學(xué)派和畢達(dá)哥拉斯學(xué)派他們的思想中都暗含著一個如何用不變的東西來解釋變的東西的問題。但他們都沒有探究這個變與不變的關(guān)系問題。 赫拉克利特和愛利亞學(xué)派(愛利亞學(xué)派以其奠基人生于南意大利的愛利亞城市而得名)從兩個正好相反的方向發(fā)展了各自對這個問題的看法： 相反，愛利亞學(xué)派強(qiáng)調(diào)“不變”，它的主要奠基人巴門尼德認(rèn)為存在的東西既不能產(chǎn)生，也不能消滅，因為那就意味著存在的東西產(chǎn)生于“無”或變成了“無”，而“無”在愛利亞派看來是不存在的。世界上只有“存在”(有)，沒有“不存在”(無)，只有“一”才是真實的，“多”不過是幻象，“變”就意味著“多”，不變就意味著“一”，所以只有“不變”才是真實的，“變”不過是幻象而已。巴門尼德提出了有名的“思維與存在同一”的命題。對這個命題后人有不同的解釋。一種解釋說：我們只能思維存在，不能思維不存在，不能存在的(也就是“非存在”)不能思維，所以思維與存在是同一的。還有另一種解釋：認(rèn)為思維與存在同一意味著真實地存在的東西、實在都具有思維、心靈的性質(zhì)。關(guān)于這個命題，有很多議論、評論、解讀，在這里就不詳細(xì)說了。 關(guān)于“變”與“不變”的關(guān)系問題，后來的自然哲學(xué)家認(rèn)為赫拉克利特與愛利亞學(xué)派都有“片面性”。他們主張，必須既承認(rèn)“變”又要承認(rèn)“不變”，但對這兩者要作出新的解釋。這就是后期自然哲學(xué)家恩培多克勒、Anaxagoras(阿那史薩戈拉，500 B.C-428 B.C.)和Democritus(德謨克利特，460 B.C.-370 B.C.)等哲學(xué)家的看法。他們認(rèn)為“不變”的東西不是一個，既不是水，也不是火，而是許多個，如恩培多克勒的“四元素”(即：土、氣、水、火)，阿那克薩戈拉的“Seed”(種子)，德謨克利特的“原子”，并且認(rèn)為“變”不過是這許多“不變”的東西相互組合上的不同。 后期的這些自然哲學(xué)家雖然認(rèn)為萬物的基礎(chǔ)“不變”，可是他們又不否認(rèn)“變”，這就必然產(chǎn)生一個“變”的原動力從何而來的問題。他們中間有的人傾向于把原動力看成是來自不變的東西之外，例如：阿那克薩戈拉就認(rèn)為這種原動力是“nous”(奴斯，大約可譯為“心”)。這種思想是一種模糊的心物二元論，它使早期自然哲學(xué)家的“物活論”思想開始遭到破壞，在一定意義下，有一點兒分離心與物、思維與存在的意味。 公元前5世紀(jì)，古希臘哲學(xué)的興趣由注意自然轉(zhuǎn)移到注意人，從Sophists(智者)的主要代表Protagoras(普羅泰戈拉，481 B.C.-411 B.C.)、Gorgias(高爾吉亞，483? B.C.-375? B.C.)就開始這樣了。在他們看來，自然哲學(xué)時期的各派學(xué)說都有些武斷，他們不相信有真正的存在和客觀的真理。普羅泰戈拉有一句名言：“人是萬物的尺度。”他認(rèn)為：一切都同樣的真，是非善惡都是相對于人的感覺而說的，他的思想是“相對主義”和“懷疑主義”的。高爾吉亞甚至認(rèn)為：一切都同樣的假，他的思想是“懷疑論”。 蘇格拉底和智者一樣，也重視研究人，他同樣輕視對自然的探討，同樣反對獨斷，但他與智者相反，主張有客觀真理，主張認(rèn)識是可能的。在他看來，真理不在個人，而在人類一般，不在感覺，而在思維。他認(rèn)為：真正的知識就是從具體的道德行為中尋找道德的普遍性定義，而尋找定義的方法就是“論辯詰難”，也就是以問答求知識的方法。蘇格拉底在與人談話中不斷提問，引導(dǎo)對方陷入自相矛盾而承認(rèn)自己“無知”，從而共同確定一個普遍性概念，也就是確定一個定義，這就達(dá)到了真理、真知識，比如：什么叫作善的概念、什么叫作正義的概念等等。這就是哲學(xué)史上所謂的“The Socratic irony”(“蘇格拉底的反諷法”)。他的論辯詰難的方法是“辯證法”的最早來源。 公元前4世紀(jì)，古希臘哲學(xué)進(jìn)入了一種系統(tǒng)化的時期，哲學(xué)有了系統(tǒng)、有了體系，代表人物是柏拉圖和亞里士多德，他們的哲學(xué)都有龐大的體系，他們總結(jié)了以前各派的哲學(xué)思想，創(chuàng)立了自己的哲學(xué)體系。 柏拉圖的“理念”可以說是典型的“客觀唯心主義”。“理念”包含兩方面：“理念”方面與硬性事物方面。他的“理念”主要來源于愛利亞學(xué)派所講的“不變”的本質(zhì)和蘇格拉底的普遍性定義以及畢達(dá)哥拉斯學(xué)派的“數(shù)”的概念；他關(guān)于感官事物變動不居以及感官事物的真理只是相對的這方面思想，主要來源于赫拉克利特和普羅泰戈拉。柏拉圖綜合了這兩方面的思想，又賦予它們以新的意義和價值。柏拉圖不僅像他的老師蘇格拉底那樣講道德意義的普遍概念，而且，他講的“理念”是各類具體事物的普遍性概念，如：方的“理念”、圓的“理念”。柏拉圖把“理念”看成在感官事物之外，只有普遍在個別之外的，“理念”、概念才是最真實的，而“感性世界”是不夠真實的。這就使得他在“本體論”上分裂了“普遍”與“個別”。柏拉圖的“理念說”也為西方后來崇尚超經(jīng)驗的、超時間的普遍性概念的傳統(tǒng)開辟了先河。 亞里士多德的思想主要來源于柏拉圖，因此他也重視“理念”，他稱之為“形式”。但他不同于柏拉圖之處就在于：他注重經(jīng)驗事實。亞里士多德把這兩個方面結(jié)合起來，創(chuàng)立了自己的龐大的哲學(xué)體系。他批評柏拉圖把“理念”看成是和個別事物分離的、獨立存在的實體。他認(rèn)為“理念”(也就是他所說的“形式”)不能離開感官事物而獨立存在，普遍的東西也不能離開個別的東西而獨立存在。亞里士多德想要在普遍的東西與個別的東西之間建立起聯(lián)系，而這種聯(lián)系的關(guān)鍵就是“有目的的發(fā)展”，就是由潛能到現(xiàn)實的發(fā)展過程。 自公元前332年亞里士多德死后約800年間，希臘文化逐漸與羅馬文化相結(jié)合，純粹的希臘哲學(xué)漸漸地成為了過去式啦。 在這800年的前期，主要哲學(xué)流派有Epicureanism(伊壁鳩魯學(xué)派)、Stoicism(斯多葛學(xué)派)和以Pyrrho(皮洛，365 B.C.-270 B.C.)為代表的“懷疑論”。伊壁鳩魯繼承和發(fā)展了德謨克利特的“原子唯物主義”，但這些學(xué)派都集中在倫理問題方面的討論。伊壁鳩魯學(xué)派和斯多葛學(xué)派的倫理思想以小蘇格拉底派為其前驅(qū)，“懷疑論”則源于智者的思想。 Epicurus(伊壁鳩魯，341 B.C.-270 B.C.)的倫理學(xué)就是歷史上著名的“快樂說”，也就是說：快樂是人生的目的，幸福是最高的善。 斯多葛派的創(chuàng)始人是塞浦路斯島的Zeno(芝諾，336 B.C.-264 B.C.)，他在一個畫廊里辦學(xué)，希臘人稱那種畫廊為Stoa(斯多亞)，所以他這個學(xué)派就叫“斯多葛派”，意思就是“畫廊學(xué)派”。此派的倫理思想是反對“快樂說”，主張擺脫欲望，“不動心”才是幸福。 “懷疑論”是古代的不可知論，認(rèn)為我們不能說出任何肯定的東西，所以最高的善就是不作任何判斷，以保持安寧。這就是皮洛的倫理學(xué)。據(jù)說有一次皮洛乘船遇上暴風(fēng)雨，船上的人驚惶失措，皮洛卻指著船上的一頭豬說，哲學(xué)家應(yīng)該像它那樣安寧。 大約從公元前100年起，羅馬哲學(xué)由倫理的興趣轉(zhuǎn)向了宗教的興趣，新畢達(dá)哥拉斯派和新柏拉圖派都是帶有濃厚宗教色彩的哲學(xué)，新柏拉圖派的主要代表普羅提諾認(rèn)為：超越一切的“太一”，大寫的One(也就是“神”)，它是萬物的根源，它是超出時間的，一切都由它流出。人只有處于與“神”合一的神秘狀態(tài)才可以得救。他的思想成為了后來基督教神學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)。 普羅提諾是古希臘偉大哲學(xué)家中的最后一人。在這個時期中，值得注意的有羅馬唯物主義者Lucretius(盧克萊修，99 B.C.-55 B.C.)，他繼承和發(fā)展了德謨克利特和伊壁鳩魯?shù)摹霸游ㄎ镏髁x”。此外，還有新柏拉圖派的波菲利，他的關(guān)于普遍與個別關(guān)系問題的概括也很值得注意。 古希臘哲學(xué)是整個西方哲學(xué)史的誕生地，西方哲學(xué)史上各式各樣的思想學(xué)說都可以在古希臘哲學(xué)中找到自己的起源和萌芽。 2、中世紀(jì)哲學(xué) 以St. Augustine(奧古斯丁，353-430)為代表的“教父哲學(xué)”雖然在時間上屬于古代，而就思想意識形態(tài)來講，它應(yīng)該屬于中世紀(jì)，它是基督教哲學(xué)的最初形態(tài)。所謂“教父”就是“教會之父”，是指一些制定基督教基本教義和基本理論的思想代表人物。奧古斯丁是其中最大的代表。所謂“教義”就是講“三位一體說”、“神人合一說”、“原罪說”之類的問題。奧古斯丁運用新柏拉圖主義論證基督教教義，確立了基督教哲學(xué)，他首先提出了信仰與理性并不矛盾，但必須信仰第一，然后才是理性、理解，他的這種觀念為中世紀(jì)“經(jīng)院哲學(xué)”奠定了基礎(chǔ)。“經(jīng)院哲學(xué)”從字面上來講，就是指：在教會里的學(xué)院、經(jīng)院中講學(xué)的人的哲學(xué)，學(xué)院、經(jīng)院英文Schola，這些人是教會里的老師，“經(jīng)院哲學(xué)”英文Scholasticism就由此而來，“經(jīng)院哲學(xué)”從哲學(xué)的高度對“教父哲學(xué)”所確定的教義、信仰加以論證。哲學(xué)從此成為了神學(xué)的婢女。“經(jīng)院哲學(xué)”的論證非常煩瑣，所以又叫“煩瑣哲學(xué)”。 奧古斯丁以后的中世紀(jì)“經(jīng)院哲學(xué)”分為三個時期： 11-14世紀(jì)初，是中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)的第二個時期：全盛期。在這期間，基督教勢力已經(jīng)很強(qiáng)大了，同時，亞里士多德的哲學(xué)經(jīng)阿拉伯哲學(xué)家的媒介在西歐廣泛傳播，這樣，“經(jīng)院哲學(xué)”就不僅有了柏拉圖哲學(xué)和新柏拉圖主義的因素，還增加了亞里士多德哲學(xué)的因素，這最后一種因素在這個時期中逐步增長。“經(jīng)院哲學(xué)”成為了占主導(dǎo)地位的哲學(xué)。“經(jīng)院哲學(xué)”的特征是奉基督教教義為無上權(quán)威，但要用理性去加以解釋，解釋的方法卻又極其抽象煩瑣。 經(jīng)院哲學(xué)主要討論的哲學(xué)問題就是上面提到的“唯名論”與“實在論”兩派之爭，這是由古希臘哲學(xué)中柏拉圖與亞里士多德關(guān)于重“普遍概念”還是重“個別事物”的思想分歧發(fā)展而來的。“實在論”以St. Suselm(安瑟爾謨，1033-1109)為代表，中世紀(jì)的“經(jīng)院哲學(xué)”嚴(yán)格來講其實應(yīng)該從安瑟爾謨正式開始，他是嚴(yán)格意義下的“經(jīng)院哲學(xué)”的創(chuàng)始人。此派受柏拉圖“理念說”的影響，主張：只有普遍才是實在的，普遍先于個別而獨立存在，普遍概念最真實，它是超驗的、超時間的。他提出了有名的關(guān)于上帝存在的“本體論證明”，具體來說就是：從上帝的“概念”推論出上帝的“存在”，即：我們心中都有一個最完滿的、最偉大的上帝的概念，沒有比它更完滿、更偉大的，所以它絕不僅僅存在于我們?nèi)说男闹校驗槿绻淮嬖谟谌诵闹校蔷筒皇亲钔隄M、最偉大的了，所以上帝必然既存在于人心中，也存在于現(xiàn)實中。關(guān)于這個證明的評論就不提了。這就是“實在論”的主要觀點。 “唯名論”以Roscelin(羅瑟林，1050?-1112?)為代表，這一派受亞里士多德以個別事物為第一實體的思想影響，主張：只有個別的東西才有實在性，個別先于普遍，普遍只不過是“名稱”而已。 “實在論”與“唯名論”的哲學(xué)之爭是與當(dāng)時對教會、教義的看法有密切聯(lián)系的：“實在論”適合于當(dāng)時所謂的“普遍的教會”實在而個別的教會只是從屬的論調(diào)，適合于基督教的普遍教義實在而個別人的信仰只是從屬的論調(diào)，適合于原罪實在而個別人的罪惡只是從屬的，天堂實在而世俗是影子，圣餐儀式中的面包和酒是基督教的肉和血的“非象征性”等論調(diào)和說教。“唯名論”則與此相反。因此，正統(tǒng)的教會人士都崇奉“實在論”而輕視“唯名論”。12到13世紀(jì)，“唯名論”就已經(jīng)不盛行了，與“唯名論”有聯(lián)系的亞里士多德哲學(xué)也幾乎成了異端；“經(jīng)院哲學(xué)”的正統(tǒng)派的權(quán)威是實在論者、柏拉圖主義者和新柏拉圖主義者。 不過，新柏拉圖主義包含有“泛神論”的思想，這與正統(tǒng)的基督教教義是有抵觸的，所以教會早已感到它是異端。加上到了13世紀(jì)，隨著亞里士多德的著作大量從阿拉伯文和希臘原文譯成了拉丁文，亞里士多德哲學(xué)的影響大為增長，教會逐漸轉(zhuǎn)而利用亞里士多德哲學(xué)中與教義相符合的一些方面。于是被基督教教義改造過的亞里士多德哲學(xué)成為了官方哲學(xué)。托馬斯·阿奎那就是這種官方哲學(xué)的最高權(quán)威。他是“經(jīng)院哲學(xué)”全盛時期最大的哲學(xué)家。他明確主張：哲學(xué)服務(wù)于神學(xué)，他區(qū)分理性和信仰，但又極力要調(diào)和這兩者；他認(rèn)為：啟示高于理性，哲學(xué)是以理性解釋上帝的，所以不能與宗教信仰相矛盾。關(guān)于“普遍與個別”的問題，托馬斯采取溫和的“實在論”立場：他認(rèn)為普遍性，也就是“共相”首先是上帝造物的原型，先于個別事物，存在于上帝那里；其次，“共相”作為具體事物的本質(zhì)、形式，存在于個別的具體事物之中；再次，“共相”作為人的理性認(rèn)識所把握的概念，其形成須以感性認(rèn)識為基礎(chǔ)，因而后于具體的個別事物而存在于人的理性之中。這后兩層意思說明他的“實在論”觀點比較溫適，不那么極端，不是簡單地認(rèn)為“共相”、“普遍性”就只是獨立于個別的超驗的東西。 14世紀(jì)初到15世紀(jì)中葉，是中世紀(jì)哲學(xué)的末期。由于羅馬教會逐漸衰微，自然科學(xué)日益發(fā)展起來，加上亞里士多德哲學(xué)中重經(jīng)驗事實的本來面目逐步被人認(rèn)識，人們于是厭棄教會曲解了亞里士多德，正統(tǒng)的“經(jīng)院哲學(xué)”也就日趨沒落了，哲學(xué)越來越脫離了神學(xué)。在這個時期以前，12世紀(jì)的阿拉伯著名哲學(xué)家Ibn Roshd(伊本·魯士德，1126-1198)已經(jīng)提出了反對正統(tǒng)“經(jīng)院哲學(xué)”的思想，他崇敬亞里士多德，他提倡“二重真理”說，否認(rèn)真主干預(yù)世界，主張自然事物受“因果必然性”支配。在13世紀(jì)，伊本·魯士德的學(xué)說盛行，形成了所謂的“阿維洛伊主義”思潮，它的最大代表是在巴黎大學(xué)任教的Siger(西格爾，1235?-1282)。此外，在這個時期中，“唯名論”和淵源于新柏拉圖主義的神秘主義異端思想也重新盛行起來。個人自由的思想抬頭。這個時期“唯名論”的代表人物有：Roger Bacon(羅吉爾·培根，1214?-1294)、John Duns Scotus(約翰·鄧·司各特，1265?-1308)和William of Occam(奧康的威廉，1290?-1349)，神秘主義的代表人物是Eckhart(艾克哈特，1260-1327)。 由于資本主義的形成，自然科學(xué)的新發(fā)現(xiàn)和新發(fā)明，也由于“經(jīng)院哲學(xué)”內(nèi)部的原因，比如：“經(jīng)院哲學(xué)”脫離實際的推演方法、理性與信仰逐漸分離開來、唯名論重視個別的思想、神秘主義主張個人直接與上帝相通等等，由于這些原因，“經(jīng)院哲學(xué)”便日趨崩潰，西方哲學(xué)史就由中世紀(jì)哲學(xué)轉(zhuǎn)入了近代哲學(xué)。 |
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