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鬼谷子是我國春秋戰國時代的智慧之神。他以超凡的智慧將縱橫學派推向輝煌，與道、儒、法各家并立齊名。他總結出的縱橫武略七十二變，不僅適用軍事，而且適用于治國、治家、經商等方面。
傳說鬼谷斗法心術，是為專破江湖三十六計而設。江湖三十六計是江湖術士抄襲鬼谷子三十六神招杜撰而成的。鬼谷門徒為正本派名聲，特設七十二變，旨在破三十六招。這便是民間流傳的一句俗語“七十二變破三十六計”的來歷。
鬼谷子斗法七十二變，靜中有動，動中有靜。“變生于事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以于制事。”鬼谷子認為：天下本無難事，全在人為布局而已。只要不斷實踐專研，就可以達到自己的目的。
第一變 陽謀陰謀
鬼谷子曰：“智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽。”計謀，有陰謀和陽謀之別。在任何情況下，人們都不可輕視對方，因為事件有故意制造的假事件，環境有故意布置的假環境，情報有故意放出的假情報。所以，圣人應該高深莫測，如富商深藏若虛。鬼谷子所謂的“陰”，非小人所為之陰謀，而是圣人之陰謀。它謀之于陰而成之于陽，其目的往往是用以福國福民。所以鬼谷子又曰：“圣人謀之于陰故曰‘神’，成之于陽故曰‘明’，所謂主事成者，積德也。”
第二變 扭轉乾坤
鬼谷子曰：“故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅，內實堅，則莫當。”鬼谷子認為，當形勢對我們不利時，我們必須千方百計地涵養自己的精神力量，因為只有自己的精神力量強大了，才可以扭轉乾坤”。
第三變 各個擊破
鬼谷子曰：“分威法伏熊。分威者，神之覆也。”想要使對方的威勢分散，我們必須效法伏熊，像伏熊那樣伺機出動，各個擊破。
第四變 如閉如卦
鬼谷子曰：“環轉因化，莫之所為。退為尤儀。”在作戰時，人們必須像圓不那樣，隨機應變，運轉自如，使他人不知道自己的真實情況。
第五變 盜盡天機
鬼谷子曰：“是以圣人居天地之間，立身、御擊、施教、揚聲、明名也。必因事物之會，觀天象之宜。”一個高明的人，在瞬息萬變的事物中，他應及時抓往事物轉化的時機，去調整或執行自行計劃。
第六變 一言興邦
鬼谷子曰：“圣人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。”
世人說話粗心大意，隨口而發，一言錯出，遺禍無窮。正所謂“一言既出，駟馬難追。”韓非子說：“無謀人之心，而有謀人之言者，必危！”故對世人說話心先加以警告，促使注意。
也門四科，言語列為第二。這可以說明儒家對于說話偽重視。因為盲為心聲，是思想表達的媒介，禍福隨之。正如中國民間所說：“欲知心腹事，但聽口中盲。”所以世人說話，不得不慎。
第七變 眾不敵寡
鬼谷子曰：“將樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可逆之。”又說：“逆之，雖盛必衰。”
天地之間，有四季的變化，人事，也有其變化的規律，一個人，一旦他違背了事物的發展規律去做事，即使一時擁有強大的勢力，也必然會失敗。一個人，如果能夠遵循事物發展的規律去做事，那么，即使目前勢單力薄，也能以少勝多。
第八變 計中詭計
鬼谷子曰：“凡趨合倍反，計有造合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。”世上萬事千變萬化，一個主帥，必須拿出多種計謀去應付那不斷變化的情況。
第九變 天地無常
鬼谷子曰：“天地所變換，既有變換，豈能常久乎？”天、人之間，理本一貫。沒有不變之天氣，沒有不變之人事。一個人，只知一味地相信既成的傳統，而不知革新，他就必然會被時代所淘汰。
第十變 推陳出新
鬼谷子曰：“曲則全，枉則過，滿則盈，敝則新，少則得，多則惑。”新陳代謝，這是宇宙萬物發展的一個規律。不過，一切的創新，都是在傳統基礎下的創新，沒有對傳統的繼承，就無法淡創新。只有對傳統有徹底的了解，才能對其中的精華和糟粕分清，然后，剔除傳統中的糟粕，將傳統中的精華部分加以發揚光大。
第十一變 高瞻遠矚
鬼谷子曰：“智用于眾人之所不能知，亦能用于眾人之所不能見。”眾人不能知道的東西，眾人看不見的東西，智者獨能明察秋毫，這就可以稱之為“高瞻遠矚”。
第十二變 鄱手為背
鬼谷子曰：“為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰占而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。”天下萬物，時時都在變化，氣候有春夏秋冬的變化，人生有生死之變化，可見，變是天下萬物發展的規律，我們只有運用靈活的而不是機械的方法來處理我們面前的事情，我們才能勝不驕，敗不餒。
第十三變 忤合深謀
鬼谷子曰：“凡趨合倍反，計有適合；化轉環屬，各有形勢；反復相求，因事為制````````成于事而合于計謀，與之為主，合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤。反于是忤于彼，忤于此反于彼，其術也。用之天下，必量天下而與之；用之國，必量國而與之；用之家，必量家而與之；用之身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也````````古之善背向者，乃協四海，包就桀，然后合于湯。呂尚三就文王，三人殿，而不能有所明，然后合于文王。”
第十四變 暗渡陳倉
鬼谷子曰：“圣人之道陽，愚人之道陰。”又曰：“圣人之制道，在隱與匿。”聰明的將帥，往往會制造一些假象迷惑敵人，暗地里卻在進行著致敵于死命的行動。
第十五變 一點突破
鬼谷子曰：“從外制內，事有因。由而隨也。”我們要想從外部控制別人的內心，就應該懂得：必須抓住事物的關鍵環節，一切問題就可以迎刃而解了。
第十六變 視微成巨
鬼谷子曰：“察其事，論萬物，別雌雄。雖非其事，見微知類。”一個時智的人，他能夠根據細微的征兆，去推知潛在的重大事件。
第十七變 主客互變
鬼谷子曰：“故為強者積于弱也，為有者積于曲也，有余者積于不定也。此其道不行也，柔弱勝于剛強，故積弱可以為強。”較量主客之勢，則有變客為主，變主為客之術。
第十八變 納叛招降
鬼谷子曰：“勿堅而拒之。許之則防守，拒之則閉塞。”一個聰明的主帥，應該有一種雄偉的政治家氣魄，他不拒絕任何一個想要歸附自己的人。
第十九變 應敵而動
鬼谷子曰：“從而應之，事無不可。”所謂“應”，是“迫而后動”、“不得已而起”，這里的“應”不是消極的“無抵抗主義”，而是以無為去達到無不為境界的一種方法。
一個人，如果處處爭強好勝，他的體力、精神必定消耗得快，生命不會輕舉妄動。而是不斷地鍛煉自己的體力和意志，一直達到完全能克敵致勝的時候，他才會有秘行動。也就是說，他不鳴則已，一鳴驚人；不動則已，一動就勢不可當。
第二十變 三教九流
鬼谷子曰：“凡度權量能，所以征遠求近```````其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。”一個人，要想干出一番事業，就必須廣泛招納各方面的人才。鄭國的子產，是一個能擇而能使的人。公孫揮能知四國火而善辯，裨諶善謀，馮簡矛能斷大事，子大叔美而善寫。遇國與國之事，子產問公孫揮。然后與裨諶計議，再讓馮簡子判斷事情的可行性，一旦事情成功，再讓子大叔寫文來應對賓客。
第二十一變 散縱連橫
鬼谷子曰：“用分威散眾之權，以見其兌威”只有這樣，“乃可以橫”。一個聰明之士，他能夠壞敵人的聯盟關系，從而增強自己的威力。
第二十二變 飛箝破敵
鬼谷子曰：“飛箝”篇謂；“立世而制事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然后乃權量之，其有隱括，乃可征、乃可求、乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異`````````其用或稱財貨琦珠玉白采色以事之，或量能立勢以鉤之；或伺候見間以箝之，將用之天下，必度權量能，見天時之盛衰！制地形之廣狹，險阻之難易，人民財貨之多少，諸侯之交，孰親孰疏，孰愛孰憎。心意之慮，懷審其意，知其所好惡，乃說其所望，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之，用之于人，則量智能，權材力，料氣勢，為三樞機以迎之，隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴也。用于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。”又《本經陰符·散勢》篇曾謂：“勢者，利害之決，權變之威，勢敗者，不神肅察也。”事貴制人，而不貴見制于人；制人者握權也，見制人于者制命脈也。總之，鬼谷子所謂“飛箝”，就是“立勢制勢”，就是用各種可能的手段，造成一種形勢，使對方個人、集團或敵國，不能不受我的脅持與控制，而且不能擺脫，即“綴而不失。”
第二十三變料敵如神
鬼谷子曰：“寂然不動，感而遂能天下之敵。能知于知，見于不見。”智者往往能透過錯綜復雜的現象，掌握敵人的真正動向。
第二十四變間不能人
鬼谷子曰：“籌策萬類之始終，達人心之理，見變化之聯焉。”智者往往能從幽微細節捕捉到重大事情的征兆，識破敵人的陰謀。
第二十五變弱可攻強
鬼谷子曰：“故為強者積于弱也，也有者積于曲也，有余者積于不定也。此其道術行也，柔勝于剛強，故積弱可以為強。”弱與強，都是相對而言的，在一定的情況下，弱也是可以攻強，并能獲行勝利的。
第二十六變無中生有
鬼谷子曰：“神道混沌為一，以變論萬義類，說義無窮。”盡管天道混混沌沌，君主或統帥也可以由此去推論出世上萬物變化的道理，解說無窮無盡的奧秘。
第二十七變 空中樓閣
鬼谷子曰：“飾言者，假之也；假之者，益損也。”明智之士，他善于利用言詞，去構筑一個烏托邦的世界，調動起已方人的積極性，引誘敵人上鉤。在這里，他要努力運用三寸不爛之舌，將自己陳述的東西說得無比的美好，具有強烈的誘惑力。
第二十八變 帶兵帶心
鬼谷子曰：“攝心者，人系其心于已。”帶兵，必須要以帶心為最高的原則。若不能“帶心”，而僅“帶兵”，那是很危險的事。因為，兵事的本身是主教的工具，它固然以殺敵為其本份，伍在喪失其心的情況下，它也會“自殺”。除卻“自殺”的可能性，而使守其殺敵本份之法，就是帶心。所以帶兵，雛不囿于紀律或命令的形式服從，而須各人必須從心里服從，如此的兵，可能在形式的動作上，或不整齊化一，但每個兵的心，都是化一的。
老子說：“善為士（將帥）者不武，善戰者不愁，善勝者不與（爭），善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。”
第二十九變一石二鳥
鬼谷子曰：“或因此，或因彼；或以事上，或以敵下。”一個計謀，以能夠收到多種效果為佳。
第三十變 四兩千斤
鬼谷子曰：“何謂量權？曰；度于大小，謀于眾寡。”一個統帥或將領，應該知已知彼，這樣，他就能以“四兩”之力巧勝“千斤”之力。
在通常的情況下，千斤之力遠勝于四兩之力，以四兩之力面對面地和千斤之力碰撞，四兩之力，便會被后者消解。然而，倘若前者先避開重擊，等千斤之力沖撞過去后，再從后面稍加撥動，那么，四兩這力就可能勝過千斤之力了。
第三十一變萬金間敵
鬼谷子曰：“事皆有內捷，素始本結或結以財貨，或結以采色。”以厚金去進行活動，往往能收到戰場上得不到的效果。
第三十二變制人行權
鬼谷子曰：“事貴制人，而不貴見制于人；制人者，握權也；見制人者，制命也。”所謂握權者，知權變之了，握其機而應之，使與國家示于我，而為我助，不為他國所爭取。制人而不見制于人，全在主動行權，一人被動，整個事情都將被弄糟。又曰，“道貴制人，不貴制于人也。制人者握權，制于人者失命。”
政略家之于權，有其獨立之修養。蓋事有不得已之形勢，不可不運用高度智慧，以為應付。故莊子曰：“所知為時者，不得已于事也。”然以其知常變之節，或宜處常，或宜應變，舉措咸宜，得心應手，雖俗人昭昭，我獨昏昏，俗人察察，我獨悶悶。”他若咀道達理，保身全節，自見其充塞于內，而防患于外；故知：“知道者，必達于理；達于理者，心明于權；明于權者，不以物害已。”政略家司國家禍福之任，更必有行權之本領，方能轉禍為福，扶危濟安。故鵑寇子曰：“智士之功，事至而治，難至而應。”
權者，權其得失利害之輕重。墨子曰：“所以體之中而權輕重之謂權。權，非為是也，非之為非。權，正也。斷指以存弩，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，非取害也，取利也。”大凡人之所喜者為利，所惡者為害，故趨利避害，是人之本性。舍小利以避大害，受小害以趨大利。“欲正權利，惡正權害。”就其所喜，去其所惡，為欲利之正當行為，毋庸循依德義之指導。非不得已，不改其指導要領而尚權變。司馬法曰：“古者以仁為本，以義治之謂正，正不獲意則權；”易曰：“井以辯義，巽行權。”權，正不獲意而用之，順其理而行之，其道至明。
權，度于進退；機，察于存亡。為大政略行使者必有大德。故主其事者，權衡其輕重得失之要，作必要之孝慮，此為至當之行動。鬼谷子曰：“皆見其權衡輕重，乃為之度數，圣人因為之慮。”“正”之一字，古人垂誠深矣。趨利避害，不失其正，知進退存亡之機，猶當顧慮及此。
“權”是守經達權，或通權達變的意思。而“陰”亦有“守正用奇”或“秘密”料敵的意思，謀略運用的目的，本是堂堂正正，并不如目前嚴般人所誤解的，含有自私與邪惡動機的陰謀詭計。
第三十三變 謀泄無功
鬼谷子曰：“欲說者務隱度，計事者務循順。”一個統帥或將領，要想取得對敵作戰的勝利，就一定要嚴守秘密。
第三十四變 怒傾帝王
鬼谷子曰：“其摩者，有以平。有以正，有以喜，有以怒```````怒者，動也。”明智之士，不僅能以言語說動諸侯，而且能用激怒帝王的方式，使帝王為他的言詞而感動。
第三十五變 萬年大計
鬼谷子曰：“遠而可知者，反往以驗來。”一個智士，他的目光遠大，不會因小失大，貪近利而損名聲。
真正的才略，絕不是貪近利而疏忽大計遠略的小聰明；而是既要面面關顧，又能大刀闊斧地興利除弊；既老謀深算，又能不拘泥于習慣形式。
第三十六變 無形之勢
鬼谷子曰：“勢者，利害之決，權變之威，勢敗者，不以神肅察也。”時勢，對于一個統帥或將領來說是很重要的。他應該在眾人都未留意的時候悄悄地行動，然后等待時機成熟，一舉驚人。
第三十七變 不戰為勇
鬼谷子曰：“主兵日勝者，常戰于不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之，神明也。”賢達之士，往往能夠在不消耗軍費、不打仗的情況下，就能使敵人罷兵求和。這樣的人，人們常將他比作“神明”。
第三十八變 霸者之資
鬼谷子曰：“諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。”一旦國家面臨生死存亡之際，那些出類拔萃者就應當挺身而出，抓緊時機去建立一番霸業。
第三十九變 無百年敵
鬼谷子曰：“世無常貴，事無常師反于是杵于彼，杵于此反于彼，其術也。”世事變化無窮，今天的朋友，可能會變成明日的敵人，今日的敵人，也可能成為我們明日之友。
第四十變 降人引路
鬼谷子曰：“情合者聽，故物歸類。抱薪趨火，燥者易燃，平地注水，濕者先濡。此物類相應，手勢譬猶是也。此言內符之應外摩者也如是。”一個將軍或統帥，他要去說服利用敵人的將卒，必然要投其所好，使其對自己有一種感恩的心理。
第四十一變 招賢攉奇
鬼谷子曰：“計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。”結法的種類很多，有內結、外結、生結、死結等。張良友項伯，這是“內結”，張儀、蘇秦的合縱連橫法，這是“外結”。以德服人，以惠懷人，為民謀福，為國圖利，這是“生結”，褒揚死者，撫慰死者親屬，這是“死結”。
黃鶴老人曰：“明君勤于招賢，而汲汲于攉奇，達凝滯而嚴防壅蔽，才誠足要，不拘于屠約，言審可施，抽之于戎戌，或舉于中口之下，而加上于群僚之上，或撥于桎梏之中，而任以社稷之重，故能勛業隆擠，拓境服遠，取威定功，垂流長世也。”抱樸子曰：“君子長騰也，則推賢而散祿，庸人之得志也，則矜貴而忽士。施惠隆于仰佞幸，用伐舟于東閩，不亦晚乎？”
第四十二變 推己及人
鬼谷子曰：“無以人之近所不欲，而強之于人，無以人之所不知，而教之于人。”
自己所欲，可能正是他人所不欲；有人喜歡吃酸，有人怕吃酸。喜歡吃酸的人，依自己所欲，推定他人也喜歡吃酸。怕吃酸的人，依自己所不欲，推定別人也怕吃酸。其在推斷上就可能犯錯誤。如若一旦見諸葛亮行為，則其影響更壞。怕吃酸的主人，家有酸果，視為惡味，不用它招待嗜酸的客人，則客人不過得不到享受味覺上的快樂，尚不至于感到痛苦。喜歡吃酸的主人，以酸果為美味，對那怕吃酸的客人，殷勤勸食，不食不止。則客人不但不能感到快樂，反而覺得痛苦。故以自己所欲施于人，時或使人難堪。己所不欲，雖亦有為他人所欲者，而不能以此施于人，則他人不能受益而止，尚不至受害。自己所欲，亦頗省他人所不欲者，以施于人，則他人不但不能受益，反而受害。所以從行為的結果來看，兩者顯然有價值上的分別，不可以等量齊觀。凡是一廂情愿的策略，必遭大災臨頭。
第四十三變 反有所得
鬼谷子曰：“欲強反劍，欲高反下，欲取反予，此言反聽之道，有以致誘之。”相反的事物，不僅相生相成，并且本身就都包含有對方的因素在內。有些事情，表面上看來對自己無益，而事實上卻給自己帶來很大好處。
第四十四變 退避觀戰
鬼谷子曰：“郄無極大，御無強大，則背可脅而并。”退避可以觀變，一個國家的富強或貧弱，是可以轉變的。弱小的國家和軍隊，因時勢的變遷，可以轉變為強大，強大的國家和軍隊，也可以轉變為弱小；所謂的“敵鋒雖銳，或變為惰，敵勢雖眾，或變為解，敵盟雖固，或變為猜，軍實雖豐，或變為竭，上下雖信，或變為疑，天道雖適，或變為災。”說的也就是這個意思。對于強敵，我們應該避開其銳氣，而養自己的戰斗之氣。退避愈久，對敵人的情況也了解得愈深，自己積蓄的氣勢就愈大。等到發現敵人有隙可乘時，就可以“以守為攻“了。
第四十五變 脫困之法
鬼谷子曰：“中經，謂振窮趨急。”鬼谷子的《中經》講的便是如何解救處于困難、有急難者。再威風的老虎，有落平陽之時，再聰明的好漢，有遭難之時。真正有大志之人，不論遭遇到什么環境，他都能堅持自己的信念。為了脫困，他能受世人不能受之苦，嘗世人不能嘗之味。只有這樣，他才能干出一番事業來。
第四十六變 以靜制動
鬼谷子曰：“天下之牝，常以靜勝牡，牝以靜為下。”環境總是有變動的，人事總是有紛爭的。在紛擾的世事中，只要持一顆平靜的心去對待，才不會陷入神志迷亂的境界。大凡個性強、脾氣剛的人，往往遇到剛強的人一定爭執不止；但遇到柔弱的人，心腸卻變得格外柔和，這就是世人所說的“吃軟不吃硬”呀！可見，天下愈是逞強好勝之人，弱點就愈突出。我們只要靜以觀變，適時而出，就一定能達到以靜制動的功效。
第四十七變 千金買馬
鬼谷子曰：“用賞貴信。”一個君主，他應該有一種良好的德行，只有這樣，才能招募到賢能之士。所以鬼谷子又說：“古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚焉。”
第四十八變 兼弱攻味
鬼谷子曰：“其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以謙，有以信，有以利，有以卑，平者，靜也，正者，直也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也行者，成也；謙者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。”人都是有弱點的。聰明的人，應該懂得利用敵人的弱點去進攻他。
第四十九變 錄功遺過
鬼谷子曰：“是故智者不用其短，而用愚人之所長，智者其所拙，而用愚人之所工，故不困也。”聰明的君主對待臣子，應該寬宏大量，多記他們的功勞，少記他們的過失，這樣，臣子往往會因感激而以身相報。
第五十變 下詔求賢
鬼谷子曰：“故圣人以無為待有德，言察辭，合浴室。”圣明之人，應該想方設法去收攬人才。
第五十一變 身后之計
鬼谷子曰：“綴去者，謂綴己之系言。使有余思也。”賢達之士，即使離開了人世，人們也能往往深情的思念著他。
有些人活在世上只知爭名、奪利、妒忌、殘殺，其兇惡程度勝過猛獸，這些人，失敗了就灰心喪氣，利了就驕傲自滿，他們的眼光全落在短短的幾十年時間上，于是，為財富和美色折磨的神魂顛倒，即使得到了一時的滿足，卻留下了千百年的罵名。
第五十二變 退兵制兵
《天武經》曰：“有退兵之術，有制兵之法。”只因心常清靜，施德行善，雖只身而入，主帥親其賢軍住卒親其德。敬畏之不暇，豈有加害者乎。故曰：“入軍不被甲兵。”
有生死之機，動靜之際，有出入之竅。制之者，無處不是生我之門，縱之者，無處不是死我之地。
其所出入內外，全無死地。譬如，陸行不遇兇虎，此正是無死地之驗也。非有遠獸之法，非有禁獸之術，不可。
第五十三變 大賢無敵
鬼谷子曰：“善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神。”賢能之士下能詳盡審視地理環境，上能精通天文天象，能夠隨著四季的變化，役使天下之物。
第五十四變 攻國攻敵
鬼谷子曰：“制人者握權也。”在鬼谷子看來，在攻打敵國的同時，還需要向敵國之人發起進攻。
第五十五變 兩力均衡
鬼谷子曰：“少則可以得眾，故積不足可以為有余。”世上萬物，既對立又統一，老子曰：“天之道其猶張弓乎，高者仰之，下者舉之，有余者指之，不足者補之。”可見，老子也是十分重視“均衡”的。
第五十六變 以隱為顯
鬼谷子曰：“用人之道，用之必隱。”又說：“有先王之道，圣智之謀，非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也。”聰慧之士，往往不會到處張揚自己的長處，而是處處讓人。不過，這里的“隱”，不是為隱而隱。而是“隱為顯”。
第五十七變 伏間制勝
鬼谷子曰：“熊之捕擊，必先伏而后動。”又說：“將欲動變，必先養志，伏意以視間。”聰明之士，不僅善于在戰場上用兵，而且善于用埋伏下的人員去爭取勝利。
第五十八變 矯枉過正
鬼谷子曰：“圣人見萌芽覷罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之。”一個聰慧之士，一旦國家政治出現了危機時，他就要用國法來挽救，如果情況特別危險，他就必須用嚴酷的刑法來處理紛變的人事。
第五十九變 強而避之
鬼谷子曰：“古之善用天下者，必量天下之權量權不審，不知強弱輕重之稱。”賢明之士，應該對強弱之分有一個清楚的了解，懂得避強就弱。
所謂“避”，絕對不是逃避。而是以退避求進攻。退避，是下一次進攻的前奏。
第六十變 誘敵之誘
鬼谷子曰：“圣人所誘，愚智之事皆不疑。”圣人誘愚，則閉藏之，誘智，則撥之以情。
第六十一變 間接觀察
鬼谷子曰：“審定有無，以其實虛，隨其嗜欲，以見其志意。”想要考察一個人的虛實，我們往往從他平時流露出來的嗜好和性情去判斷。
第六十二變 養虎為患
鬼谷子曰：“故勝者斗其功勢。茍進而不知退。弱者聞衷其負，見其傷，則強大力倍，死而是也。”勝利者如果為一時的勝利沖昏了頭腦，只知炫耀自己的戰功，而不懂得繼續追擊敵人，則一定會給自己帶來禍害。因為，弱小者一旦從打擊中清醒過來，發憤圖強，他的力量就會得到空前的壯大。
第六十三變 主觀大害
鬼谷子曰：“合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。”有些事情，表面上看來，似乎辦得非常順利，而實際上卻恰恰相反，這就要求賢達之士避免犯“主觀大害”的錯誤，深入生活，調查研究，了解真情，否則，只從主觀意愿出發，必然害人害己。
第六十四變 欲將取之
鬼谷子曰：“以象動之，以報其心，見其情，隨而牧之。”我們要想從對方那里占取什么，先必須給予一些什么，只有這樣，我們的目的才能達到。
第六十五變 善用敵人
鬼谷子曰：“古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚焉。”在戰爭中，一個君主或統帥，不僅要能任用已方的賢才，而且，他也要能利用敵人內部的矛盾，使敵人中的一些人為他所用。
第六十六變 孤掌能鳴
鬼谷子曰：“出無間，入無聯，獨往獨來，莫之能止。”人多不一定能獲勝，孤掌也發出聲音。只要真理在我們的手上，我們就將無敵于天下。所以孟子說：“仁者無敵于天下。”
第六十七變 利害相關
鬼谷子曰：“引鉤箝之辭，飛而箝之````````其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、避白、采色以事之，或量能立勢以鉤之。”要使對方聽你的話，你就必須要給他指明利害之道。
第六十八變 制造敵人
鬼谷子曰：“斗郄者，斗強也。”所謂敵人，即指一種對自己持敵意的力量，人如果沒有敵對力量，就不會“相反相成”。事業上，你必須有一個假想敵，為了打敗這個假想敵，你才會不斷地努力、上進。
第六十九變 以敵為師
鬼谷子曰：“效之于人，驗去亂其前，吾歸于誠已。”一個眼光遠大，胸懷大、志的統帥，他不僅以先賢為師，有時，他還善于向敵人學習。
第七十變 耳食傳謠
鬼谷子曰：“金門空物，眾口能鑠之，則以眾口有私曲故也，故曰言有曲故也。”世多耳食之流，如聞群有譽甲者，即以甲為偶像，甲之一言一行，皆以為然。而不去深究甲言與行之真實。譽其者也許對甲并不完全了解，而聞者更是以訛傳訛。
第七十一變 潛人核心
鬼谷子曰：“威肅內盛，推間而行之，則勢散。”一個智士，善于抓住戰機，派遣人員潛入敵人心臟，往往能取得意想不到的勝利。
第七十二變 修成正果
鬼谷子曰：“真人者，與天為一。而知之者，內修煉而知之，謂之圣人。”人，經過長期的修煉，才能與“道”相合，達到這種境界的人，叫做“真人”了。
在鬼谷子看來，人生在天地之間，誕生時的天性并沒有很大差別。只是在誕生以后，才隨著各自所處的環境不同，而變化成為不同個性的人。故鬼谷子曰：“其通也，五氣得養。務在舍神，此之謂化。”只有當人適應外界的變化，能達到與天地同呼吸共命運的時候，心神才可以說隨著自然的變化而變化了。
欲成正果者，必須要去除“世俗”之心。范蠡在來吳后，能激流勇退，專心修身，故能避免禍患。文種不懂進退之法，最終落了個被賜身死的下場。同是賢士，卻良成功以后，淡泊名利，專心致志于修煉。相傳鬼谷門派的后代韓信用兵之計也大部分來自七十二變，但是最后韓信對世俗為利卻過分看重，以致給自己招來了殺身之禍。
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