《論語》的治國思想和為人之道

      《論語》是儒學和中華文化最重要的一部經典。漢后2000多年，儒學是中華文化的主干，而孔子是儒學的創始人，儒學的基本思想都在《論語》中，所以《論語》也被稱為“中國人的圣經”。

　　《論語》的治國思想

　　春秋末期，作為天下共主的周天子力量衰落，各諸侯紛紛攻城略地，大小戰爭不斷。諸侯國內，父子兄弟之間篡位奪權的事層出不窮，禮崩樂壞。各家各派都提出了恢復秩序的辦法，孔子的全部思想和活動也都是為了恢復社會秩序的穩定，變天下無道為有道。

　　治國為政方面，孔子的核心思想是“政者正也”。這個“正”有兩方面的含義：正人和正名。正人，是要使人走上正道，包括正人和正己。不只是對百姓進行道德教育，當權者自身要正。

　　“正”的另外一個含義是“正名”。齊景公問政于孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”即人人都安于其位，按他的身份做該做的事，享受該享受的權利，恢復原來的禮制秩序。過去人們批判說，這是為了維護等級制度。但我們要看到，任何一個社會要發展，都要求各階層、各部分人能各安其位，各司其職，各守其道，各取其酬。沒有這一點，就會陷入混亂。現在許多亂象，都來自這里。

　　怎樣做到“正”呢？

　　子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”法制刑政依靠的是強制，它的作用是懲罰犯罪，使人不敢做壞事；道德禮教依靠的是教育和自覺，它的作用是使人知恥，不愿做壞事。孔子主張“為政以德”，以道德教化為治國的基礎。

　　孔子把政權鞏固的基礎放在百姓的富足和信任上。正常情況下，先要使百姓富足，然后進行教化。即使經濟有困難，也一定要取信于民。失去百姓的信任，盡管還有經濟基礎，政權也會垮臺。

　　這是一種以人為主體的治國思想。全部儒學的出發點和落腳點，就在于提高每一個人的素質。

　　當時中國的教育都是官辦的，只有貴族子弟才能夠受教育。孔子開辦了中國第一所民間學校，對于學生的身份沒有任何限制，這就是所謂“有教無類”。

　　在孔子思想里，為政和教育是緊密聯系在一起的。教育不單純傳授知識，還是培養人、培養治國賢才的手段，是關系到社會安定、國家治亂的根本大事，教育本身就是國家的一個非常重要的職能。

　　《論語》的為人之道

　　（一）志于道

　　曾子說士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？這里的“任重而道遠”不是指某項任務需要很長時間和很多精力，而是指人生在世擔負著弘揚仁道的責任和使命，這一生是“任重而道遠”的一生。

　　孟子說：“飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”人和禽獸的區別，就在于人除了物質生活以外還有精神生活。

　　西方人強調發揚個性，追求個人價值。中國人強調在群體的發展中實現個人的價值。“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”、“天下興亡，匹夫有責”，都體現了這一點。這種價值的最高追求，就是“殺身成仁，舍生取義”：一是為理想信念、群體事業獻身；二是個人人格的完成。文天祥就是一個典型的例子。

　　孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”比生命價值更高的就是“義”，就是精神生命。如果陷我于不義，我毋寧死。

　　（二）仁和禮

　　君子，是孔子提出的做人的理想標準。“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”文就是花紋，文飾，外表的表現，指的是禮；質是內在的品質，指的是仁。彬彬就是兩個東西配合得很好。

　　樊遲問仁。子曰：“愛人。”愛人是仁的根本精神，它通過孝悌、忠恕等道德得到體現。

　　孝悌是仁之本。儒家講的愛人不是抽象、普遍的愛，而是一種有差等的、由親及疏的愛。父母兄弟是一個人最親近的人，所以對親人的愛，是愛人的起點。而通過提倡孝悌維系宗法制度，又可使人不犯上作亂。

　　子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”是說自己所不愿意的事情，不要強加到別人身上。不希望別人這么對待自己，就不要這么對待別人。“己欲立而立人，己欲達而達人”，就是“忠”，是更積極的一個層面，有一種責任。而共同的一個精神，就是要以自己的心情去理解別人的心情，即“推己及人”。中國人常說將心比心，遇到什么問題設身處地替別人想一想，這已經成為中國人傳統的處世之道。

　　《圣經》也說：“你們要別人怎樣對待你們，你們也要怎樣對待他們。”但提出的問題是你想要別人怎樣對待自己，回答是想要別人怎樣對待自己就怎樣對別人，這樣做是為了換來別人也這樣對自己，出發點和落腳點是在自己。這一點，反映出中西文化核心價值觀的分歧。

　　仁，一方面是最重要的道德要求，同時又是孔子倡導的道德的總稱，包含了恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓等。

　　《論語》講“不學禮，無以立”。禮是中國人一切習俗行為的準則，古代從天子的祭天、祭祖，諸侯國之間的會盟、外交、打仗，到普通老百姓的婚喪嫁娶、坐臥行走、互相稱謂等，一切都有禮的規范。可以說古代中國人是生活在禮中間的。

　　“道之以德，齊之以禮。”道德要落實到行為規范上來。孔子說“克己復禮為仁”，就是要克服自己不符合禮的思想行為，照著禮去做，這就是仁。說具體一點，就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。

　　仁是靈魂，禮是形式。仁要落實到禮上，如果禮脫離了仁，那么這些形式就毫無意義。“慎終，追遠，民德歸厚矣。”禮是一種外在形式，但是如果你認真地去做，就可以便民風淳厚。“禮之用，和為貴。”禮，反映、厘清和維持君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫間的區別，達到和的目標。

　　（三）修養

　　立志也好，要做一個君子也好，都要通過學習和修養。子曰：“性相近也，習相遠也。”人先天的性是相近的，差別主要來自后天的影響和習染，所以人需要并可以通過后天的學習修養改變、提高自己。

　　修養的基本態度是“三個己”：為己，由己，求諸己。

　　子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”所謂為己，是說學習修養都是為了充實、提高、完善自己；為人，就是做給別人看，沽名釣譽，牟取名利。為己是學習修養的最根本的態度。

　　子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”道德修養全靠自己，不能推諉于他人或外在條件。只要努力人人都可以在道德思想境界上達到圣人的境界。此所謂由己。

　　子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”君子凡事首先從自己方面要求，而不怨天尤人。“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”“不患人之不己知，患其不能也。”不怕沒有職位，不怕人家不了解自己，只怕自己無能，沒有能力擔當重任。這就是求諸己的精神。“人不知而不慍，不亦君子乎？”

　　“三個己”體現了一個精神：立足于個人的自覺。啟發個人的自覺，每個人從自己做起，提高全民的素質。一句話，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”

　　這是整個儒學的核心思想。全部儒學的出發點和落腳點，在于提高每一個人的素質；而要做到這一點，靠的也是每一個人的自覺。這也是以人為本的核心內涵。