什么是真正的慈悲？

　　慈悲是性德，自性里頭本有的，覺悟了，慈悲自然從自性流露出來，那是真慈悲;我們現在沒覺悟，慈悲是假的。所以佛在經上把慈悲講成四種，叫四緣慈悲，四種不同的慈悲。慈悲就是拔苦與樂的心，幫助他離苦，幫助他得樂。佛告訴我們，世間第一種人叫愛緣慈悲，我愛他、喜歡他，他有苦我幫助他離苦，幫助他得樂。這是人世間的，心量很小，普通一般凡夫都是這種心。第二種心叫大心凡夫，凡夫里面比較覺悟的，他不但愛自己一家人，他能愛一切眾生，就是《弟子規》里面講的，「凡是人，皆須愛」。這種慈悲心量大，叫眾生緣慈悲，對一切眾生都能生起慈悲心，可以說這是世間的圣賢。

　　六道里頭有，像孔子、孟子他們所表現的，乃至于堯舜禹湯，中國古代這些大圣大賢，所謂是博愛，仁慈博愛。第三種是菩薩，大乘教里面的菩薩叫法緣慈悲，他明白了，知道一切眾生跟自己是一體，這叫法。就是事實真相了解、明白了，我們對一切眾生范圍就大，不但對人，對動物、對花草樹木、對山河大地，真的是一片慈悲，這是菩薩，法身菩薩，他是法緣慈悲。到成佛了，佛稱為無緣慈悲，沒有條件，他確實是一體。

　　這個層次，如果我們用廣義的說法，四十一位法身大士都可以包括在這個里面，他們是無緣慈悲。為什么?他無明破了，六根在六塵境界里真正做到不起心不動念，當然是無緣。那法緣慈悲呢?十信位的菩薩是法緣慈悲，初住以上是無緣慈悲，也能這樣說法;如果狹義、嚴格的來講，那只有妙覺是無緣慈悲，法身菩薩都是法緣慈悲，這是兩種說法不同。總而言之，慈悲太重要了。古德早就說得很清楚，什么是佛法?「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。佛法是慈悲為本，沒有慈悲就不是佛法，因為佛是覺悟，覺悟的人哪有沒有愛心的道理!

　　迷了才沒有愛心，才自私自利，不顧別人痛苦，真正覺悟的人他慈悲心一定生起來。看他慈悲所緣的對象，慈悲心的大小，你就能觀察出他在菩提道上是哪一個等級，一看，大致上都能看得出來。所以學佛不能沒有愛心。還要給別人煩惱，還要給別人痛苦，這不是佛法，這不是學佛，那是魔，魔喜歡給人煩惱，魔喜歡讓人受罪。魔造業，佛菩薩不造業。中國古人說的兩句話說得好，玩弄人是無德，是不道德的行為，玩物喪志、玩人缺德，這不應該的。

　　所以學佛目標要確定，我們今天的目標鎖定在往生極樂世界。堅持這個方向目標，身體在這個世間與大眾相處要學菩薩，隨緣妙用。隨緣是恒順眾生，妙用是隨喜功德，隨喜里面成就自己的功德，不是福德。怎么成就?順境善緣不起貪戀，沒有貪戀的心，逆境惡緣不生瞋恚，這叫妙用;也就是說，無論什么境界，無論什么緣分，善人惡人統統都是清凈平等心對待，古人所講的用平常心，平是平等，常就是清凈。平常心是什么心?不分別不執著就是平常心。平常心就是佛心，清凈平等覺，這就是佛心，這就是自性，這就是真心，用真心不用妄心這是大乘根性。

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