卷三 觀有無品 第十五

　　觀有無品第十五

　　下面卷三，(觀有無品)第十五。

　　外人就問了，說：你說一切法性空，不對！法各有自性，怎么能說性空？經上明明說過地水火風，地性堅、水性濕、火性暖、風性動。堅、濕、暖、動，各有自性，這個性從因緣和合出的。你說沒有自性，性空，不對！

　　大家說，外人這一問，錯在什么地方？有誰知道？地水火風堅濕暖動，各有自性，錯在什么地方？他不知道，地水火風叫四大，經上有一句話「四大皆空」，性空。

　　那么堅濕暖動怎么解釋呢？地性堅、水性濕、火性暖、風性動怎么解釋？相假。大家看見的堅硬性是假相，水的濕性也是假相，火的暖性也是假相，風的動性也是假相。假相，我們稱為妙有。

　　外人犯一個過錯，是什么過錯？他把假相當作實有，唯識宗說為遍計執。

　　一切法相皆是假相，譬如說大家坐的那個課桌，課桌是木頭做的，它沒有，性空。如果性不空，沒有木頭還有課桌，所以性空。木頭現的相是假相。假相就是性空，性空就是假相。大家想一想，這和那個色即空，空即色是不是一樣？

　　所以外人說：「地水火風有堅濕暖動性，你說性空，不對！」

　　龍樹菩薩就破他了：

　　「眾緣中有性　　是事則不然

　　性從眾緣出　　即名為作法」

　　前半偈，我們可以把它分成兩方面講，性是定性，不動的；眾緣和合，那是有生有滅的。眾緣要是有性，不對！要是有性，就是作法。作是「生」的意思，有生就有滅，作法是生滅法。

　　我們可以會到，既然是從眾緣出，它就沒有自性。所以經上說「一切法以無性為性」，沒有自性，怎么會有出入？這個說法從性空邊說，大家要了解。性從眾緣出，即名為作法。作法是生滅法，生滅法是假相，從假相邊說。

　　所以他說「眾緣中有性，是事則不然」，不可能的！「性從眾緣出」，性假如從眾緣出，不可能的！假如說它從眾緣出，無自性，無自性你怎么說性從眾緣出呢？「即名為作法」，作法就是假相。

　　我測驗測驗大家，色即空，空即色，它的性是什么？誰知道？色即空，色法是性空；空即色，空的性也空。色即空，空是假相；空即色，色還是假相。我們說性空，從第一義諦方面說；說相假，從世俗諦方面說。所以「眾緣中有性，是事則不然。」不對的！

　　性從眾緣出，即名為生滅法。大家深深體會，生滅法對不對？體會圓融，不可偏一邊。生滅法不對，那不生不滅法對了？也不對。不生不滅法就是生滅法，如果生滅法以外另有不生不滅法，那個不生不滅是斷邊；如果不生不滅法以外另有生滅法，生滅法是常邊。生滅法是有為法，不生不滅法是無為法。無為即有為，有為即無為。如果無為在有為以外另有無為，那是斷滅；如果有為在無為以外另有有為，那個有為是常邊。墮于斷、常，不契中道。

　　「性若是作者　　云何有此義

　　性名為無作　　不待異法成」

　　「性若是作者，云何有此義？」性是不改為性，什么東西不改呢？空不改。無自性就性空，空無生無滅。既然性空，所以性不是作法，所以他說「性名為無作，不待異法成」。一切法以無性為性，異法是定性有，所以不待異法成。

　　大家深深體會，一個性空，一個相假，所以一切法不外有為、無為嘛！佛在經上說過，法有兩種，有為與無為，大家深深體會。《中論》如果你把握住性空、相假，二十七品都通達；如果稍有迷惑，就不知道了。

　　打鈴了，我們好休息了。

　　大家記住！把握住性空、相假，你就知道真空妙有了，你就知道佛的三身三德，知道一切法。一切法是什么呢？有為，就是異法；一法是什么呢？無為。所以華嚴講，一即一切，一切即一。一即一切，性空就是相假；一切即一，相假就是性空。

　　大家看《中論》，︿觀有無品﹀。

　　龍樹菩薩講：諸法因緣生，無自性。外人就問了：法沒有自性，應該有他性？所以這一偈，龍樹菩薩就答了：

　　「法若無自性　　云何有他性

　　自性于他性　　亦名為他性」

　　「法若無自性，云何有他性？自性于他性，亦名為他性。」自性對他性來說，也是他性啊！我們改變一個方式比較清楚，他性對自性來說，自性也叫他性。所以無自性，就沒有他性。這一頌比較容易了解。

　　外人又問了：你這么說沒有自性，也沒有他性，可是有法吧？你不能說法空啊！

　　這一偈龍樹菩薩就答：

　　「離自性他性　　何得更有法

　　若有自他性　　諸法則得成」

　　有自性，才有法啊！沒有自性，怎么有法？那么他性也是自性。既然沒有自性，是無其法，所以說三論宗講法性空。

　　諸法，一切法以無性為性。什么是空？有誰知道？空就是隨緣假。假使有人問你什么是假？假就是無性空。空就是隨緣假，那個假稱為妙有；假就是無性空，那個空稱為真空。所以沒有自性、他性，法性是空的。這是龍樹菩薩的意思。

　　「諸法則得成」。既然法性空，諸法怎么成呢？隨緣假就成了嘛！所以唯識宗講隨緣假，他說是依他起；法性空，他說圓成實。空怎么是圓成實呢？空法才能隨緣，因為隨緣之故，才能成就一切法性相，所以稱為圓成實。若人見真空，名之為見性；若人見一切法實有，名之為遍計執。

　　外人接著又問，這個法按照你的意思不是有，那是無吧？這個意思就是問，有可以空，無可是不空吧？所以你說一切法空，不對！法不是有，就是無。

　　到這兒我們知道，外人執著有自性、他性，又執著有和無。

　　龍樹菩薩回答：

　　「有若不成者　　無云何可成

　　因有有法故　　有壞名為無」

　　什么是無？「有」壞了，叫做無。有不成立，那么無也不成立，離有無二邊。離有無二邊，方契中道。

　　下面龍樹菩薩就舉經為例了：

　　「若人見有無　　見自性他性

　　如是則不見　　佛法真實義」

　　什么是佛法真實義呢？一切法隨緣而起，法既然隨緣起，所現之相都是假的。相既然是假的，所以有而非有，非有而有。實相無相，無不相。相既然都是假的，所以法性皆是空的。什么是空的？空就是隨緣有。什么是有呢？有就是法性空。如果人家問你，空以何為意義？你回答，隨緣有。他再問你：有以何為意義？你回答，法性空。他如果落入那一邊，都是遍計執。

　　人家問你：「你說法性空，那為什么有一切佛法呢？」因為法性空，就是隨緣有嘛！你如果落入有邊，是常邊。所以有的意義，就是法性空。

　　所以它說：「若人見有無，見自性他性。如是則不見，佛法真實義。」真實義是什么？實相。實相無相，就是法性空；實相無不相，就是隨緣有。

　　以下龍樹菩薩引經為證，他引的是《阿含經》。所以說我們看《阿含經》，有很多大乘法在里頭，不能說《阿含》是小乘。

　　「佛能滅有無　　如化迦旃延

　　經中之所說　　離有亦離無」

　　《雜阿含》卷十，有這部經。不過《中論》的注疏，他講的那個迦旃延和《阿含經》講的不同，他講刪陀迦旃延，《雜阿含》卷十講摩訶迦旃延。這可能是一個人，我們不敢決定說。《雜阿含》卷十二又有說，陀迦旃延，尊者陀迦旃延。那個「」，讀「ㄕㄢ」，是一個「足」字邊，一個解散的「散」字。可能這三個人，是一個人的名字，翻譯的不同，我們不敢決定說。

　　車匿在《化迦旃延經》講「闡陀」，闡陀就是車匿，車匿就是闡陀。車匿叫惡口比丘，好罵人，是六群比丘之一。當初佛在世的時候，告訴阿難說，「車匿」我滅度以后，以梵天法治之。梵天法就是都不理他，精神封鎖。假使他的心軟伏了，想求法了，你和他講《化迦旃延經》，他就可得果位了。

　　車匿想得法，請問別的上座比丘，都告訴他無常、無我、涅槃寂靜三法印。車匿說：「我不喜聽！要是說一切法無我，一切行無常，那怎么有我呢？明明有我嘛！我不相信。」

　　以后他想，請問阿難吧！阿難是佛的侍者，他可能知道。所以他去問阿難，阿難和他說：我今天很高興，你能向我問法。一切法無常、無我、涅槃寂靜，凡夫不懂。如果我們正觀世間集，就不著一切法無見。如果正觀世間滅，就不著世間有見。不著有無，所以此法，此有故彼有，此生故彼生。無明生，則行生、識生、名色六入觸受愛取有生老死生，憂悲苦惱就聚集了。如果如實觀世間滅，不生世間有見。因為此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生老死憂悲苦惱皆滅。

　　什么是正觀呢？《阿含經》里也說過：正觀者，觀一切法因緣，觀一切法緣起。緣起就無自性嘛！無自性就滅了，無明滅。無自性能隨緣，隨緣就無明生。這才叫世間。

　　如果正觀，觀它的緣起性。世間生，生而無生，無生而生；世間滅，滅而無滅，無滅而滅。所以苦─世間，苦生，自生；滅，自滅，與我沒有關系。因為什么與我沒有關系呢？無自性就無我嘛！

　　阿難和車匿講這個法，車匿當下得法眼凈，遠塵離垢得法眼凈，得果位了。車匿得法、見法、知法、契法以后，感謝阿難說：「你是我的大善知識！」

　　所以他說，佛能滅有無。佛在《阿含經》說，世人偏邊，見若有若無；我離有無邊，冥契中道。所以我們根據《阿含》這幾卷經，就知道它說中道義，不能說完全是小乘。怪只怪我們沒有看出來。

　　「若法實有性　　后則不應異

　　性若有異相　　是事終不然」

　　這一偈，他的意思在雙說性空、相假。

　　「若法實有性」，法是因緣有，性空。性空就是它的性。既然性空，空怎么有差異？所以他說：「若法實有性，后則不應異。」

　　下面那半偈，我們不要問了，他說相假。「性若有異相，是事終不然。」性是空性，空怎么有異相？大家迷惑說：「可是明明有法相！」不知那是假。

　　相假就是性空，性空才有相假。所以他說：「若法實有性，后則不應異。」這是說性空。「性若有異相，是事終不然。」這是說相假。

　　我們反復了解了解。性稱為體性，體性不變啊！既然不變，以后怎么有異呢？什么法不變？地水火風皆變，空不變的。空非實有，若空是實有的話，不能容納地水火風了。

　　所以他半偈實在的意思講性空，你不從性空方面會，糊涂了！「若法實有性」，性是性空，所以它怎么有差異呢？

　　「性若有異相」，相假。

　　這樣我們就了解，性空就是相假，相假就是性空。性空就是相假，實相無相就是無不相；相假就是性空，實相無不相就是無相。

　　大家會這個法，要心清凈。稍一打妄想，就迷惑了！

　　「若法實有性　　云何而可異

　　若法實無性　　云何而可異」

　　「實有性」是不變的，后來不應該有差異。「無性」也不應該有差異，無性是沒有其法嘛！就是空嘛！沒有其法，怎么會有差異？所以他說：「若法實有性，云何而可異？若法實無性，云何而可異？」以后就說出有無的過錯來了。

　　「定有則著常　　定無則著斷

　　是故有智者　　不應著有無」

　　「定有則著常，定無則著斷。」如果說法定有，不改變了，那是常邊；如果說法決定無，墮入斷邊。這就是《化迦旃延經》講的「世人偏邊」，偏于一邊，著有著無。如果不偏邊，不著有不著無，叫冥契中道，和中道義相契合。

　　不過天臺有一句話講得好，中道是什么？離邊不住中。什么是離邊不住中呢？無所住而生其心。什么是無所住而生其心呢？不取于相，如如不動。

　　大家誰有問題？大家掌握住要點。他橫講豎講，不離性空相假，相假性空。性空就是相假，不著無邊；相假就是性空，不著有邊。橫講豎講，不出這個原則。

　　「定有則著常，定無則著斷。是故有智者，不應著有無。」這是根據上面來的，上面說：「佛能滅有無，如化迦旃延。經中之所說，離有亦離無。」因為《化迦旃延經》講過嘛！《化迦旃延經》講：「世人顛倒依于二邊，若有若無……如來離于二邊，說于中道。」所以才從那一偈下來。到這里為止，要是說定有則著常；定無，則著斷。這是根據《化迦旃延經》說的。

　　定有，怎么說著常呢？定無，怎么著斷呢？下面一頌就講出來了。

　　我們看下面一頌：

　　「若法有定性　　非無則是常

　　先有而今無　　是則為斷滅」

　　「若法有定性，非無則是常。」若法是定有的話，它不會變成無，那就是常邊了。「先有而今無，是則為斷滅。」如果先有今無的話呢？就是斷滅法。這個法怎么不常不斷呢？常斷是有為法，有為法就是無為法，所以不常不斷。不常不斷也不是定法，因為無為法就是有為法。

　　一切法無性為常，隨緣有生滅就為斷。所以無性能隨緣，無為即有為；隨緣必無性，有為即無為。這是般若經所說。般若經說，色即空，就是有為即無為；空即色，就是無為即有為。

　　我們舉個例子說。海里的水起萬重浪，萬重浪都是水起的，水性濕，不動。雖然水性不動，能起萬重浪；雖起萬重浪，水性還是不動。水性不動，能起萬重浪，就是無為即有為，和空即色是一個道理。萬重浪起伏，水性還是不動，有為即無為，這和般若經講的色即空是一個道理的。

　　這個道理唯有智慧能夠辨，情見不能知。智慧怎么辨呢？就是那句話了：「見其文，知其義。」看到文字相，知道它的義理，才能辨。你要是看到文知道義理，叫橫說橫有理，豎說豎有理。要是執著文字，不入義理，橫說不對，豎說還是錯。

　　這一品講到此地就完了。大家誰有問題可以問？沒有問題，我們看下面一品。