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      【茶具文化】(1)

       飛云閣0811 2015-08-04

      古代茶具發展

      茶具,是我國古代茶文化中的一個重要組成部分,討論茶具史的興衰,也可以看到茶文化的歷史背景,中國古代茶具也有其本身獨到的發展過程,從中還可以看到陶瓷制造的藝術造諧。
      古代茶具的概念及其種類 茶具,古代亦稱茶器或茗器。“茶具”一詞最早在漢代已出現。據西漢辭賦家王褒《憧約》有“烹茶盡具,酺已蓋藏”之說,這是我國最早提到“茶具”的一條史料,到唐代,“茶具”一詞在唐詩里觸處可見,諸如唐詩人陸龜蒙《零陵總記》說:“客至不限匝數,競日執持茶器。”白居易《睡后茶興憶楊同州詩》“此處置繩床,旁邊洗茶器。”唐代文學家皮日休《褚家林亭詩》有“蕭疏桂影移茶具”之語,宋、元、明幾個朝代,“茶具”一詞在各種書籍中都可以看到,如《宋史·禮志》載:“皇帝御紫哀殿,六參官起居北使……是日賜茶器名果”宋代皇帝將“茶器”作為賜品,可見宋代“茶具”十分名貴,北宋畫家文同有“惟攜茶具賞幽絕”的詩句。南宋詩人翁卷寫有“一軸黃庭看不厭,詩囊茶器每隨身。”的名句,元畫家王冕《吹蕭出峽圖詩》有“酒壺茶具船上頭。”明初號稱“吳中四杰”的畫家徐責一天夜晚邀友人品茗對飲時,他趁興寫道:“茶器晚猶設,歌壺醒不敲。”不難看出,無論是唐宋詩人,還是元明畫家,他們筆下經常可以讀到“茶具”詩句。說明茶具是茶文化不可分割的重要部分。 現代人所說的“茶具”。主要指茶壺、茶杯這類飲茶器具。事實上現代茶具的種類是屈指可數的。但是古代“茶具”的概念似乎指更大的范圍。按唐文學家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類有“茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。”其中“茶塢”是指種茶的凹地。“茶人”指采茶者,如《茶經》說:“茶人負以(茶具)采茶也。” “茶籯”是箱籠一類器具。唐陸龜蒙寫有一首《茶籯詩》“金刀劈翠筠,織似波紋斜。”可知“茶籯”是一種竹制、編織有斜紋的茶具,“茶舍”多指茶人居住的小茅屋,唐皮日休《茶舍詩》日“陽崖忱自屋,幾日嬉嬉活,棚上汲紅泉,焙前煎柴蕨,乃翁研茶后,中婦拍茶歇,相向掩柴扉,清香滿山月。”詩詞描寫出茶舍人家焙茶、研(碾)茶、煎茶、拍茶辛勞的制茶過程。 古人煮茶要用火爐(即炭爐),唐以來煮茶的爐通稱“茶灶”,《唐書·陸龜蒙傳》說他居住松江甫里,不喜與流俗交往,雖造門也不肯見,不乘馬,不坐船,整天只是“設蓬席齋。束書茶灶。”往來于江湖,自稱“散人”,宋南渡后譽為“四大家”之一的楊萬里《壓波堂賦》有“筆床茶灶,瓦盆藤尊”之句。唐詩人陳陶《題紫竹詩》寫道:“幽香入茶灶,靜翠直棋局。”可見,唐宋文人墨客無論是讀書,還是下棋,都與“茶灶”相傍,又見茶灶與筆床、瓦盆并例,說明至唐代開始,“茶灶”就是日常必備之物了。 古時把烘茶葉的器具叫“茶焙”。據《宋史·地理志》提到“建安有北苑茶焙。”是有名的,又依《茶錄》記載說,茶焙是一種竹編,外包裹箬葉(箬竹的葉子),因箬葉有收火的作用,可以避免把茶葉烘黃,茶放在茶焙上,要求溫度小火烘制,就不會損壞茶色和茶香了。 除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見到的茶具有:茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶櫃、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢?據《云溪友議》說:“陸羽造茶具二十四事。”如果按照唐代文學家《茶具十詠》和《云溪友議》之言,古代茶具至少有24種。這段史料所言的“茶具”概念與今是有很大不同的。 
      中世紀后期煮茶茶具的改進 古人飲茶之前,先要將茶葉放在火爐上煎煮。在唐代以前的飲茶方法,是先將茶葉碾成細未,加上油膏、米粉等,制成茶團或茶餅,飲時搗碎,放上調料煎煮。煎煮茶葉起于何時,唐代以來諸家就有過爭論。如宋歐陽修《集古錄跋尾》說:“于茶之見前史,蓋自魏晉以來有之。”后人看到魏時的《收勘書圖》中有“煎茶者”。所以認為煎茶始于魏晉。據《南窗記談》“飲茶始于梁天監(公元502年)中事。”而據王褒《憧約》有“烹茶盡具”之語,說明煎煮茶葉需要一套器具。可見西漢已有烹茶茶具。時至唐代,隨著飲茶文化的蓬勃發展,蒸焙、煎煮等技術更是成熟起來。據《畫謾錄》記載:“貞元(公元785)中,常袞為建州刺史,始蒸焙而研之,謂研膏茶,其后稍為餅樣,故謂之一串。”茶餅、茶串必須要用煮茶茶具煎煮后才能飲用。這樣無疑促進茶具的改革,而進入一個新型茶具的時代。 從中世紀后期來看,宋、元、明三代,煮茶器具是使用一種銅制的“茶罏”。據《長物志》記載:宋元以來,煮茶器具叫“茶罏”,亦稱“風罏”。陸游《過憎庵詩》日:“茶罏煙起知高興,棋子聲疏識苦心。”依此說,宋陸游年間就有“茶罏”一名,元代著名的茶罏有“姜鑄茶罏”,《遵生八箋》說:“元時,杭城有姜娘子和平江的王吉二家鑄法,名擅當時。”這二家鑄法主要精干罏面的拔蠟,使之光滑美觀,又在茶罏上有細巧如錦的花紋。“制法仿古,式樣可觀,”還說“煉銅亦凈……或作。”實指鍍金。由此可見,元代茶罏非常精制,時至明朝,社會也普通使用“銅茶罏”,而特點是在做工上講究雕刻技藝。其中有一種饕餮銅罏在明代最為華貴。“饕餮”是古代一種惡獸名,一般在古代鐘鼎彝器上多見到這種琢刻的獸形。是一種講究的琢刻裝飾。由此見到,明代茶罏多重在仿古,雕刻技藝十分突出。 我國中世紀后期,除了煮茶用茶罏,還有專門煮水用的“湯瓶”。當時俗稱“茶吹”,或“銚子”,又有“鐐子”之名。最早我國古人多用鼎和鑊煮水。《淮南子·說山訓》載:“嘗一臠肉,知一鑊之味”高誘注:“有足日鼎,無足日鑊”。(明清時期,我國南方一些地區把“鑊”叫鍋。)從史料記載來看,到中世紀后期,用鼎、鑊煮水的古老方法才逐漸被“湯瓶”取而代之。 過去一些作家認為,我國約在元代出現“泡茶”(即“點茶”)方法,因此元代煮水器具為之一變(指改制用湯瓶)。但據筆者所收集的史料來看,煮水用瓶在南宋就存在了。這里順便摘引兩條史料為據。南宋羅大經《鶴林玉露》有記載說:“茶經以魚目、涌泉、連珠為煮水之節,然近世(指南宋)淪茶,鮮以鼎鑊,用瓶煮水,難以候視,則當以聲辨一沸、二沸、三沸”。依羅大經之意,過去(南宋以前)用上口開放的鼎、鑊煮水,便于觀察水沸的程度,而改用瓶煮水,因瓶口小,難以觀察到瓶中水沸的情況,只好靠聽水聲來判斷水沸程度,《鶴林玉露》又說:“陸氏(陸羽)之法,以末(指碾碎的茶末)就茶,故以第二沸為合量下末。”陸羽是唐朝人,是《茶經》的作者,被認為是我國唐代茶文化興起的奠基人。這樣一個茶家煮水都使用“鑊”,足可說明唐代還未曾使用“湯瓶”。又據宋代文學家蘇軾在《煎茶歌》中談到煮水說“蟹眼已過魚眼生,颼颼欲作松風鳴……銀瓶瀉湯誇第二、未識古人煎水意。”蘇軾的這段詩詞可以作為宋以來煮水用“湯瓶”的又一很好的例證。 明朝,淪茶煮水使用“湯瓶”更是普遍之事,而且湯瓶的樣式品種也多起來。從金屬種類分,有錫瓶、鉛瓶、銅瓶等。當時茶瓶的形狀多是竹筒形。《長物志》的作者文震亨說,這種竹筒狀湯瓶好處在于“既不漏火,又便于點注(泡茶)”。可見湯瓶既煮水又可用于泡茶兩種功用。明代同時也開始用瓷茶瓶,可是因為“瓷瓶煮水,雖不奪湯氣,然不適用,亦不雅觀。”所以實際上,明代日常生活中是不用瓷茶瓶的。明朝“茶瓶”中還有奇形怪狀的作品。見《頌古聯珠通集》“一口吸盡江南水,龐老不曾明自己,爛碎如泥瞻似天,鞏縣茶瓶三只嘴。”明朝竟有三只嘴的茶瓶,稀奇到了脫離生活實際的地步。無疑,這種怪異茶瓶只能作為收藏裝飾物,僅此而已。 
      唐宋以來飲茶茶具有新的改進發展 古代飲茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用器具。這一概念與今所說的茶具基本相同。唐宋以來的飲茶茶具在用料上主要是陶瓷,金屬類飲茶茶具在唐宋以來是少見的。因為金屬茶具泡茶遠不如陶瓷品,所以是不能登上所謂茶道雅桌的,唐以來主要變化較大的飲茶茶具有:茶壺、茶盞(杯)和茶碗。而這幾種茶具與飲茶文化的興起有直接關系。 
      (一)茶壺 茶壺在唐代以前就有了。唐代人把茶壺稱“注子”,其意是指從壺嘴里往外傾水,據《資暇錄》載:“元和初(公元806年,唐憲宗時)酌酒猶用樽杓……注子,其形若罌,而蓋、嘴、柄皆具。”罌是一種小口大肚的瓶子,唐代的茶壺類似瓶狀,腹部大便于裝更多的水,口小利于泡茶注水。約到唐代末期,世人不喜歡“注子”這個名稱,甚至將茶壺柄去掉,整個樣子形如“茗瓶”,因沒有提柄,所以又把“茶壺”叫“偏提”。后人把泡茶叫“點注”。就是根據唐代茶壺有“注子”一名而來。 明代茶道藝術越來越精,對泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺更有講究,要達到這樣高的要求,茶具也必然要改革創新。比如明朝茶壺開始看重砂壺,就是一種新的茶藝追求。因為砂壺泡茶不吸茶香,茶色不損,所以砂壺被視為佳品。據《長物志》載:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無熱湯氣。”說到宜興砂壺幾乎無人不知。而宜興砂壺正是明朝始有名聲。據史料記載說,明朝宜興有一位名叫供春的陶工是使宜興砂壺享譽的第一人。《陽羨名陶錄》記載說:“供春,吳頤山家僮也。”吳頤山是一位讀書人,在金沙寺中讀書,供春在家事之余,偷偷模仿寺中老僧用陶土搏坯,制做砂壺。結果做出的砂壺盛茶香氣很濃,熱度保持更久,傳聞出去,世人紛紛效仿,社會出現爭購“供春砂壺”的現象。供春真姓“龔”。所以也寫成,‘龔春”砂壺。此后又有一個名叫時大彬的宜興陶工,用陶土,或用染顏色的硇砂土制作砂壺。開始,時大彬模仿“供春”砂壺,壺形比“供春”砂壺更大,一次時大彬到江蘇太倉做生意,偶在茶館中聽到“諸公品茶施茶之論。”頓生感悟,回到宜興后始作小壺。其壺“不務妍媚,而樸雅堅粟,妙不可思……前后諸名家,并不能及。”《畫航錄》說:“大彬之壺,以柄上拇痕為識。”是說世人以壺柄上識有時大彬拇指印者為貴。

      瓷都-----景德鎮

      北宋景德元年 (公元1004年), 真宗趙恒下旨,在浮梁縣昌南鎮辦御窯,并把昌南鎮改名為景德鎮。這時景德窯生產的瓷器,質薄光潤,白里泛青,雅致悅目,而且已有多彩施釉和各種彩繪。當時彭器資《送許屯田詩》曾有這樣的評價:浮梁巧燒瓷,顏色比瓊玖。 
      到元代, 景德鎮因燒制青花瓷而聞名于世。青花瓷茶具,淡雅滋潤,不僅為國內所共珍,而且還遠銷國外。 
      明代時,景德鎮已成為全國制瓷中心。景德鎮在生產青花瓷的基礎上,又先后創造了各種彩瓷,產品造型小巧,胎質細膩,彩色鮮麗,畫意生動,在明代嘉靖、萬歷年間被視同拱璧。明代劉侗、于奕正著的《帝京景物略》一書中有成杯一雙,值十萬錢之說。 
      清代各地制瓷名手云集景德鎮,制瓷技術又有不少創新。到雍正時,琺瑯彩瓷茶具胎質潔白,通體透明,薄如蛋殼,已達到了純乎見釉,不見胎骨的完美程度。這種瓷器對著光可以從背面看到胎面上的彩繪花紋圖,有如透輕云望明月,隔淡霧看青山。制作之巧,令人驚嘆。 
      景德鎮向來重視瓷釉色彩,這里的顏色釉瓷器很早以前就十分著名。 
      我國瓷器為色釉裝飾,大約起源于商代陶器。 
      東漢時期出現了青釉瓷器,唐代創造了黃、紫、綠三彩,稱為唐三彩,宋代有影青、粉青、定 紅、紫鈞、黑釉等。 
      據史籍記載,宋、元時期,景德鎮瓷窯已有300多座,顏色釉瓷已占很大比重。 到 了明、清時代,景德鎮的顏色釉取眾之長,盡人工之巧,承前啟后造詣極高,創造了鈞紅、祭紅和郎窯紅等名貴色釉。 
      鈞紅是我國最早出現的銅紅釉品種,宋朝時為河南鈞州禹縣燒造,從明朝開始,景德鎮大量生產鈞紅瓷。 
      明代永宣年間,景德鎮瓷工繼鈞紅之后,創造了祭紅。祭紅嬌而不艷,紅中透紫,色澤深沉而安定。 
      古代皇室用這種紅釉瓷做祭器,因而得名祭紅。因燒制難度極大,成品率很低,所以身價特高。 古 人在制作祭紅瓷時,很名貴的原料如珊瑚、瑪瑙、玉石、珍珠、黃金等都在所不惜 
      郎窯紅又叫寶石紅,色調鮮艷奪目,絢麗多彩,亦很受人喜愛。如今景德鎮已恢復和創制70多種顏色釉,如鈞紅、郎窯紅、豆 青、文青等已趕上或超過歷史最好水平,還新增了火焰紅、大銅綠、丁香紫等多種顏色釉。 
      這些釉不僅用于裝飾工藝陳設瓷,也用以裝飾茶具等日用瓷。 
      使瓷器白如五、薄如紙、明如鏡、聲如罄的特點更加發揚光大。

      藝法天人 氣貫紫泥

      羅小平的藝術之路
       1983年,我考入景德鎮陶瓷學院雕塑專業,在學期間曾在景德鎮、福建龍海、湖北蘄春等地實習制作陶藝。1987年,任教于上海同濟大學建筑系,授課之余,并在宜興做了一大批與公共環境藝術相結合的抽象陶藝,曾應邀在上海美術家畫廊辦過一個展覽,反應不錯,但我暗地里感覺不怎么樣。
       我偏愛西方藝術,在大學時接受的大致上也是西方美術的教育體系。雖觀覽過全國各大名勝古跡,但對中國傳統文化藝術產生情感卻是以后的事。那個時期,由于國內藝術主流充斥小巧、平庸的作品,缺乏創意,于是興起出國留學的念頭。
      放棄赴美深造
       1992年,我取得留美攻讀碩士學位的護照。然而,也許是對這片土地的眷戀,使我放棄了簽證和大學教職,來到宜興鄉下。起初由于生活所迫,大量的制作宗教雕塑,欲把握傳統雕塑的三維空間和技巧,我自信是不費力的,但要將對宗教的虔誠之心,融入—刀一筆之中,絕非易事。從此之中,我逐漸領悟到中國文化藝術深厚的傳統精神及其內在品格,同時也領悟到東方美學的精深和博大。
       我不解的是:中國上下五千年的傳統文化,為什么被西方文化和工業文明沖擊的七零八落?為什么傳統雕塑總處在民間藝術之列?為什么中國傳統藝術近百年傾于衰落?鄉間的晚風撫不平我心頭的不安,田野的芳香帶不走我靈魂的孤寂。
       中國近十年采用全盤西化的雕塑教學體系,割裂了中國傳統雕塑歷史,用吻合西方雕塑藝術的美學原則來審視中國傳統雕塑,不可避免地將削弱中國傳統雕塑的美學價值,造成當代中國雕塑行為上的盲從與被動。而中國傳統的彩塑、陶塑、泥塑、木雕,由于民間工匠口耳相傳的授徒方式和創作理論的匱乏,加上歷史的陳因,始終拓不寬民間藝術的格局,無形中在觀念上淡化了中國傳統雕塑已有的成就。
      致力宗教雕塑 追求天人合一
       中西雕塑藝術的風格迥異,是民族歷史發展的必然結果,并無損于人類歷史長河中各自的藝術地位。漢代霍去病墓石刻的天成,畫像磚的樸拙,云岡石窟的博大,中國陶瓷藝術的深厚,是民族歷史文化光芒的折射,在這燦爛的折光之下,該如何繼承發展?在宗教程序化的造型里,我看到充滿中國情懷的線條,領略到人性的神化,觸摸到民族文化跳動的脈搏。當傳統文化的清泉與我的心靈交融時,我產生了不曾有過的沖動。
       社會的進程,信息的發展,人類似乎正邁向大同。但就像不能改變血脈與膚色一樣,民族傳統文化的深層精神與藝術品格依然延展到我們這一代。我崇尚寧靜、淡泊,追尋禪宗「超然物外」的思想,力求「天人合一」的境界。回想自已這種思想的變化,我曾在作品展前言中寫到:「十幾年從藝生涯,為拋棄傳統,我狂呼與吶喊;為學習傳統,我跋涉與陶醉;為立意創新,我痛苦與狂喜。不管何時何地,自信從藝的態度是竭智盡力的。」我暗自慶幸自己的「頓悟」。
      以紫砂為材料 以開創為起點
       紫砂被譽為「紫玉金砂」,制壺已有幾百年的歷史,作為優秀的民間藝術早已蜚聲海內外,并對中外陶藝的發展起了一定的作用,但宜興紫砂壺從古至今仍屬工藝美術范疇,歷來在古玩和茶藝市場流動。紫砂雕塑是隨近幾十年紫砂壺的發展而興起的,徐秀棠是帶動宜興紫砂雕塑興盛的重要人物之一,除他等少數個人之外,紫砂雕塑作為民間工藝美術卻沒有形成像石灣德化等地方名匠輩出,且具地方特點的氣候,更少創新意義。商業利潤的驅動,急功近利的心態,雖帶來一時的繁榮,卻不能改變地方某些狹隘的守舊觀念和文化的滯后。但紫砂陶土良好的可塑性與凝重色澤,并無妨它作為陶塑的極好材料,認識這一特性之后,使我的創作有了保證。1993年,繼承與發展,開拓與創新,成為我做陶之路的新起點。
      以禪宗自然超逸為創作核心
       中國禪宗吸收了老莊道家思想,在對客觀世界肯定的同時,主張心靈「頓悟」,從而獲得精神的自由。中國古代畫論的「外師造化,中得心源」也正是這一思想的具體體現,在我的作品中,運用「寫意」的理念闡明我的這種體悟。這里指的「意」有二層涵義,其中,「意」是精神的涵義,是心里感受的提煉與升華,使之永恒,而這個「意」又源自對宇宙人生情感的體驗,是主觀與客觀的辯證關系。例如:達摩是我偏愛的題材,而我塑造的達摩與歷史的真實已有較遠的距離。達摩中孕育的內涵大都是我內心世界的情感體驗,而我的情感又源于當今社會,因此,便烙上了時代印記,而「意」也因而產生。其二,「意」是相對于「實」而言,相對于真實的客觀造型。我創作時不用架上雕塑的加泥法,而是用大泥片圈起成型,這樣順應泥片的走向而塑。造型上多了夸張,強調了「寫意」,人體結構比例的科學性也隨之淡化,少些「寫實」意味。另外,「意」需要通過「寫」來表達,「寫」絕非一般客觀物體的真實表現,絕非「寫生」。而是強調抒發自已「胸中之意氣」的「寫」。我在創作歷史人物時,揚棄傳統陶瓷雕塑的敘事性。因為特定人物的塑造,真實地再現歷史故事,有礙情感的自由發揮,有礙「寫意」。雕塑的真正魅力在于它是利用雕塑的本體造型讓人產生無言的共鳴。而用雕塑再現歷史故事遠不如電影、戲曲、小說等藝術形式來的真實動人。
      氣韻貫通 天地一體
       其次,我注重「氣韻」的貫通。氣是生命力的表現,宇宙萬物均有「氣」,雕塑中的線條塊面都要「順氣」。形體的支離破碎,脫離造型的繁雜刻劃,或簡單死板的造型都無「韻」。「氣韻生動」是中國畫論「六法」的第一法,對自然的熱愛,人才有「氣」,高超的技巧,才能賦予藝術作品的「氣韻」。
       再其次,我力求造型的冷靜、內省、節制和整體性。同時根據陶的特性,加強了團塊感,而繁復的衣紋處理近似于中國畫的繁筆,使之更加整一、和諧。莊子曰:「天地與我并生,萬物與我為一」,「天人合一」是中國美學思想的主要精神,渾然天成的外形,具有高雅、平淡、寧靜、超脫之美。
       1994年至95年,我以《廣成子》等多件作品在全國陶瓷藝術創作評比中獲獎和入選全國美展之后,國內外同道與專家均給予肯定。有人說我「將傳統陶瓷雕塑提高到藝術的層面」,也有人評價:「在傳統與現代、東方與西方、民間與架上找到一個很有說服力的契合點。」「對傳統陶瓷雕塑進行了溫和的改革。」不管哪種評價,我心里有數。
       路還要繼續走下去,一步一步,我心里踏實。我本心高氣盛,而在傳統文化的沃土上,得到修煉。我深信,凡有善根的人,著力于人格的提升,在平常心境中才能囊括宇宙。淡淡的寬松心境,與泥為伍,隨物而動,才能將心靈貼近神圣的自然,在冥冥之中將人之精氣神游離于技巧之上,最終拋棄「技巧」,這需要花費一輩子的心力。
      純由手工創作 名之陶藝雕塑
       1996年,我開始用純手工創作,淡化了雕塑的特征,加強了陶藝的語言,放松了形體的結構,多體現泥的感覺,自然的轉動,以及偶然性的效果,我將之名為「陶藝雕塑」。
      在燒成工藝方面,我改變紫砂一貫的氧化燒成方法,提高燒成溫度,在高溫氧化中短時間還原。并同「坑燒」結合,以此豐富紫砂的色澤。
       這一時期,我盡力減弱「技巧」,正如湯鳴皋在一篇對我作品的短評中寫到:「這是一種狀態近似平淡,滋味又是濃釅的感情溶出。」「作品形象表情木訥,動態肅然,不求華綺,只為天然。」
       1996年,也正是在我本命年里,我與劉秀蘭合作的作品《蕓蕓眾生系列──愚者》在《中日陶藝展》中榮獲二項最高殊榮,即日本國文部大臣獎和日中友好協會會長平山郁夫獎,也許是偶然與幸運吧!但朋友對我說:一分耕耘,一分收獲。我想:陶藝之路艱辛漫長,為不致淪為陶瓷大國的不肖子孫,我將繼續前行。
       以往,「老外說好的東西才是好」的反常現象;今天,我們為什么不能從自己的視角或兩者居中的視角來審視中外文化。誠然,中國現代陶藝起步較晚,粗陋與怪誕、趨同和空洞是中國陶藝早期的普遍現象,與國外陶藝已成為一種文化現象和大師輩出的氣候相比,還有相當的距離。如果我們能團結努力,中國陶藝立于世界陶藝之林,便指日可待。因此,開展陶藝活動,加強中外交流,是我們這一代應盡的義務。我同諸多陶友組建成立的宜興市陶藝協會也正是本著這一樸實的愿望。1997年,大家推舉我擔任第一屆會長,五月份,在協會同仁的共同努力下,我們成功地舉辦了加拿大陶藝家代表團在宜興的陶藝講座。舉行了聲勢浩大、隆重熱烈的陶藝協會成立大會,以及專家與會員學術研討會,同時,主辦了宜興市陶藝協會會員作展,受到中外專家的高度評價,現在,陶藝已深入人心。
       我乘火車往來于滬宜兩地時,總在上海火車站看見一個偉人的話:「一個人的價值不是看他獲得什么,而是看他為社會付出什么。」每次我都想:「我能做什么?我應當做什么?」

      時大彬及其作品的流傳

      時大彬是宜興紫砂藝術的一代宗匠,宋尚書時彥裔孫,時鵬之子,生平活動期在明代萬歷朝至清代康熙朝之間。
      大彬壺藝在明代就享有盛譽,多見于文人記述。明許次紓《茶疏》︰「往時供春茶壺,近日時彬所制,大為時人寶惜」。時大彬繼供春之后,創制了許多制壺專用工具,創制了許多壺式,并培養了李仲芳、徐友泉等一批徒弟。承上啟下,發展了紫砂藝術。時大彬的早期作品,堅致樸雅。好仿供春大壺。自從他游蘇州婁東,交接陳眉公諸輩后,制壺風格為之一變。制壺由大轉小。據稱︰時大彬的創作態度極其嚴肅,每遇不滿意的作品,即行毀棄。即打碎十之八九也在所不惜,當時茶風盛行,對壺藝要求很高。
      時大彬一生約八十余歲,所制作品當數以千計,流傳其廣。有詩為證︰「宮中艷說大彬壺,海外競求鳴遠碟」。明末四公子之一宜興陳貞慧《秋園雜佩》載︰「時壺名遠甚,即遐陬絕域猶知之。其制始于供春,壺式古樸風雅,茗具中得幽野之趣者。后則如陳壺、徐壺、皆不能彷佛大彬萬一矣」。時大彬作品雖多,但流傳存世者極少。至清干隆年間,時大彬的作品已視為稀世珍寶了。
      時大彬距今約300余年,據后人簡要統計,其存世作品,包括見于著述的不過數十件而已。可見精貴之至。海內外也有許多私家收藏,因無從查考,莫辨真偽,因此暫不統算在內。時壺大多有「大彬」款識,以此識別。
      國內現存于公家的,有以下三件時大彬作品︰
      「六方壺」,紅泥紫砂,系1965年于揚州江都明代墓葬中出土,有關專家大多認為是時壺真品。明墓系萬歷四十四年的。「六方壺」現存揚州博物館。壺形制規整,壺底陰文刻「大彬」兩字。
      「紫砂扁壺」,刻有「源遠堂藏、大彬制」七字。該壺現藏于上海博物館。
      「天香閣壺」,泥色紫黑。壺蓋里刻「天香閣、大彬」五字。壺外觀有大度之氣,雍渾古樸,或認為是時大彬的早期作品。現藏于南京博物院。
      「僧帽壺」。「僧帽」造型,在唐宋以來的瓷器造型中已不少見。時大彬借鑒于紫砂造型中,所作「僧帽壺」棱角分明,線條流暢,精雅獨到。底款「生蓮居大彬」五字。該壺現存于上海友誼商店。
      大彬的作品,除茶具之外,還有文房清玩。其顯著的藝術特點之一是自署款識。時大彬早先往往請人代筆署款。在交接許多文人雅士以后,時大彬便揣摩名家書體,發憤苦學。功夫不負有心人,時大彬終于寫得一手好字。他削竹為刃,以竹代筆,在壺藝作品上署名。其書法深得許多名士的贊賞。以至于后來把大彬書法作為辨別作品真偽的標準之一。
      時大彬兩位高足,李仲芳與徐友泉,師出名門,但創作風格各異。時大彬對有些作品十分欣賞,因此就在待弟的作品上署上自己的名號款識。這是紫砂行業的一項「特權」,這是對自己徒弟的技藝的一種認可,也是最高的獎賞。那就有人講︰「李大瓶、時大名」。即李仲芳做的壺,時大彬署的名。因此,可以這樣認為,在時大彬的流傳作品中,也有其徒弟之作。但確切是哪一件,俱不得而知了。即便如此,此壺的藝術價值也與時壺等同了,甚至會高出一籌。
      時大彬作品見于著述及收藏有人者,有以下諸品︰
      據清李斗《揚州名勝錄》載︰(天雷壇)供物中有時大彬壺,蓋與口合如膠漆,不能開。搖之,中有水聲,斟之無點滴,數十年如一日。
      清梁紹壬《兩般秋雨庵隨筆》載,梁曾見一「伶俐不如癡」缽盂。 盂上有菱角,荔枝如意,螭龍。取其諧音。
      《前塵夢影錄》載「耕夫攜兒壺」。正面刻「負來而引道、凍餒而守仁」十字。陰面刻一耕夫攜一小兒。又稱「長白口參仙藏壺」。
      潘伯英藏大彬壺四品。有「四時佳興與人同」句。四壺之泥色形制具不得而知。
      馬思贊藏時壺,以方氏核桃墨向希文易得,馬有詩記其事。
      「澹明壺」,款有「澹明相公清玩,萬歷庚寅大彬」等十二字。
      曲阜「孔東塘」藏兩壺。「中壺」,色淡紫而胞漿明潤,敦樸穩稱。名「寶傾壺」。「小壺」,得自陳健夫,扁如柿餅,不得容杯水,柄下刻「大彬」。
      周容《宜興瓷壺記》載︰陽羨某氏藏「提梁壺」一。藏「漢觶壺」一。
      近人張虹藏豬肝色大壺。整巧敦樸,兼而有之。底鐫「葉硬經霜綠,花肥映日紅,大彬制」草書十三字。
      「披云樓」藏扁花盆形大壺,底刻「大賓制」書法古拙,于篆楷之間。「文房四考」曰︰「時大彬以紫泥茶壺,「大賓」即大彬也」。
      「菱花式」壺,有「大彬」兩字楷書款。
      「六角壺」,底刻楷書兩行,「萬歷丙申時大彬制」。
      「為寶儉主人制」底款壺。清張廷濟有「時少山砂壺為蔡少峰賦」。「寶儉堂」為明華亭馬氏室名。
      吳槎客藏時壺三品,注云︰予藏大彬壺三,皆不刻銘,一壺底有歐公詩二句為尤勝。吳槎客名騫,干隆時人。著有《桃溪客語》等。
      「六合一家壺」。吳槎客云︰「長洲陸貫夫紹曾搏合土也,為予賞大彬壺……,底蓋為一壺者,合之注茶,滲屑無漏,名六合一家壺,離之為六。」
      張燕昌家藏「菱花八角壺」,側有款。見《陽羨陶說》。
      「漢方壺」張叔未藏。張叔未「得時少山壺」詩︰「黃土誰搏作漢方,一時千載姓名香。品題不假朱王重,弓冶何漸趙董良。自富技能須絕頂,可撐文字到枯腸,重吟田把真無奈,贏得壺中日月長」。壺通高三寸余,方二寸二,楷書四引在底中。
      清漁洋山人汪士禎藏「梅花壺」。汪有詩︰「葦村以時大彬所制梅花沙壺見贈,漫賦茲篇,志謝雅貺」。詩曰︰「陽羨茶壺紫云色,渾然制作梅花式。寒沙出治百年余,妙手時郎誰得知。感君持贈白頭客,知我平生清苦癖。清愛梅花苦愛茶,好逢花候貯靈芽。他年倘得帆 便,隨我名山佐茶宴」。
      吳騫《陽羨名陶續錄》載︰「叔未叔出示時壺命作圖并賦,張上林。」詩曰︰「曾閱滄桑二百年,一時千載姓名鐫。從今位置清儀閣,活火新泉活夙緣」。此乃張叔未之時壺。
      (此壺疑與上述「漢方壺」為一壺。姑且存之。)
      清張燕昌《陽羨陶說》載︰王汋山藏冷金紫小壺,款有楷書「時大彬制」。
      陳鳣《松硯齋筆記》載︰倪氏「六十四硯齋壺」。
      沙上九見一壺︰題「甲辰秋八月時大彬手制」。見于《陽羨陶說》
      另有兩壺︰「張瓜國」藏「僧帽壺」。近人某賜蔡寒瓊,后屬李景康之時壺。
      以上亦包括國內一些學者的統計,其壺主要見諸著述,圖存、傳器。時大彬作品署款各不相同,或有不署名者,有款「大彬」兩字,有加姓如「時大彬制」者,有刻有詩句者。不一而足。可待大家作進一步考證。從中也可知時大彬作品之概貌,也可了解時大彬作品流傳的大略了。

      苗族的菜包茶

      居住在滇東北烏蒙山上的苗族,有種獨特的飲茶方式,當地人稱“菜包茶”。這種茶水,十分獨特,飲后既能解除渴,還能解除疲勞。

      茶與美術

      美術是一種“造型藝術”,通過構圖、造型、涂色等手段,來創造可視形象的一種藝術。所以,它的范圍或內容,除一般認為的繪畫、雕以外,甚至還包括建筑在內。茶文化中的雕塑技藝,主要集中在茶具和團茶、餅茶的造型及飾面上。如宋朝北苑的龍、鳳貢茶,其飾面的花紋特別講究,經常更新。宮內更有在貢茶上加上其他裝飾物的活動,其時稱之為“繡茶”。另再就是工藝雕塑中的茶事內容。這類例子也很多,如清乾隆時,著名雕刻家杜士元在一件《東坡赤壁》的雕刻中,即刻有一船,船上七人風姿各異,船頭有一童子在持扇烹茶,茶盤中有三只茶杯,清晰可見。至于與茶有關的建筑,主要有茶館、茶寮、茶室和茶亭等等。這里著重就美術的繪畫作一介紹。
      繪畫是對自然景物、社會生活的一種描摹或再現。繪畫起源甚早,早在舊石器石代人類居住的山洞中,洞壁就留有早期人類的畫作。但是,關于飲茶和茶的有關畫卷,遲至唐朝才見提及。據稱,在現存的史冊中,能夠查到的與茶有關的最早繪畫,是唐朝的《調琴啜茗圖卷》。開元年間,不只是茶和詩的蓬勃發展年代,也是我國國畫的興盛時期。著名畫家就有李思訓、李昭道父子(俗稱大李和小李將軍)以及盧鴻、吳道子、盧楞伽、張萱、梁令瓚、鄭虔、曹霸、韓干、王洽、韋大忝、陳閎、翟琰、楊庭光、范瓊、陳皓、彭堅、楊寧、王維、楊升、張噪、周方、杜庭睦、畢宏等數十人。而這時,如《封氏聞見記》所載:寺廟飲茶,已“遂成風俗”;在地方及京城,還開設店鋪,“煎茶賣之”。上述這么多繪畫名家,特別是他們在為寺廟作壁畫中,如杰出畫家吳道子,曾為長安、洛陽兩地道觀寺院繪制壁畫三百余間,他們不可能不把當時社會生活和宗教生活中新興的飲茶風俗,吸收到畫作中去。
      五代時,西蜀和南唐,都專門設立了畫院,邀集著名畫家入院創作。宋代也繼承了這種制度,設有翰林圖畫院。在國子監也開設了以畫學課。所以在宋代以后,特別是與今較近的明清,以茶為畫,不僅有關記載,而且存畫也逐漸多了起來。宋代現存最完整的茶事美術作品,首推北宋的“婦女烹茶畫像磚”。畫像磚是漢以前就流行的一種雕畫結合的形式,但唐代以后漸趨稀少,北宋這件婦女烹茶畫像磚,畫面為一高髻寬領長裙婦女,在一爐灶前烹茶,灶臺上放有茶碗、茶壺,婦女手中還一邊在擦拭著茶具。整個造型顯得古樸典雅,用筆細膩。
      此外,據記載,南宋著名畫家劉松年還曾畫過一幅《斗茶圖卷》。劉松年是南宋錢塘(今杭州)著名的杰出畫家。淳熙年間學畫于畫院,紹熙時,任職畫院待詔,他擅長山水兼工人物,施色妍麗,和李唐、馬遠、夏圭并稱“南宋四家”,可惜的是這幅《斗茶圖卷》,沒有傳存下來。
      不過,劉松年的《斗茶圖卷》雖然不見,但元代著名書畫家趙孟?所作的同名畫--《斗茶圖》則流傳了下來。趙孟?(1254-1322)字子昂,號松雪道人和水精宮道人。浙江吳興人,宋宗室,入元官至翰林學士丞旨,封魏國公。其畫一脫南宋“院體”。自成風格。對當時和后世的畫風影響很大。《斗茶圖》中共畫四個人物,旁邊放有幾副盛放茶具的茶擔,左前一人手持茶杯,一手提一茶桶,袒胸露臂,顯得滿臉得意的樣子。身后一人手持一杯,一手提壺,作將壺中茶水傾入杯中之態,另兩人站一旁,又目注視前者。由衣著和形態來看,斗茶者似把自己研制茶葉,拿來評比,斗志激昂,姿態認真。斗茶始見于唐,盛行于宋,元朝貢茶雖然沿襲宋制進奉團茶、餅茶,但民間一般多改飲葉茶、末茶,所以趙孟?的《斗茶圖》,也可以說是我國斗茶行將消失前的最后留畫。
      同樣,18世紀時,隨飲茶在歐美的盛起,以茶為題材的畫作,也陸續見之于西方各國。據美國威廉·烏克斯《茶葉全書》等介紹,1771年,愛爾蘭畫家N·霍恩,就曾創作過一幅《飲茶圖》,以其女兒的形象,畫一身著艷服的少女,右手持一盛有茶杯的碟子,左手用銀勺在調和杯中的茶湯。另如1792年,英格蘭畫家E·愛德華茲,曾畫過一幅牛津街潘芙安茶館包廂中飲茶的場面。繪一貴夫人正從一男子手中接取一杯茶,前方桌上放有幾件茶具,旁邊繪一女子正同貴夫人耳諫。再如上一世紀蘇格蘭畫家K·威爾基,也創作了一幅名為《茶桌的愉快》的茶事畫,畫面繪二男二女圍坐在一張攤有白布的圓桌上飲茶,壁中火通紅,一只貓一動不動地蜷伏在爐前,繪出了19世紀初英國家庭飲茶時那種特有的安逸舒適的氣氛。此外,如現在收藏在美國紐約大都會美術博物院中的凱撒的《一杯茶》、派登的《茶葉》,,收藏在比利時皇家博物院的《春日》、《俄斯坦德之午后茶》、《人物與茶事》,以及懸存在蘇聯列寧格勒美術院的《茶室》等等。也都是近二世紀來深受人們喜愛的茶事名畫。


       

      我國茶具有多少種類?

      我國茶具種類主要有六種:一為陶土茶具。陶土器具是新石器時代的重要發明。宜興是我國的陶都。這里在商周時期已生產陶器,北宋初期,生產的茶具已獨樹一幟;至明代大為流行。二為瓷器茶具。我國晉代浙江一帶已生產青瓷茶具。唐代隨著飲茶之風興盛,在我國河南、河北、湖南、浙江、四川一帶白瓷茶窯,競相興起。北宋時,在江西景德鎮辦起御窯,遂成瓷都。宋代福建等地還生產黑瓷茶具。三為漆器茶具。始于清代福建福州一帶。四為現代出現的玻璃茶具。五為金屬茶具,用金、銀、銅、錫等金屬制作。金、銀等茶器(如法門寺塔地宮藏唐代宮廷茶具),一般為宮廷使用,民間不易措辦。六為竹木茶具,現代已少采用。其他還有玉石、水晶、瑪瑙等制作的茶具,但很少使用。

      什么是孟臣壺和若琛杯?

      我國廣東潮州、汕頭一帶,福建的廈門、漳州、泉州等地,習俗飲工夫茶,用大不盈握的紫砂沖罐和細瓷小杯,這就是孟臣壺和若琛杯。它們是泡工夫茶的專用茶具。“孟臣壺”是明代天啟年間,宜興制陶師惠孟臣所造,小巧精美,因落款都刻有“孟臣”,茶家遂習秒為孟臣壺。
      “若琛杯”,也來自人名,據清代史籍記載,潮州一帶,以“宜興壺,大若胡桃,滿貯茶葉,用堅炭煮湯,乍沸泡入如泉眼時,瀹于壺內,乃取若琛所制茶杯,高寸余,約三四器,勻斟之”,可見若琛也是人名,但何時何地人,至今未知。

      什么是曼生壺?

      曼生壺是由文人題刻的一種紫砂茶壺。清代“西冷八家”之一的陳鴻壽(字子恭,號曼生),善書畫篆刻,曾任宜興縣宰。他迷戀紫砂茶壺,與藝人楊彭年合作,設計了一套“十八壺式”,由楊彭年制作,他在壺上題刻詩句銘文,以后他們的作品,世稱“曼生壺”。“曼生壺”最明顯的特征是簡練典雅,造型取材于古井、竹節、斗笠、瓠瓜等,設計簡潔單純,壺體表面平滑,便于題刻。古樸精美的紫砂壺具,配上典雅的詩句,雋秀的書法,兩者相得益彰。據現存實物和文獻記載,著名文人如董其昌、鄭板橋、吳昌碩、任伯年等人,都曾在紫砂壺上題詩刻字。“字依壺傳,壺隨字貴”。陳曼生在紫砂壺上開創題刻后,一直流傳下來,后來紫砂藝人中出現了專門刻字的分工。 

      茶具的選配

      選配茶具,除了看它的使用性能外,茶具的藝術性、制作的精細與否,又是人們選擇的另一個重要標準。如果是一位收藏家,那么,他對茶具藝術的追求,更勝過對茶具實用性的要求。
      因茶制宜:古往今來,大凡講究品茗情趣的人,都注重品茶韻味,崇尚意境高雅,強調“壺添品茗情趣,茶增壺藝價值”,認為好茶好壺,猶似紅花綠葉,相映生輝。對一個愛茶人來說,不僅要會選擇好茶,還要會選配好茶具。
      因此,在歷史上,有關因茶制宜選配茶具的記述是很多的。唐代陸羽通過對各地所產瓷器茶具的比較后認為:“邢(今河北巨鹿、廣宗以西,河南沙河以北地方)不如越(今浙江紹興、蕭山、浦江、上虞、余姚等地)。”這是因為唐代人們喝的是餅茶,茶須烤炙研碎后,再經煎煮而成,這種茶的茶湯呈“白紅”色,即“淡紅”色。一旦茶湯傾入瓷茶具后,湯色就會因瓷色的不同而起變化。“邢州瓷白,茶色紅;壽州(今安徽壽縣、六安、霍山、霍丘等地)瓷黃,茶色紫;洪州(今江西修水、錦江流域和南昌、豐城、進賢等地)瓷褐,茶色黑,悉不宜茶。”而越瓷為青色,傾入“淡紅”色的茶湯,呈綠色。陸氏從茶葉欣賞的角度,提出了“青則益茶”,認為以青色越瓷茶具為上品。而唐代的皮日休和陸龜蒙則從茶具欣賞的角度提出了茶具以色澤如玉,又有畫飾的為最佳。
      從宋代開始,飲茶習慣逐漸由煎煮改為“點注”,團茶研碎經“點注”后,茶湯色澤已近“白色”了。這樣,唐時推崇的青色茶碗也就無法襯托出“白”的色澤。而此時作為飲茶的碗已改為盞,這樣對盞色的要求也就起了變化:“盞色貴黑青”,認為黑釉茶盞才能反映出茶湯的色澤。宋代蔡襄在《茶錄》中寫道:“茶色白,宜黑盞。建安(今福建)建甌所造者紺黑,紋如免毫,其坯微厚,之久熱難冷,最為要用。”蔡氏特別推崇“紺黑”的建安兔毫盞。 
      明代,人們已由宋時的團茶改飲散茶。明代初期,飲用的芽茶,茶湯已由宋代的“白色”變為“黃白色”,這樣對茶盞的要求當然不再是黑色了,而是時尚“白色”。對此,明代的屠隆就認為茶盞“瑩白如玉,可試茶色”。明代張源的《茶錄》中也寫道:“茶甌以白磁為上,藍者次之”。“明代中期以后,瓷器茶壺和紫砂茶具興起,茶湯與茶具色澤不再有直接的對比與襯托關系。人們飲茶注意力轉移到茶湯的韻味上來了,對茶葉色、香、味、形的要求,主要側重在“香”和“味”。這樣,人們對茶具特別是對壺的色澤,并不給予較多的注意,而是追求壺的“雅趣”。明代馮可賓在《茶錄》中寫道“茶壺以小為貴,每客小壺一把,任其自斟自飲方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽閣。”強調茶具選配得體,才能嘗到真正的茶香味。
      清代以后,茶具品種增多,形狀多變,色彩多樣,再配以詩、書、畫、雕等藝術,從而把茶具制作推向新的高度。而多茶類的出現,又使人們對茶具的種類與色澤,質地與式樣,以及茶具的輕重、厚薄、大小等,提出了新的要求。一般說,飲用花茶,為有利于香氣的保持,可用壺泡茶,然后斟入瓷杯飲用。飲用大宗紅茶和綠茶,注重茶的韻味,可選用有蓋的壺、杯或碗泡茶;飲用烏龍茶則重在“啜”,宜用紫砂茶具泡茶;飲用紅碎茶與工夫紅茶,可用瓷壺或紫砂壺來泡茶,然后將茶湯倒入白瓷杯中飲用。如果是品飲西湖龍井、洞庭碧螺春、君山銀針、黃山毛峰等細嫩名茶,則用玻璃杯直接沖泡最為理想。至于其他細嫩名優綠茶,除選用玻璃杯沖泡外,也可選用白色瓷杯沖泡飲用。但不論沖泡何種細嫩名優綠茶,茶杯均宜小不宜大大則水量多,熱量大,會將茶葉泡熟,使茶葉色澤失卻綠翠,其次會使芽葉軟化,不能在湯中林立,失去姿態;第三會使茶香減弱,甚至產生“熟湯味”。此外,沖泡紅茶、綠茶、黃茶、白茶,使用蓋碗,也是可取的。
      在我國民間,還有“老茶壺泡,嫩茶杯沖”之說。這是因為較粗老的老葉,用壺沖泡,一則可保持熱量,有利于茶葉中的水浸出物溶解于茶湯,提高茶湯中的可利用部分;二則較粗老茶葉缺乏觀賞價值,用來敬客,不大雅觀,這樣,還可避免失禮之嫌。而細嫩的茶葉,用杯沖泡,一目了然,同時可收到物質享受和精神欣賞之美。 
      因地制宜:中國地域遼闊,各地的飲茶習俗不同,故對茶具的要求也不一樣。長江以北一帶,大多喜愛選用有蓋瓷杯沖泡花茶,以保持花香,或者用大瓷壺泡茶,爾后將茶湯傾入茶盅飲用。在長江三角洲滬杭寧和華北京津等地一些大中城市,人們愛好品細嫩名優茶,既要聞其香,啜其味,還要觀其色,賞其形,因此,特別喜歡用玻璃杯或白瓷杯泡茶。在江、浙一帶的許多地區,飲茶注重茶葉的滋味和香氣,因此喜歡選用紫砂茶具泡茶,或用有蓋瓷杯沏茶。福建及廣東潮州、汕頭一帶,習慣于用小杯啜烏龍茶,故選用“烹茶四寶”──潮汕風爐、玉書碨、孟臣罐、若琛甌泡茶,以鑒賞茶的韻味。潮汕風爐是一只縮小了的粗陶炭爐,專作加熱之用;玉書碨是一把縮小了的瓦陶壺,高柄長嘴,架在風爐之上,專作燒水之用;孟臣罐是一把比普通茶壺小一些的紫砂壺,專作泡茶之用;若琛甌是只有半個乒乓球大小的2~4只小茶杯,每只只能容納4毫升茶湯,專供飲茶之用。小杯啜烏龍,與其說是解渴,還不如說是聞香玩味。這種茶具往往又被看作是一種藝術品。四川人飲茶特別鐘情蓋茶碗,喝茶時,左手托茶托,不會燙手,右手拿茶碗蓋,用以撥去浮在湯面的茶葉。加上蓋,能夠保香,去掉蓋,又可觀姿察色。選用這種茶具飲茶,頗有清代遺風。至于我國邊疆少數民族地區,至今多習慣于用碗喝茶,古風猶存。

      欣賞茶具和茶室裝飾藝術

      品茶是一門藝術,除了品嘗茶葉的美味以外,通過欣賞茶具設計和茶室裝飾,可以從中獲得藝術的享受,增加知識;通過敬茶儀式,可以培養人的道德修養,增進友誼。我國茶具豐富多彩,琳瑯滿目,不少已成為蓋世珍品。例如,陶土茶具中的供春壺,造型精巧新穎,質地薄而堅實,被譽為世上瑰寶,現北京歷史博物館收藏的一把供春壺,曾有人出價兩萬美元購買,可以說是勝如金玉。許多茶具都繪有山水、人物、花鳥蟲魚,或白鶴飛翔,或游龍戲鳳,或彩蝶戀花,或翠鳥舒展,顯得古雅樸實,充滿詩情畫意,美不勝收。有些茶具上的書文,更是妙趣橫生。如茶壺蓋上常見的“也、可、以、清、心”五字,其實是一種回文體,只要順時針方向,無論從哪一個字讀起,都含相同的意義,均道出了飲茶的益處。茶室的布置也是十分講究的,領略其四壁的名人字畫以及陳列的雕刻品和插花,會把你帶入茶文化的更高藝術境界。

      如銀似雪的邢瓷茶具

      邢瓷茶具與越青瓷齊名,早在唐代就譽滿全國。邢窯古代窯址,經瓷學教古家們的考證,今河北省監城縣境內為該系中心。監城縣在唐代屬趙州,而今河北省內丘縣在唐時屬邢州,與內丘交界之處,為古代邢窯早期地址。

      若冰類玉的越瓷茶碗

      唐代是我國陶瓷業發展的繁榮時期。在三國、兩晉、南北朝和隋代陶瓷成就的基礎上,唐代陶瓷業亦隨著經濟文化進入鼎盛時期而蓬勃發展起來。由于唐代自開元以來飲茶風習的興起,茶具的制造隨著陶瓷業的飛速進步而愈益精美。這一時期原茶具,以南方的越窯青瓷和北方的邢窯瓷相爭輝媲美。唐代的越窯,又稱越州窯。越州州治在今浙江紹興市,以紹興、蕭山、上虞、余姚一帶構成了越窯體系,是中國陶瓷業的發源地,青瓷生產已達2000余年。在唐代越窯青瓷達到了鼎盛時戎,至北宋后期開始衰落。其質量都是非常精美的。越瓷青綠,釉色翠潤,如冰似玉。

      遼黃釉茶盞、托

      這件茶盞、托出土于河北宣化。遼代張世古墓。張世古葬于遼大安四年(公元1088年),表明該器件屬于遼代晚期作品。
      遼黃釉盞、托,由盞和托構成,一色黃釉,高7.2厘米,口徑6.8厘米,底徑5.7厘米。 盞口稍斂,收腹,下連托。托呈四瓣花狀,下為外撇圈足。整個盞托,敦實端莊,線條流暢,既古拙樸實,又富有地方民族特色。這是一件具有重要價值的古代茶具珍品。
      遼代是公元916年契丹族在北方建立的地方政權,先后與五代、 北宋并立。遼代的瓷器,以富有游牧民族特色的造型而著稱于世

      如何選購紫砂壺

      紫砂壺既是一種功能性的實用品,又是可以玩、欣賞的藝術品。所以,一把好的紫砂壺應在實用性、工藝性和藝術性三方面獲得極高的肯定。壺藝愛好者在選購紫砂壺時,不妨就以下幾點加以斟酌。
      實用功能是指其容積和容量,壺把便于端拿,壺最出水的流暢,讓品茗沏茶得心應手。因此,選購紫砂壺應依據個人的飲茶習慣,選擇壺的容量,壺最初水的順暢,壺把執握的舒適等等。
      一把好的紫砂壺除了壺的流、把、鈕、蓋、肩、腹、圈足應與壺身整體比例協調,點、線、面的過渡轉折也應清晰與流暢。還須審視其“泥、形、款、功”四方面的水準。
      上乘的紫砂泥應具有“色不艷、質不膩”的顯著特性。所以,選購紫砂壺應就紫砂泥的良莠加以考察。紫砂壺的造型千姿百態,至于選擇何種形狀樣式的壺,則因個人需求的不同,很難一概而論。不過,因紫砂壺屬于整個茶文化組成的部分,所以它所追求的意境,應屬茶道所追求的淡泊明志,超凡脫俗的意境。所以紫砂壺的造型應以能表現“古壺藝的韻致格調和書法繪畫藝術同傳,所用印款,往往出自一個金石篆刻名家之手。紫砂壺的功能美主要表現在容量適度、高矮得當、口蓋嚴謹及出水流暢四個方面。
      紫砂藝術是一種“源于生活,高于生活”的藝術創作形式。一件好的紫砂壺,除了講究形式的完美與制作技巧的精湛,還要審視紋樣、裝飾的取材以及制作的手法。一件較完美的作品,必須能達到形、神、氣、態兼備,才能使作品生動,顯示出強烈的藝術感染力。

      古代茶器的流變

      柴、米、油、鹽、醬、醋、茶代表自古民間生活的必需品,所謂「開門七件事」。「茶」雖忝為末位,卻成為中國人的國飲,上自皇帝后妃,下至販夫走卒,都與茶結下深緣,甚至影響日、韓,傳播於世界。
      一、飲茶之起源及流變
      中國人自何時飲茶尚無定論,大致有上古論、周代論、秦漢論、南北朝論等,眾說紛紜。現存最早的茶資料,一般皆引證西漢王褒作《僮約》。在遠古時代,我們的祖先僅將茶葉當作藥物及食料,秦漢之際,已將茶做為飲料喝。到了晉代,較前代更為普遍,飲茶之風至唐代,由陸羽的《茶經》集大成。宋代飲茶注重意境。明人飲茶,喜常飲卻不多飲,講究藝術,常品茶玩壺。清代盛況空前,茶的社交功能更遠傳至古老歐洲及美洲新大陸。 古代飲茶,有俗茶、煮茶(餅茶)、鬥茶、泡茶四個時期。俗茶時期,茶內加入蔥、薄荷、鹽等物一同煮。至陸羽時代創製餅茶,獨留鹽而煮。宋代盛行鬥茶,用銀碾將茶餅研製成細質白色粉粖,水沸沖泡,不需加入任何香辛料,且茶粖必須浮在水面,而鬥茶標準是「茶湯白、水痕少」為勝。明代,因茶葉加工技術改良,茶葉由壓縮茶改為散茶,於是盛行直接將散茶加入壺或盞中沏泡飲用,這種飲茶的方法一直延續迄今。

      二、中國最早的茶器
      明代《茶疏》有載:「茶滋於水,水借乎器,湯成於火,四者 相須,缺一則廢。」說明欲沏上一壺好茶,就要做到水好、火足、具美。所以古往今來,中國人對茶具的選擇,早已超過「工欲善其事,必先利其器」的實用目的,除了力求其有助於提高茶葉的色、香、味,保持茶葉的本性;更講究其古雅精美,具有藝術鑑賞的價值。 中國最早沒有專門的茶具,飲茶用日常的飲食器皿。到了西漢,《僮約》第一次提到「烹茶盡具」,這個「具」,當指茶具。但自初唐末期飲茶風行全國後,煮茶、飲茶的器具也就誕生了。
      三、唐代的茶器 
      唐朝茶神陸羽之《茶經》一書,是我國也是全世界最早的茶典,內容完備及廣泛,囊括茶學的各個層面,其中〈四之器〉一節述及唐代煮茶、飲茶的茶器,共羅列了二十八項,因採用煮飲法,依功能、用途分別如下: 
      (一) 燒水和煮茶器具 
      1. 風爐:相當於今日煮茶水的火爐、酒精爐。以銅或鐵鑄成, 狀如古鼎,共有三足,以古文體分別鑄有「聖唐滅 胡明年鑄」、「坎上巽下離於中」、「體均五行去百疾」, 爐腹上有三個洞口,分別鑄有「伊公」、「羹陸」和 「氏茶」的字樣。
       2. 承灰:三隻腳的鐵盤,供承灰用。
      3. 筥:用竹或藤編製的圓箱,高一尺二寸,口徑七吋,供承 灰用的籠\筐。
      4. 炭濄:六角形的鐵棒,長一尺,一端尖銳,中間豐滿,把 手較細,供鎚炭用。
      5. 火筴:即火箸,長一尺三寸,頂平截,以鐵或銅製成,用 以夾炭入風爐。
      6. 鍑:又名鑾或釜,以生鐵製成,內層以土作模可使內部光 滑而易磨擦刷洗,外層以沙作範則表面粗糙易於吸取 火燄,鍑耳呈方形,用以煮水,相當於今之燒器。
      7. 交床:十字交叉的架,中間凹削,以利支撐鍑於風爐之上。
      8. 竹夾:用桃、柳或蒲葵木做成的細圓木棒,兩頭包銀,用 以煮茶用。
      (二) 烤茶、煮茶或量茶的器具
      1. 夾:用以青竹或鐵或銅做成,長一尺二寸,用以夾茶餅烤 炙。
      2.紙囊:用剡藤紙雙層縫製,用以貯藏炙好茶餅的紙袋,以 減少香氣外溢。
      3.碾:以橘木製做最佳,內圓可讓墮便於運\轉,外方不易傾 斜搖動,碾長九寸,邊寬一寸七分;墮的直徑三寸八分, 中間厚度一寸,邊緣半寸,用以碾茶或研茶。
      4.拂末:鳥羽製成,碾茶後用來撣茶末。 
      5.羅合:羅是篩濾器,合即盒。羅以竹彎成圓形,以紗絹敷 於上,合用竹節或杉木做成,茶末以羅篩濾過後, 貯藏合內。
      6.則:正名為茶則,即茶匙或茶量。用海貝或銅、鐵、竹做 成的匙。

      (三) 盛水、濾水和提水的器具 
      1. 水方:為方形的貯水器,用稠、槐、楸木鋸板製成,板縫 接處塗漆以防滲漏,可容水一斗(約三升)。 
      2. 漉水囊:煎茶前用以過濾水中雜質的茶器,囊框以生銅鑄 成,以防沾水生苔銹,囊形以青竹絲編織,再裁 綠色絹布縫合。另外,再做一個綠油布袋,用以 貯放漉水囊。
      3. 瓢:柄勺,為舀水之器。以瓠剖開或以木雕鑿而成。
      4. 熟盂:貯放煮沸過的熟水,用陶或瓷製成的盛水器。

       (四) 盛鹽或取鹽的器具 
      1. 鹺簋:鹽罐,以瓷製成,狀似盒或瓶或壺形。
      2. 揭:鹽匙,以竹製成,長四寸一分、寬九分。 
       (五) 盛茶和飲茶的器具
      1. : 是碗的古字。飲茶之碗,主要有青釉、白釉兩種。 陸羽在《茶經》內提到青瓷杯,他認為:「越州上,鼎 州次、婺州次、岳州再來…..」陸羽說越州瓷青,青則 使茶色益發顯得綠。越指今浙江地區,唐時稱為越州, 是當時「諸窯之冠」。越瓷如玉似冰微帶青色而又具有 透明度的釉色美,陸羽評其「類玉」、「類冰」。 在唐人 詩作中,有許多關於越瓷的描寫,如:「越碗初盛蜀茗 新」、「越甌犀液發茶香」等。其次是邢窯白瓷。碗形通 常是大口淺\底,富光澤且有厚重之感。 
      2. 札:選取棕櫚皮,用茱萸木夾住縛緊,呈筆狀,用來刷 洗茶器,為潔器。 
      (六) 裝盛茶具的器具
      1. 畚:即貯存茶碗之器。以白蒲卷編織而成,並襯以雙幅剡 紙,呈方形,可貯放碗十枚。
      2. 具列:以純木或竹子製成床形或架狀的茶器臺,漆成黃墨 色,用來收藏和陳設各種茶具。 3. 都籃:籃內以竹皮內編成三角方眼,外側以雙篾作經,細 篾縛緊,呈長方形,收藏茶器於內,類似今日的茶 櫃、茶籠\。 
      (七) 洗滌和清潔的器具
      1. 滌方:為洗滌茶器後之污水貯放器,用楸木板合成,形若 水方,可容水八升。 
      2. 滓方:收集茶渣的容器,製法如滌方,容五升。
      3. 巾:用粗綢製成的茶巾,長二尺,計兩塊以交替擦拭各種 茶具。
      四、宋代的茶器 
      宋代是「瓷的時代」,一般簡稱宋瓷。宋代飲茶的茶器更加講究,不僅注重功用、外觀、造型,它的質地也由或陶或瓷,發展為或金或銀或玉,日趨奢靡。唐代及唐代以前的茶碗為免於燙手,而創造高圈足的茶托。從宋開始,飲茶多用一盞一托式的茶盞,它敞口、小底、厚壁,呈翻轉過來斗笠形,實為一只小茶杯,再墊一個茶托,自成一套。宋代的茶盞,以「鬥茶」時用的「建盞」最有特色。建盞黑釉與雪白的湯花正好配合得黑白分明,所以宋人「鬥茶」必用建盞。
      蔡襄《茶錄》記述:「茶色白,宜黑盞,建安所造者 甘黑,紋如兔毫,其坯微厚,熁之久熱耐冷,最為適用,出他處者或薄或紫,皆不及也。」文中所提及的「兔毫斑」,是建盞在燒造時,通過窯變,變化出美麗的異形花紋,形似細密的兔毛。還有一種花紋,形似鷓鴣頸上的雲狀斑點,稱為「鷓鴣斑」,也極為珍貴。建盞不僅風行於中國,並由來華的日本昭明禪師,從浙江天目山的徑山寺帶回日本,成為日本茶道的名貴茶具─天目碗。 宋代「鬥茶」以建窯黑釉為主,還有通體淡青的釉色及其他釉色的茶具。民間則用銅製的茶盞「湯幣」飲茶,皇宮內部多用鍍金的「大度金幣」,盛的非茶,而是擺成龍鳳狀的「五色韻果」,叫做「繡茶」,獨出心裁! 五、明、清代的茶器 大約到了明代,出現了茶壺,從此茶盞和茶壺成為最基本的茶具。
      在明初,飲用是與當今類似的炒青綠茶的芽茶,茶湯湯色由「白」變成「黃白」,因此時尚「白色」茶盞、藍者次、黑者品味最低。但到明代中期以後,隨著瓷茶壺和紫茶壺的崛起,人們轉向追求茶壺的雅趣,壺乃成為茶具的主體。 明、清茶具最為稱道的是─江蘇宜興的紫砂壺。 中國用紫砂作茶具,始見宋代梅堯臣的《和杜相公謝蔡君謨填寄茶》:「小石冷泉留早味,紫泥新品泛春華」。宜興茶壺創始於明代,關於它的起源,有一個傳說:有一個雲遊和尚,以四海為家,路過常州宜興時,每日在街頭巷尾叫喊:「賣富貴!」富貴豈可買賣?所以人們都對瘋癲窮和尚嗤之以鼻。一日,和尚拉著一位老翁說道:「貴不要你買,買富如何?」便指引老翁到山中產陶土的地方,之後,又雲遊四海。老翁掘去一層表土,下面即是「爛如披錦\」的陶土,以後附近的人就用這種陶土燒製茶具,由於勝似瓷具,製陶者因此變得富裕了。 宜興紫砂茶具的製作,相傳始於明代正德年間,當時宜興東南有座金沙寺,寺中有位被稱為金沙僧的和尚,他平日嗜茶,為此他選擇當地的紫砂黑泥,用手捏成圓壞,燒製成中國最早的紫砂壺。後來,有個叫龔(供)春的家僮隨主人侍讀於金沙寺,習得製壺技法,他仿照老銀杏樹瞿,製成樹瞿壺,後人稱為「供春壺」,被視為珍品。明代萬曆年出現董翰、趙梁、袁錫、時朋「四家」,他們之後,以時朋兒子時大彬的技藝最高。當時所製的壺,或像花果樹木,綴以蟲草;或像鳥獸蟲魚;或像商周鼎彝;或像秀女壽翁;或為幾何圖型;或書畫詩文……,今已罕見了。
      大鑑賞家文震亨在《長物志》有載:「茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無熟湯氣。」清人記載,做工精細的紫砂壺,壺蓋蓋上後,手提壺上的蒂,「能吸起全壺者,則尤佳矣。」然而,宜興茶壺如此受人青睞的原因何在呢?「既不奪香,又無熟湯氣」,能做到「泡茶不走味,貯茶不變色,盛暑不易餿」、「壺小則味不渙散,香不躲擱」等有關,再加之宜興地靈人傑,工匠倍出,因而使宜興紫砂壺得以精益求精,獨樹一幟。 
      江西景德鎮的白瓷茶具,在唐代就聞名遐邇,有「白如玉,薄如紙,明如鏡,聲如罄」,人稱「假白玉」。明太祖朱元璋於洪武二年下令在景德鎮設立專門工廠

      景德鎮御窯茶具與清宮茗飲風尚

      江西景德鎮生產瓷器的歷史悠久,早在五代時即聞名海內。景德鎮,在古代原名新平。因其地處昌江南岸,改名昌南鎮,到了宋代昌南鎮已是著名的陶瓷之鄉了。宋真宗景德元年(1004),朝廷為了在昌南鎮建立御窯,專為皇家生產御用瓷器,遂將昌南鎮正式改名為影德鎮,屬浮粱縣。于是景德鎮聲名遠所。其后,明代、清代都將景德鎮設為御窯之地。由于清代朝廷酷好茗飲,民間飲茶風習亦隨之興起,所以清代的茶具出現了一個蓬勃發展的時期。特別是景德鎮御窯后產的宮廷御用茶壺,極其精工,華美絕倫。

      謹防用濃茶﹑醋﹑汽水解酒的誤區

      許多人以為酒后飲用濃茶﹑醋或汽水可以起到解酒作用﹐其實這是不科學的﹐這樣做反而會對身體造成傷害。

      濃茶解醉酒兩者合在一起大大加重了心臟的負荷﹐可引起心律失常或心功能不全﹐因此心臟有疾患者切忌用濃茶解酒。酒精被吸收后﹐90%以上被肝臟的醇脫氫脢氧化為乙醛﹐再被醛脫氫脢氧化為乙酸﹐最后被腎臟排出。此過程一般需4~6小時。飲酒后飲茶﹐可促使尚未氧化的乙醛過早進入腎臟﹐而乙醛對腎臟有損害作用。

      但是﹐適當濃度的茶確有解酒作用﹐若配合某些中草藥物制成茶飲于酒前酒后飲用﹐有很好的解酒作用。

      喝醋解醉酒人大量飲酒后﹐由于酒精對胃腸粘膜的嚴重刺激﹐使胃和十二指腸充血﹐胃酸分泌增加﹐同時促進了胰液的大量產生。此時喝醋﹐不僅加重對胃腸粘膜的刺激﹐更易誘發胃﹑十二指腸潰瘍或急性胰腺炎等病癥。

      汽水解醉酒汽水對人的胃腸有損害﹐會刺激胃粘膜﹐減少胃酸分泌﹐影響消化脢酌產生﹐甚至會導致急性胃腸炎﹑胃痙攣。有些患有腸胃病的人﹐在醉酒后又大量喝汽水﹐會造成胃和十二指腸大出血。血壓不正常的人﹐在酒后喝汽水﹐可導致血壓迅速上升。

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