張立文：禮樂文明與文化自信

文/張立文

張立文：中國人民大學孔子研究院院長，中國人民大學哲學院教授（資料圖 圖源網絡）

中華傳統禮樂文化是中華民族文化自信、制度自信的體現，是中華文明的標志，是中華文化核心的、首要的價值，也是實現人的道德和培養人格的、使人之所以成為人的一種實踐的活動。《禮記·樂記》曰：“禮者別宜，樂者敦和。”禮講分別，樂的核心是和諧。禮樂在中華文化中，是作為制度來規定的，在“二十四史”中，《史記》稱“書”，如《禮書》、《樂書》。《漢書》稱“志”，如《禮樂志》。圣人“象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節萬事者也”。“志”是記載國家的大禮，是天地萬物的位序，社會禮儀，倫理道德等的總和。禮樂作為國家制度是人人必須遵守的。

一

人的任何活動都應該合于禮、合于樂，如果不合禮樂，就不能說是合法、合理的。我曾寫過一篇文章，講服飾文化，服飾是一個民族精神的體現，是一個民族的標志和符號，是這個民族精、氣、神的表征，是這個民族所以是這個民族的個性象征。現在我們出國，或者接見外賓，都要求穿“正裝”。所謂“正裝”，應該是指中華民族的正統服裝。西裝對于我們中華民族來說，不能說是“正統”服裝。我在這篇文章中，就講我們到底應該怎樣穿服裝，才是合乎禮。在“二十四史”，如《后漢書》中《輿服志》記載：“夫禮服之興也，所以報功章德，尊仁尚賢，非其人不得服其服，所以順禮也。”說明穿衣服是一種國家制度，必須合乎禮。穿西裝就不合乎中華民族的禮義。中華民族幾千年來有璀璨的、輝煌的服飾文化。雖自古以來不斷沿革，但都是傳統服飾文化的傳承和發揚，“王者必因前王之禮，順時施宜，有所損益，即民之心，稍稍制作，至太平而大備”（《漢書·禮樂志》）。“后王”繼承、損益“前王”的禮樂文化（包括服飾文化），如唐代的服裝既傳承又創新，非常漂亮華麗，明清的服裝也是如此，即使是民國時期孫中山制定的中山裝（前面是五個扣子，寓意五族共和，從中國傳統思想來講是五行——金木水火土；有四個兜兜，這個不是讓你去貪污的，裝得多，而是要關愛士農工商、國之四民。《管子》講“禮義廉恥，國之四維”，每個袖口有三個扣子，可以講是天地人，是有傳統文化的內涵的。另外，唐裝的五個扣子和兩個兜兜是講陰陽五行）。都是傳承損益中華民族傳統禮樂文化來制定的，可是西裝有什么中華民族文化元素和內涵？沒有。這是不合乎禮的，照搬、照抄西方服飾，是沒有民族文化自覺、文化自信、文化自尊的表現。

程頤說“推本而言，禮只是一個序，樂只是一個和。……天下無一物無禮樂。”“天下無一物無禮樂”，就是說天下每一事物都滲透著、體現著傳統禮樂文化。阿拉伯國家領導人出國，都穿民族服裝。服飾作為一個民族精神的體現，民族的標志和符號，是不能丟的，在國際舞臺上，人家一看就知道你是哪個民族的代表，也代表著一個民族的性格、氣質和精神。

二

禮樂是社會文明的標志（資料圖 圖源網絡）

《荀子·樂論》：“樂也者，和之不可變者也，禮也者，理之不可易者也”，禮樂是不可廢棄、變易的，禮樂是社會文明的標志，樂的起源是防止紛爭，《史記·禮書》載：“禮由人起，人生有欲，欲而不得，則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂，先王惡其亂，故制禮義以分之”。以維護宗族安全，社會穩定。禮樂具有不同的功能：“樂以治內而為同，禮以修禮而為異。同則和親，異則畏敬。和親則無怨，畏敬則不爭。揖讓而天下治者禮樂之謂也”（《漢書·禮樂志》）。樂治內而和親，以移風易俗，禮修外而畏敬，以國治民安。其社會功能可以分為這樣的幾個方面：

一是經國序民，倫輩定位。《左傳》講：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”禮是管理國家，穩定社稷，使老百姓都遵守秩序，又能使后來子孫得利。社會首先要有秩序，古代的禮當然具有等級意識，公侯伯子男不能相互僭越。這個秩序要求每個人各安其位，各負其責。如果沒有秩序天下就亂了，所以中國古代很講秩序，譬如《周易》卦畫，六橫是從下到上，代表天地人，最上兩爻是天，中間兩爻是地，最下兩爻是人，這是次序，所以《易傳》講“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義”。天地人三才之道，六個字代表六個爻。比如乾卦，從下到上六爻的秩序分別為初九、九二、九三、九四、九五、上九。有秩序社會才能安定，沒有秩序，社會就要亂套了。過去一段時間內，人際關系稱謂無序，所有人都稱同志，父親是同志，領導是同志，老婆是同志，兒子也是同志，都是同志。到了“文革”，所有人都稱師傅。人與人之間就沒有了分別。中國古人很聰明、很睿智，將社會上復雜的人際關系歸為“五倫”——父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友。依據不同的倫輩關系，制定不同的道德規范，以便于遵守執行。當前，應該依據社會變化發展的實際情況，研究概括出最基本的人際關系，搞清楚現在究竟有幾倫之后，制定相應的倫理道德，才可具體的去實踐。社會秩序與倫輩關系有密切聯系，最基本的人際關系，要確定下來，比如父親對兒子應該講義；母親對兒子應該講慈；兒子對父母應該孝敬等等。孔子講“君君，臣臣，父父，子子”，用現代的話來說，就是當領導的就要像個領導的樣子，當父親就要像個父親的樣子，當兒子就要像個兒子的樣子。這個“樣子”就是人依據其所處的倫輩所應盡的責任和義務，這樣社會有序，就不會亂套。這就是經國序民，倫輩定位。

二是克己復禮，教化正俗。《論語》講“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！”人要自身行仁，就要“克己”，簡單地講就是約束自己。“克”字有不同的含義，比如《周易·蒙九二爻辭》“納婦吉，子克家”，這里的“克”不是克除、去掉，而是“成”、“能”的涵義，有成就、能成家的意思。“克己復禮”，是說要克制自己、約束自己；克制自己什么呢？就是克制自己的欲望。欲望不能膨脹，人的欲望是無底洞，一些人貪了很多錢，覺得還不夠，還要貪更多的，無窮無盡，結果毀了自己。又如權力欲，有這樣的一個現實的例子，一個人原來在一個部門工作，剛開始是一個一般的職工，他追求這個部門領導的女兒，結婚了，得到提拔；之后又認識了比他的丈人更高職務的領導，于是就故伎重演，去追更高領導的女兒，結果成功了，職務又提升了；后來見到更高領導，他又離婚去追求領導的女兒。這說明欲望是沒有止境的，這種把結婚作為滿足權利欲的工具、手段，而完全不講基本道德，以犧牲別人的青春和幸福，滿足自己的權力欲望。現實中很多人欲望膨脹，最終導致身敗名裂。“克己”就是要克制、約束自己的欲望，我們并不是要禁欲，滅人欲，如果說一個社會、一個人一點欲望都沒有，那人就沒有前進的動力；而是說要“克己”。

怎樣“克己”？孔子講“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。“視”就是“看”，“非禮勿視”就是不要邪視，要正視。“聽”就是要聽正言，不要聽那些拍馬屁的話，現在很多人喜歡聽歌功頌德的話。“文革”的時候，經濟到了破產的邊緣，還說鶯歌燕舞，形勢一片大好。有的人喜歡聽奉承、吹捧的話，之后就飄飄然，不知道自己是什么人了。“聽”應該聽不同的意見。《春秋左傳》中記載晏嬰與齊景公有一段對話，在講到和同分別時，“君所謂可而有其否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有其可焉，臣獻其可以去其否。”君主認為是對的，作為大臣，應該指出還有不對的地方，使對的方針政策更加完善；如果君主認為不好的，就應該指出里面還有合理的部分，使方案更完善起來。晏嬰認為和與同的區別就在這里，君主應該聽從不同的、正確的意見，才能使方案更加完善，不要偏聽偏信，不要獨斷專行。“同”，就是君主說好，他就說好；君主說不好，他就說不好，這就是佞臣。“非禮勿言”，“言”也要正言，不要造謠生事，編造假信息，講話要負責任。“非禮勿動”，人的行為活動應該符合倫理道德，符合禮的規范。“正視”、“正聽”、“正言”、“正動”，如此，就會堂堂正正地做人。

禮樂具有教化的功能，《論語·子路》記載，孔子講：“禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足”。禮樂如果不興盛，刑罰便不能正確地判別，刑罰判別不得當，百姓就會連手腳都不知道擺在哪里才好。春秋時“禮崩樂壞”，季氏作為大夫，卻潛用“八佾舞于庭”，違反了禮樂制度，孔子知道后，說“是可忍也，孰不可忍也”。八佾是天子樂舞，諸侯是六佾樂舞，大夫是四佾樂舞，孔子認為，禮樂制度的破壞，倫理規范的倫喪，刑罰也就不得當了。孔子又講“不學禮，無以立”，不學禮人就立不起來。《論語·憲問》曰：“文之以禮樂，亦可為成人矣”。遵守禮樂教化，人就可以成為一個人了。《禮記·曲禮》中講“是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”。以禮教化人，人就知道與禽獸的區別了，這是說人之所以為人，就在于懂得禮，懂得禮義，做人如果不懂得禮義、禮貌，那么這個人作為一個人的資格也就不那么完全了。

三是和合心性，培養人格。禮樂能調整人的情緒，陶冶人的情操，健全人的心性。《荀子·樂論》記載：“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂”，“故先王導之以禮樂而民和睦”，怎么來調和自己的心性，培養自己的道德情操，完善自己的人格？人都有自己的人格理想，但究竟怎樣算是人格理想？佛教要成佛，要成為一個有覺悟的人；道家要成仙，通過修煉成為一個長生不死的人；儒家要成圣，要成為一個道德高尚的人。儒釋道都有一個理想人格，指出人應該向哪個方向努力，如果一個人沒有理想目標的話，那么這個人也就稀里糊涂的過一輩子。人格理想是調節人的心性的一種方法，孟子講，要“盡心知性知天”，要“盡心”，徹底認識善心，然后體認本“性”，進而“知天”；《周易》中也講“窮理盡性而至于命”，“窮理”就是要知道事物的本來的性質，才能“盡性”，認識事物的本性，進而才能掌握“命”。“命”就是事物的規律性、必然性。一個人如果認識了天，掌握事物的必然性，那你的心性就會達到一個平衡、和諧、和合。這也是講每個人都要認識自己，就像雅典德爾斐神廟講的“認識你自己”。從人類產生到現在幾萬年，盡管人一直在認識自己，但還是沒有認識完，人是一個謎，對于這個迷，我們現在依然在不斷地求索。但人心是最基本的求崇對象，人的活動、觀念、道德的出發點是人心，就是佛教講的“一念”，一念惡就是惡，一念善就是善。人往往掌握不了“一念”，比如說貪污，剛一開始肯定很猶豫，如果一念善，堅決不要；或者一念惡，收了，這都是心的一念之間。

《漢書·禮樂志》講：“禮節民心，樂和民聲”。禮樂節制、和諧人民的心聲，使人改惡向善，消忿而和。荀子講“導之禮樂”，民眾就會很和睦；樂如果中平，民眾就會“和而不流”；樂如果比較莊嚴，民眾的道德就會齊一而不會亂。

人之為人，應該有一顆善心，應該具有不忍人之心，見小孩子將要掉進井里，就去救他，孟子講這并不是為討好某人，不是要得到某種利益，也不是為了得到名譽，而是出于仁者的一種本然的不忍人之心。現在有老人摔倒在路上，沒有人去扶；孩子被車撞到，沒有人去救，比較典型的是南京的彭宇案，這都是我們社會的風氣不正，造成人心冷漠。要發揚“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的道德精髓，改變社會風氣，建設人間和諧社會。

四是禮樂善心，感天通神。《禮記·樂記》：“禮樂不可斯須去身，致樂以治心。”認為禮樂能夠治理人心，荀子《樂論》中也講到，父子兄弟在一起聽音樂時，就會受到一種和親的感悟；君臣上下在一起聽音樂，則莫不和敬；長幼一起聽音樂，就會心情愉悅而和順。古人在吃飯的時候聽音樂，可能是有助于促進食欲、幫助消化。過去有一個報道，說奶牛聽音樂，產奶就會增加，這也是有一定道理的。當然，有的音樂也會激起人的一種奮斗的情感，比如《十面埋伏》。嵇康在他被迫害致死的時候，奏了一曲《廣陵散》，嵇康笑著面對死亡，就像蘇格拉底。人的生與死本來就是自然的事情，就像莊子妻子死了，鼓盆而歌，天地與我為一，齊萬物，齊生死。音樂能夠使一個人的心靈平和、和諧。

現代社會應該加強心理咨詢機構的建設，使人有傾訴自己心里苦悶、焦慮的場所，使人的心結解開，讓人從苦惱、焦慮中解脫出來。人怎樣解脫自己？需要提升道德修養，禮樂也可以使人的品質修養得到升華，《禮記·樂記正義》中講“樂能感人使善心生矣”。調節人欲，使人向善，符合天理。《漢書·禮樂志》講“故樂者，圣人所以感天地，通神靈，安萬民，成性類者也。”樂具有感天通神的功能。《周易·乾文言》講：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”禮樂可以使人與天地、日月、四時、鬼神相合，達到天人合一境界。

禮樂的功能，對于改善我們的心靈，求得心靈的平衡，提升我們的道德，健全我們的人格等等，都有很大的作用。中華民族本來是禮儀之邦，現在我們反而不太講禮樂，文明禮貌缺失了。禮樂文明應該從細小事做起，這才無愧禮儀之邦的榮譽。中國古代八歲上小學，小學教育的一個重要的內容就是灑掃應對之道，包括待人接物的基本道理和行為。禮就是講文明，《周易·賁·彖傳》講：“文明以止，人文也，觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”最早把人文與文明聯系在一起，沒有人文精神，人們的素質不高，就沒有禮貌，沒有文明的行為。其實，文明就是教化，禮樂也是教化，我們要大力發揚禮樂文化，這是中華文化自信的表現。