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西周后期，王室衰微，諸侯征戰不斷，春秋五霸之一楚莊王率大軍兵臨周之洛邑，周王極為惶恐，派王孫滿“慰勞”楚軍。面對盛氣凌人的莊王問“九鼎在國，其大小輕重如何”時，王孫滿從容答道“欲一統天下，在德不在鼎”。莊王沉默良久，稽首王孫滿后率大軍而退，回楚后修身養德、以德治國，楚國大治。王孫滿能于危難之際，勸退百萬大軍，正是道出了立國立身的關鍵在于——德。華夏自古是禮儀之邦、文明之國，推崇以德服人，五千年中華文明能夠綿延不絕，尚德的傳統功不可沒。 德者，得也 看到“德”字，很多人自然就聯想到“道德”，其實這兩字連在一起是漢魏以后變成的口語習慣，尤其是唐代開始，《老子》一書被稱作《道德經》后更甚。王弼注解《老子》第三十八章說“德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德，由乎道也”德者，得也，得之于道，發而為光輝，讓我們有所得。德有不同的層次。《老子》說“上德不德，示意有德，下德不失德，是以無德”上德之人深刻理解領悟德的本質即道，不執著于德的形式，能夠“隨心所欲不逾矩”，而下德之人，沒有領悟德的本質，只能執著于外在德的形式，只能“時時勤拂拭，勿使惹塵?！薄?/span> 德有不同的方面?！吨芏Y·地官》篇中有六德：知、仁、圣、義、中、和。《尚書·皋陶謨》中定義有九德：寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。又中國人講五行，進而有五德之說，金主義德英勇剛毅，木主仁德直條騰發；水主智德智慧通達，火主禮德熱情開朗，土主信德厚重廣博。 其實德本沒有不同，只是每個人領悟“道”的層次不一樣，就像盲人摸象，德如大象，很多人只能窺測一二，就認為是真正的德，就像慧能大師說的“法無頓漸，人有利鈍”，德者，得之于道也。得小道者小德，得大道者大得。德，就是道的外延、形式和表現。如果說道是體，德則是用，道是本質、根本，德則是外在、體現。道德本為一體，就像燈光的關系。燈開則光，燈關則暗，燈光本是一體，只是內外之別，體用之分。 德者，安邦定國之基 中國的重德傳統由來已久，西周時期就提出“以德治國”的思想。商王朝的統治者自稱是“上帝”的人間代表，統治萬世不絕，然而奴隸的暴動便使“天命改降于周”，強大的商王朝的滅亡引發了西周統治者對治國理念的思考，他們得出的結論是“皇天無親，惟德是輔，民心無常，惟惠之懷”，上天只降天命于有德之人，“德”在周王朝統治者那里被提高到了安邦定國的高度?！耙缘屡涮?，敬德安民”成為重要的治國方略。 春秋時期孔子提出“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”，闡明了“為政以德”的獨特作用。大秦破六國而一統天下，然不休仁德，實行暴政二世而亡。漢王朝吸取教訓，與民休息，以德治國，國力強盛，四海賓服。此后各個朝代都強調德治的重要性，已成為中華民族的安邦定國之基。德治為基，政通人和，每個人內懷仁義之心，外行中庸之行，百姓才能安居樂業、民復孝慈。當然，德治與法治如車之雙輪、鳥之兩翼，兩者相輔相成，不可偏廢，國家才能更好的長治久安。 德者，立身處世之本 孔子說過“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人”。強調了做人應該德才兼備，更強調了道德對立身處世的重要性。教育家陶行知說過“道德是做人的根本，根本一壞，即使存在學問和本領也無甚用，沒有道德的人，學問和本領越大，則為非作惡越大”。這也是陶行知大教育家對先師孔子的言論進一步闡述?，F在很多人不積厚德，卻總是想追名逐利，不知“德不稱位必有災”，過后才悔之晚矣。很大程度上德之厚薄，決定成就大小。只有提高德行，才能成就越大，外在投機取巧，實乃舍本逐末之舉。 大德君子，少私寡欲，善待他人，眾所欽敬；無德之人，念念為私，損人利己，眾人所惡。有德行的人像太陽一樣溫暖人心，讓人愿意親近?！暗貏堇?，君子厚德載物”，效法大地，把姿態放到最低，包容萬物。養大德、廣格局，“利萬物而不爭”、“長萬物而不宰”，如大地慈母般對待萬事萬物，居下而匯眾流、廣博而聚人心，才能更好的休養身心、泰然處事。 德者，安康長壽之源 身心健康是每個人的所追求的，然而要真正健康的人，一定是內心舒樂、有道德的人。孔子說“大德者必得其壽”，《黃帝內經》講“能度百歲而動作不衰者，以其德全不危也”。一個有道德的人，內心無私曲、外在無私求，“恬淡虛無，精神內守”，志閑少欲、光明正大、謙禮待人，故而能長壽。美國一研究機構調查得出結論說90%健康的人都是德高望重、樂于助人、尊重他人的人，他們自然內心安樂、心情舒暢，受人尊重，自然身體健康。中國和日本很多長壽村的人都是忠厚孝慈、少私寡欲、民風淳樸，相互間都能和睦相處。然而現代社會人心浮躁，更需要寬心養德，以德為本、以德待人，然后飲食有節，起居有常，不妄作勞形，方能身心通泰，健康長壽。 養 德 一、養心德 養心德要正心。儒家講“正心誠意”，強調心要端正而不存邪念，除去各種不安和偏見，不為物欲所蔽，保持心靈安寧。意不自欺，則心之本體，物不能動，則心無不正。心得其正，則公正誠明、不偏不倚。方能不困于心、不妄于行，保持自己獨立的思想、獨立的修養，在任何復雜的環境，都可以中庸處事、圓融有度。 養心德要大心 人生不如意事長八九，每個人或多或少都有不如意的事情，這就需要學會寬心、放大心量。知天命盡人事，改變可改變的，對于不能左右的就順其自然?！靶莫M為禍之門，心寬為福之門”，不以世俗榮辱為念，不為世俗榮辱所累，不為凡塵瑣事所擾，包容萬物，容納太虛，漸漸做到心胸如宇宙，謙卑如微塵，心量大了，事情就小了，就能放下很多事情，內心就能舒樂安寧。 養心德要空心 禪宗講要“心無所住而生其心”，不執著于諸相諸物，最后達到“明心見性”的境界。然而現代人日夜奔波塵勞，為名利所累，被欲望奴役，難以擺脫周遭的羈絆，心靈得不到解脫。這就需要我們學會空心，學會拋開過多的欲念，使內心純凈空明。杯子空了，才可以裝清水，內心空了，才能容萬物。才能得到真正地自由和安寧。 二、養行德 養行德要喜行，真誠歡喜、謙和待人?？鬃诱f很多人孝順父母容易“色難”，即以錢財供養父母很容易，但對父母一直和顏悅色就很難，這也說明了一個人要保持讓人舒服的歡喜快樂之象，是多么重要和不容易的一件事。每個人都是相互影響的，當你一大早看到大家都歡心和悅，你也一定感覺很舒樂，當你看到大家都愁眉苦臉，你也會感覺壓抑和不快。所以我們不僅應該內心通達快樂，更應該向大家傳播快樂，面和悅、聲歡喜，喜待家人、喜待朋友，星星之火可以燎原，給世界帶來更多溫暖和正能量。 養行德要善行，推己及人、善待他人。“積善之家必有余慶”，一個有修養的人一定是能經常換位思考、廣施善行的人。我們應該經常多為別人著想，想人之所想、及人之所及，把所有的人當做親人。懷著一顆慈悲心，無私的幫助他人、溫暖他人、惠及他人，這也是在純凈自己的內心、提升自己的境界。大愛無私，至善無痕，善行不一定要多驚天動地，精彩之處的一個鼓掌、不安時候的一個贊美、迷途時候的一個指引，都彰顯著善良的美好、人性的光輝。 養行德要度行，中庸處事、合度為人。凡事有度，度是一定事務保持自己的質和量的限度，是和事物的質向統一的限量。任何度的兩端都存在著極限和界限，叫做關節或臨界點。超出這個范圍事物的性質就會發生變化。自由過了度就會侵害別人的自由，關愛孩子過了度就會變成溺愛，再好的音樂聽久了也會心生疲倦。凡事過猶不及，在合適和時候，做合適的人、做恰當的事。所以勇者柔之，弱者強之，虛者補之，盈者虛之。不斷修正極端的部分，保持合度的行為和狀態，才能達到圓融通達的境界。 三、養省德 “三省吾身”道出了儒家對自我反省的重視。自省才能自律，自律才能自重，自重才能自立。自尊為氣節，自知為智慧，自制為修養，而這一切都需要以自省為基石、為前提。自省是道德完善的重要方法，滌蕩心靈的一股清泉，它能夠給我們混沌的心靈帶來一縷陽光。大將廉頗負荊請罪傳為佳話、越王勾踐臥薪嘗膽成就霸業。通過自省，才能不斷認識自己、修正自己、提高自己。才能不會被人云亦云所影響，不會被一點成績所迷惑，不會被一點困難所擊敗。找到自己內外不一、言行不一的地方，及時洞察、及時自省，做到知行合一、言行一致，方能活出自己的大智慧、大境界。 （作者：許繼霖） |
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