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道教的稱呼在形成初期有所不同，先秦時期的諸子百家中許多人都曾經以“道”來稱呼自己的理論和方法。儒家、墨家、道家、陰陽家甚至佛教都曾經由于各種原因自稱或被認為是“道教”。儒家最早使用“道教”一詞，將先王之道和孔子的理論稱為“道教”。佛教剛剛傳入中國時，把“菩提”翻譯成“道”，因此也被稱為“道教”。而到了東漢末年出現了五斗米道（天師道），自稱為“道教”，取“以善道教化”之意。自此，其他各家為了以示區別，也就不再以“道教”自稱，而成為五斗米道（天師道）的專稱。魏晉以后，一部分道教徒受封建統治者的扶植、利用，使道教逐漸上層化并與綱常名教觀念相結合；在有些朝代還卷入了宮廷政治。而在民間則繼續流傳通俗形式的道教，從中還演化出一些秘密宗教組織，在有些農民和平民的斗爭中，成為發動和組織群眾的旗幟與紐帶。在長期發展過程中，道教積累了大量的經籍書文，后多編入道藏，對于中國封建時代的哲學、文學、藝術、醫學、藥物學、化學、天文、地理等方面曾產生過不同程度的影響，有過一定的貢獻，為中國古代文化遺產的一個組成部分。
現在所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道等一些宗教觀念和修持方法，逐步形成的以“道”作為最高信仰，奉老子、元始天尊為教主，以老子的《道德經》等為主要經典，追求修煉成為神仙的一種宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食（仙藥，外丹等），煉氣與導引，內丹修煉，法術儀式，功德成神，常見的后天神仙多為內丹修煉和功德成神者。
編輯本段 道教與其他宗教的不同
道教的理想世界不同于佛教的極樂世界，也不同于閃米特諸教的天國。道教的理想世界有兩種，一種是世俗的，一種是宗教的。世俗的理想世界在《太平經》中講的很明白，希望世界成為一個公平、和平的世界，沒有災禍、沒有戰爭。而宗教的理想世界則是“仙境”，道教追求得道成仙，這樣就能超脫生死，在仙境中過仙人的生活。不同于其它宗教的是，道教并不認為人死后才能到達仙境，而是認為人的形體通過一些形式的鍛煉可以長生不死，成仙以后也可以一樣生活在普通人的世界里，作“活神仙”，也可以到仙境中去生活。但是由于達到成仙的境界非常不容易，因此后來才出現了“尸解”等方式。部分風景秀麗的地方由于適合修煉而被譽為人間仙境，例如所謂的“洞天福地”就是其中一些代表性的地方。
大多數的宗教教義認為人生充滿了不幸或者罪孽，認為死后靈魂才有可能得救。然而道教卻認為生活在世界上是一件美好的事情，死亡才是痛苦的，因而道教追求的是“長生久視”（《道德經》）、長生不死。也因此有許多養生的方法，例如氣功等在道教得到了發揚。
許多宗教都認為人的壽命是不能改變的，然而道教不這樣認為，有一句話“我命在我不在天”就是出自道教的《西升經》，另外，道教作為一個多神教（但講“道通為一”），相信萬物有靈，甚至人體的各種器官都有神靈。
編輯本段 道教的歷史
道教雖奉老子為祖師，但其主張與老子、莊子的思想并不完全一致，而更多得益于漢初盛行的以老子之名言修道養壽的黃老道。道教的另一淵源是始于戰國、盛于秦漢的方仙道。方仙道分行氣（含導引）、服餌、房中三派。行氣派尊彭祖、王喬、赤松子為始祖；服餌派以羨門、安期生為代表；房中派以容成、務成子為代表。此外，亦可遙追殷商的鬼神崇拜。
道教的內容，南朝梁劉勰《滅惑論》說是上標老子，次述神仙，下襲張陵。宋馬端臨《文獻通考》卷二二五說：道家之術，雜而多端。早期道教的經籍中，最早用道教一詞的是張魯撰《老子想爾注》：“真道藏，邪文出，世間常偽使稱道教，皆為大偽不可用。” 接著便是晉代葛洪《抱樸子·內篇·明本篇》說：“惟道家之教，使人精神專一，動合無形。”
道教在其逐漸形成過程中，與當時正進入中國的佛教的互動（佛教對道教的影響以及道家對佛教中國化的影響），也很值得注意。
初創
東漢順帝時，張陵在四川鶴鳴山，奉老子為教主，以《道德經》為主要經典，并自稱出于太上老君的口授，造作道書；同時吸收巴蜀地區少數民族的原始宗教信仰，創立五斗米道。張陵死后，其子張衡、孫張魯繼續在川西北和陜南一帶傳道。因后世道教徒尊張陵為天師（一說陵自稱天師），故五斗米道又稱天師道。
漢靈帝時，奉事黃老道的張角，創立太平道，以《太平清領書》（即《太平經》）為主要經典，自稱大賢良師，以跪拜首過、符水咒語為人治病；“以善道教化天下”。教徒數十萬，遍布青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州，于中平元年(184)發動起義；因起義者皆頭戴黃巾為標志，故人稱“黃巾”。它和五斗米道相呼應，成為當時農民起義的旗幟。起義失敗后，太平道被封建統治者殘酷鎮壓，逐漸衰微。張陵之孫張魯割據漢中20余年，傳播五斗米道，實行政教合一，政局穩定，得當地漢族和少數民族的擁護。建安二十年(215)，張魯歸降曹操，拜將封侯，五斗米道遂得合法傳播，影響日增。
思想淵源
太平道與五斗米道同為早期道教的兩大教派，教義基本一致，其思想和道術源于：
1.古代鬼神思想。中國古代社會中，人們將日月星辰、河海山岳和祖先視為神靈，并對它們進行祭祀和祈禱等崇拜活動，由此而逐步形成了天神、地祇和人鬼的神靈系統。道教承襲這種鬼神思想，并不斷將許多神靈納入道教。
2.巫術和神仙方術。古代殷周人認為，卜筮可以決疑惑、斷吉兇，巫師能交通鬼神。這種依仗巫術祈福禳災的方式遂為道教所吸收。戰國以后神仙方術漸盛，神仙思想在《莊子》和《楚辭》里已屢見不鮮。稍后，在燕齊一帶出現了鼓吹長生成仙之術的方士，利用戰國時齊人鄒衍的陰陽五行學說解釋他們的方術，從而形成了所謂神仙家，即方仙道。傳說崇尚方仙道的宋毋忌等都向往神仙，“形解銷化，依于鬼神之事”。以后神仙家的神仙信仰和方術皆被道教所承襲，神仙方術演化為道教的修煉方術，方術士亦逐漸演化為道士。
3.讖緯之學。陰陽五行思想起于先秦。漢代從董仲舒起，開始以這種思想解經，逐步形成讖緯之學。西漢末至東漢初，讖緯之學盛行，儒生與方士合流，以陰陽五行推驗災異禎祥。道教融合了讖緯思想，并汲取其作為方術之內容。
4.黃老思想。黃老學說起于稷下道家，他們同尊傳說中的黃帝和老子為道家創始人。至漢初，文景以黃老清靜之術治天下，治黃老之學者蜂起。黃老思想包含很多神秘主義的因素；加以治黃老之學者中，本來就有許多方士，他們以神仙長生思想和陰陽五行學說對這些因素作出宗教性的解釋，使黃老之學與神仙方術相結合，而向神仙方術的方向發展。至東漢，進一步將黃帝、老子神秘化，又由著重尊崇黃帝，轉而推崇神化后的老子，逐漸形成崇奉老子為神明的黃老道，并與方仙道逐步合流，成為早期道教的前身。這些條件和佛教傳入的影響，為太平道和五斗米道產生的基礎。
分化
魏晉以后，道教內部逐漸分化。一部分向上層發展。東晉葛洪總結戰國以來神仙方術的理論，在《抱樸子內篇》中，為道教構設了種種修煉成仙方法，并建立一套成仙的理論體系，對道教的發展有較大的影響。他攻訐民間的早期道教，詆毀農民起義，提出以神仙養生為內，儒術應世為外，以神仙方術與儒家的綱常名教相結合；認為道教徒要以儒家的忠孝、仁恕、信義、和順為本，否則，雖勤于修煉，也不能成仙。以后，上清派、靈寶派等相繼出現。道教在上層化的同時，民間仍然流傳“通俗道教”。東晉末，孫恩利用民間五斗米道組織起義，后雖遭鎮壓，但卻沉重地打擊了東晉王朝的統治。
南北朝時，北魏太平真君年間，嵩山道士寇謙之在崇信道教的太武帝支持下，自稱奉太上老君意旨，“宣吾新科，清整道教，除去三張（指張陵、張衡、張魯──引者）偽法，租米錢稅，及男女合氣之術”，制訂樂章誦誡新法，“專以禮度為首，而加之以服食閉練”，“佐國扶命”，輔佐北方太平真君，代張陵為天師，是為北天師道。在南朝宋明帝時(465～471)，則有廬山道士陸修靜，“祖述三張，弘衍二葛(指葛玄、葛洪──引者)”，搜羅經訣，盡有上清、靈寶、三皇等派經典，遂“總括三洞”，匯歸一流；又依據封建宗法思想和制度，并仿效佛教修持儀式，廣制齋戒儀范，以改革五斗米道，“意在王者遵奉”，稱為南天師道。道教的教規、儀范經過寇謙之和陸修靜修訂以后，逐步定型。陶弘景繼續吸收儒、釋兩家思想，充實道教內容；構造道教神仙譜系，敘述道教傳授歷史，主張三教合流，對以后道教的發展，影響至大。
隆盛
隋唐北宋時，不少帝王崇奉道教。唐代統治者，自稱老子后裔，奉行崇道政策。唐高祖于武德八年(625)規定三教次序:道先、儒次、佛最后。高宗于乾封元年 (666)尊老子為太上玄元皇帝。玄宗于開元二十五年(737)令“道士女冠宜隸宗正寺”，視道士為宗室；開元二十九年“制兩京、諸州各置玄元皇帝廟并崇玄學，置生徒，令習《老子》、《莊子》、《列子》、《文子》，每年準明經例考試”;天寶元年(742)又將莊子號為南華真人，文子號為通玄真人，列子號為沖虛真人，庚桑子號為洞虛真人。其四子所著書改為真經。玄宗還親自為《道德經》作注，制令士庶均須家藏一本。會昌五年(845)武宗興道廢佛。北宋統治者仿效唐代宗祖老子的做法，宋真宗稱趙玄朗為其族祖，奉作道教尊神，封為圣祖上靈高道九天司命保生天尊大帝，并加封老子為太上老君混元上德皇帝。徽宗自稱教主道君皇帝，又于太學置《道德經》、《莊子》、《列子》博士，并親自為多種道教經書作注；改僧尼為德士，令穿道服，加入道學。唐宋統治者的一系列崇道措施，對道教的發展起了促進作用。這時道士人數大增，宮觀規模日大，神仙系統也更為龐雜；經書數量益增，并匯編成“藏”，正式刊行。研究道經的著名道士和道教學者相繼出現。如隋唐時有王遠知、孫思邈、成玄英、王玄覽、司馬承禎、吳筠、呂洞賓、施肩吾；五代十國時有杜光庭、閭丘方遠、彭曉、譚峭；北宋的陳摶、張紫陽、陳景元等，他們對道教的發展都有一定的作用。
南宋偏安，在與金、元南北對峙的形勢下，道教內部的宗派紛起。新起的道教宗派，力圖革新教理，大多主張道、儒、釋三教結合；在修煉方術方面、著重于內丹，強調精、氣、神的修煉。金大定七年(1167)，王重陽創立儒、釋、道兼容的全真道。金元之際，又有劉德仁創立的大道教，后稱真大道教，蕭抱珍創立的太一教，均行之于河北。但歷時不久，即湮沒無聞。唯有全真道因王重陽的弟子邱處機見重于元太祖，而盛極一時。南北天師道為與新起的全真道相抗衡，與上清派、靈寶派、凈明道逐漸合流，到元代歸并于正一道。于是，道教正式分為正一、全真兩大宗派繼續流傳。
式微
明代中葉以后，道教逐漸轉衰。清代重佛抑道。乾隆時，正一真人官階由二品降至五品。禁止差遣法員傳度，限天師率本山道眾。道光時，停止朝覲。道教在上層的地位日趨衰落，而民間通俗形式的道教仍很活躍。以各種宗教互相融合為特點的民間宗教，雖然派系繁多，思想淵源復雜，但其中有些教派在思想上乃至組織上同道教仍有一定聯系。
向外傳播
唐代以后，道教曾流傳到朝鮮、日本、越南和東南亞一帶。道教經籍，遠播歐美。近年來，國外研究道教的學者和學術團體日益增多，國際道教研究的學術活動，也漸見活躍。
編輯本段 教派
東漢道教初創時，有太平道和五斗米道的區分。晉代和南北朝以后，又有上清、靈寶等派別先后出現。各道派教義思想基本一致，只是道法和道術的側重點不一，或師承系統有別。而真正各立門戶的宗派，當是從南宋和金、元南北對峙之時開始。這時有四大教派：
1.正一道。道教各符箓派的總稱。亦稱正一派，系由天師道長期演變并與上清、靈寶等派逐漸融合而成。其標志是第三十八代天師張與材于元大德八年(1304)為正一教主，主領三山符箓。此后，江西龍虎山傳天師法箓的龍虎宗（正一派），清江閣皂山主要傳靈寶法箓的閣皂宗（靈寶派），江蘇句容傳上清法箓的茅山宗（上清派），皆統一于正一派，天師道從此亦名為正一道，其他如凈明、武當等支派均屬之。
2.全真道。亦稱全真教。由王重陽創于金大定七年(1167)。主張三教合一，認為三教同源，以《道德經》、《孝經》、《般若波羅蜜多心經》為主要經典，在修持方法上，重清修，不尚符箓，不事黃白之術。在教規上，嚴格要求入道者不娶妻，不茹葷，出家住叢林。全真道的支派較多，屬于依托北五祖的有鐘離帝君鐘離權的正陽派，純陽帝君呂洞賓的純陽派，重陽祖師王重陽的重陽派等；屬于北七真創立的有邱處機的龍門派，劉處玄的隨山派，譚處端的南無派，馬鈺的遇仙派，郝大通的華山派，王處一的崳山派，孫不二的清凈派。此外，北宋時張紫陽撰《悟真篇》，傳紫陽派，本不屬全真道，因元末陳致虛兼受王重陽和張紫陽所傳，統歸全真，后稱張紫陽所傳為南宗，王重陽所傳為北宗。
3.真大道教。亦稱大道教。滄州劉德仁創于金初。崇尚《道德經》，并吸收部分儒、釋思想。不尚符箓，不重飛升化煉之術，亦不講長生久視之事，而頗重默禱召劾為人治病，一時信奉者甚多。元末逐漸衰落無聞。
4.太一教。衛州蕭抱珍創于金初。該派道士須出家，與全真道相類；以傳“太一三元法箓之術”名于世，善祈禳術，以符箓為人治病，則又近天師道。傳至七祖蕭天佑（嗣教約當元仁宗、英宗之世）后，逐漸與正一道合流，其后事跡不詳。
在真大道與太一道消失以后，全真與正一便成為道教的兩大宗派，流傳至今。
近現代的道教
明清以后，道教基本已經停止了發展。進入近現代社會以后，道教更是衰微。中華人民共和國成立以后，隨著中國政府新的宗教政策的執行，以前的一些道教的清規戒律由于和現行法律抵觸而作廢。1957年，中國大陸成立了中國道教協會，管理中國道教內部的事務。到文化大革命時期，道教同中國其他的宗教一樣經受了一場浩劫。直到文化大革命結束以后，道教才開始恢復正常的宗教活動，可是正式出家的道教徒并不多。目前中國大陸的全真派和正一派道士約有5萬余人，正式開放的道教宮觀有5千多處。道教組織有中國道教協會、省一級地方道教協會、地區（市）一級地方道教協會。
臺灣日據時代末期，很多民眾信奉道教以表明自己的民族立場，因此道教備受打壓，道教宮觀屢遭損毀，必須兼供佛像或民間神祇才能得以保全。這種混雜現象延續至今。1949年，正一六十三代天師張恩溥輾轉到達臺灣，1969年過世后傳于堂侄張源先，是為六十四代天師，現居臺灣嗣漢天師府。現據中華民國內政部統計道教乃為臺灣第一大宗教。
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