“日用而不知”（道在哪里？就在我們自己這里）

《易經》究竟講什么？現在問題來了！孔子研究的答案是：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣！”鮮，是古文的用法，就是少、很少的意思?！兑捉洝返倪@個體是什么？我們過去講過：“神無方而易無體”，這個原則要把握。第二個問題是，《易經》的用是哪個用？是本體之體的用呢（體也是假設的）？還是起用了以后的用呢？理想不同、角度不同，觀念就會改變。所以仁慈的人了解了這個道，“仁者見之”，這個見之就是觀念，他的觀念就是仁。所以孔子講仁，孟子講義，各人不同，墨子叫做兼愛，耶穌叫博愛，佛叫慈悲、平等，儒家講仁、義、道、德，都是名稱的不同、觀點的不同。

我們了解了《易經》的象數，它是從十個方面來看問題的，從一個卦象反復錯綜來觀察分析，所見就自然不同。所以“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”。喜歡搞學問的人，他了解了這個道就叫智，智慧的智。但是由于個人觀點的不同，其所見也就不同了?？偠灾?/span>天下這個道在哪里？套用西方的宗教家說的：上帝在什么地方？上帝無所在、無所不在。拿佛家來講，就是如來“無所從來，亦無所去”。佛就在這里，在你的心中，不在外面。在道家來講，道即是心，心即是道。不過這個心，不是我們人心的心，也不是思想之個心。這個心必須思想都寧靜了，無喜也無悲、無善也無惡、無是也無非，寂然不動的那個心之體，那就是道。

道到了我們人的身上，“百姓日用而不知”。百姓是古代對一般人的總稱，拿現代語來解釋，可以說就是人類。拿人的立場來講，百姓代表人類，拿佛家講，那更擴大了！一切眾生、一切生命的存在，它本身就是一種道的作用。“百姓日用而不知”，我們天天用到這個道，可是你卻不知道這個道。人是怎么會思想的？怎么會走路的？怎么會吃飯的？怎么曉得有煩惱？有痛苦？當媽媽沒有生我們以前，我究竟在哪里？假設我現在死了，要到哪里去？先有雞呀先有蛋？先有男的先有女的？整個問題都在這里，這都是道的分化。可是道在哪里呢？道是不可知不可見的。在用上能見其體，在體上不能見其用，一歸到“體”，“用”就寧靜了。

所以，孔子說我們的生命在用中，我們天天在用道，而自己卻見不到“道”?！鞍傩杖沼枚恢?，故君子之道鮮矣！”因為道太近了，道在哪里？就在你那里！不在上帝那里、不在佛那里、不在菩薩那里、不在老師那里，就在你那里，在你的心中。心在哪里？不是這個心，也不是這個腦子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鮮矣！”因此，孔子那個時候的報告就說：得道的人太少了。為什么呢？因為想要懂，但沒有這個智慧。

中國文化代表儒家的兩本書，一本是曾子所作的《大學》，另外一本是子思所作的《中庸》。但是這些都是孔子思想的分派，并不能含涵儒家學術思想的全部?？墒俏覀兒笫酪惶岬饺寮?，大家不去研究孔子自己說的《論語》，卻以為《大學》、《中庸》是至道，代表了全部的儒家的思想。真是拿著雞毛當令箭！《大學》、《中庸》不是不好，只是比較起來，孔子的境界像大海，《大學》、《中庸》已經不是大海了，因為它們已經變成有范圍的東西。盡管如此，可是我們要了解，《中庸》、《大學》的思想仍然是很了不起的。他們對于道的境界盡管各有他們的看法，但都離不開以人為主宰的中心。子思在《中庸》里就提到這個話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也?！?/span>

《中庸》第一句話就開始談天命、談性、談道，大家看了頭都大了！其實這個在我們中國文化里是很普通、很平常的話。像我們讀這本書，十歲的時候已經會背了，這是童子功?，F在不要帶本子，一下就念出來啦！這就是中國古時教育的功夫。那個時候由于環境單純，被老師逼個兩三天就背下來了，現在一輩子都忘不了！“道也者不可須臾離也，可離非道也”，須臾就是剎那之間。道在哪里？“百姓日用而不知”。《中庸》之所謂道就是人的道，以人為本的。《中庸》一開始，子思就告訴我們：“天命之謂性?！边@個天不是講我們頭頂上那個深藍色的天，也不是宗教家的天，也不是天文的天，這個天是儒家思想的代號，也叫做道，儒家就用這個“天”來代表本體。

有始以來，這個生命是自然下來的，就叫做性，也就是說，我們的生命是自然來的。但這不是物理思想上的自然，是自性當然的自然，就是這個樣子的自然，人生來就是這個樣子，萬物就是那么個現象，所以說“天命之謂性”，“率性之謂道”。這個率就是直道而行，很直，但是我們人一加入后天的思想便不是率了。譬如一個嬰兒，開始會講話時后天已經受到污染，就已經不是率性了，儒家經常用赤子之心來形容。一般人解釋赤子為嬰兒，那是不對的。所謂赤子是不會講話，生下來一百天左右的那個嬰兒，胞衣里剛出來，一身肉是發紅的，那個嬰兒才叫赤子。赤子之心是指它而言的。那個心就是道，道的存在。并不是說嬰兒就是道。

我們大人覺得此心純潔、干凈，既無歡喜、也無煩惱，跟自然的赤子之心一樣，那就是道，就是所謂的“率性之謂道”?？墒俏覀內俗霾坏?，因此到了我們這個階段，就是“修道之謂教”了。赤子之心做不到了，在平常煩惱思想里頭，慢慢修行，慢慢糾正自己的心理行為，使它返還天命之謂性的道。

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教（教育之教），是三個階段。這三個階段同《大學》開始所說的“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”三個綱要的精神是相同的。

道是不可須臾離的，并不是你修它就有，不修它便沒有。那就不叫做道了。譬如我們今天打打坐，修修道，到教堂禱告一下，上帝就保佑，不禱告上帝就跟我們分家。那算什么？那不叫做上帝的偉大。我念了佛，佛就保佑，不念佛了，佛就不保佑，那佛不是勢利鬼嗎？那不是道！道在哪里？道沒有離開過你，“道也者，不可須臾離也”，隨時都在你那里?！翱呻x非道也”，不修它，它便跑了，修它，它便來了，那還叫道？我送紅包給他他就看我，我不送紅包給他便不看我，那不是道。道，你修也好，不修也好，它永遠在那里。修道而得道的，不過把自己本來的找出來而已。不修道，不得道，像是你本來放在口袋里忘了而已，那個東西還在那里，所以“道也者不可須臾離也”。須臾就是很快，等于佛學講剎那之間一樣。佛經講剎那之間，就這么一彈指，便有六十個剎那。（這個問題，佛經里邊有三種說法：有說一彈指有六十個剎那，有說有九十個剎那，有說有三十個剎那，反正是很快很快。）

“可離非道也”。人離開了道，然后修道才能得到道，那是騙人的，自欺欺人的，道本來人人有，換句話說，盜也有道，壞人也有善心。老虎最兇，但它不吃它的兒子。壞人再兇殘，但一提到殺他的兒女，或者他的父母，眼淚也會掉下來，也是很人性的，所以道沒有離開過人。《易經》上講：“百姓日用而不知”———一般人本來就在道中，卻不自知，還要拼命去求道。所以《中庸》上講：“雖夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。”

當時我們讀到這一段，問老師：夫婦怎么是愚的呢？老師只叫我們好好地背，將來自會知道，現在跟你們講不清楚。當時想這個老師混帳透頂，現在想想這個老師真高明透頂，年齡的不同，看法也不同了。夫婦之愚，現在我們攤開來講，男女兩個談戀愛，結婚生活在一起，那不是一塌糊涂、好笨的事情嗎？那才是鬼打架呢！但是，你不要以為鬼打架，其中有道，也是道的作用。除了教堂、佛堂有道，連最下流的事情，也是道起的作用。所以說“夫婦之愚，可以與知焉”，懂了這個道理，才知道這個中間有道。“及其至也”，如果進一步認真去研究的時候，“雖圣人亦有所不知焉”，雖然得道的圣人，還是有所不知的。

這兩句話實在很難懂。當時老師只說，將來你們會知道。后來研究禪宗，看到書中記載：明朝末年的密云悟禪師，打柴出身，沒有讀過書，后來悟了道，無書不通。當時有位大學問家問密云悟禪師，這兩句話怎么解釋？密云禪師說：“具足凡夫法（凡夫就是普通人，儒家稱作愚夫，也稱作小人），凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人?！泵鞒哪切┐髮W問家，只好兩個膝蓋脆下來，佩服到了極點！密云禪師解釋“百姓日用而不知”的道理，也就是剛才所講的“夫婦之愚，可以與知焉”的最好解釋。他的意思是說：得道的人固然有道，但是一切眾生都有道；普通人也有道，只不過普通人沒有見到道，不明白這個道；得了道的圣人當然有道，但是得了道的圣人以為自己得了道，那就是個凡夫，不是圣人了。得了道的人跟普通人一樣，并沒有一個道的境界；真正到了最高位的人，忘記了自己的位置，那才真正是了不起！所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也絕對自己不執著它。圣人如果自己執著得了道，他就是凡夫，不是圣人，不是得道的人了。一個普通人如果一下明白了道，他也立刻變成圣人了。

同樣幾個字，換來換去有這樣妙，圣人、得了道的人說我悟了，我是大師，我比你們高，那是混蛋、是狗屎。這個道理被他文字一玩，玩得大家暈頭轉向。這位禪師不認得字，得了道后，能夠講出那么高明的話，所以“百姓日用而不知”，我們自己有，道在哪里？就在我們自己這里?？墒悄憔筒恢?/span>！“故君子之道鮮矣”。這是孔子的話。

摘錄自《易經系傳別講》