《法華探微》（48）如來是一個造夢師

         “諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界見于三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。

世尊這里就告訴我們：如來演說的經法，都是為了度脫眾生。他有時描述自己這個佛身，有時描述別的佛身或其他各種身相；有時示現這個佛身，有時示現別的佛身或其他身相；有時示現用這個佛身來做佛事，有時示現用別的佛身或其他身相來做佛事。也就是說，這些其實都是釋迦牟尼佛。雖然他不明白告訴你，但是他這樣說出來的法，也都是真實的。比如說，佛告訴你，他是幾十年前出生的釋迦族太子，離家修道，在菩提樹下成佛，這也都是真實的。佛接下來就解釋原因，其實還是“諸法實相”的道理。

“諸所言說，皆實不虛”，這個“實”是指“實相”。為什么我們要這么解釋？你看，接下來佛說：“如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出。”這一句很顯然是在說諸法實相。我們在講〈安樂行品〉時解釋過諸法實相，你可以把這里的經文和那里的對照看，就會知道佛這幾句話還是在描述諸法實相的境界。

“三界之相，無有生死”，無有生死，也就是“八不中道”里的“不生不滅”；“若退若出”，就是“不來亦不去”。“亦無在世及滅度者”，在世者，就是在三界中存在的有情，相當于世間；滅度者就是已經取證無余涅槃的有情。“非實非虛”，安住于一真法界，即消滅了一切法的差別對待相，虛與實都不可說。“非如非異”，相當于“非一非異”。“不如三界見于三界”，這個“見”通于“現”字，相當于“出現”。

第八識的心體和儲藏的種子都不是三界法；但三界萬法都是由種子的流注、起作用而現生的，所以說“不如三界見于三界”。“如斯之事，如來明見，無有錯謬”，對這些事實，如來都知道得清清楚楚，沒有絲毫錯謬。從這幾句話就可以看出來，佛說“諸所言說，皆實不虛”，并不是指他說的每一件事都符合世間智者所認為的事實，而是指每一句話都是諸法實相。

說到這里，你可能會問：“如果這么說的話，不只是如來，一切眾生做的事不也都是真實不虛的嗎？”這話是沒錯，但是他們自己不知不覺，就不能這么說。其實佛從久遠劫以來所行的這些教化，也正是為了讓他們知道這個道理，入于佛慧。“以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭種種說法，所作佛事，未曾暫廢。”眾生的脾性、喜好、行動準則和思考方式都不盡相同，佛為了讓他們在佛法中種下善根，運用各種因緣、譬喻、言辭來說法，廣行佛事，一刻都不曾懈廢。這里的“因緣”，是指類似本生事跡的經法，比如《佛本行集經》講的提婆達多因為過去世在無遮大會上輸給了世尊的前身，所以發愿生生世世來障礙他，這就是過去的因緣，有的眾生很喜歡聽這種法。

“如是，我成佛以來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。”世尊總結道：他成佛以來，已經經歷了無量阿僧祇劫的歲月，雖然他常常示現滅度，卻從來不曾真取滅度。

        “諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：‘當取滅度。’如來以是方便，教化眾生。所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：‘比丘當知！諸佛出世，難可值遇。’所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：‘諸比丘！如來難可得見。’斯眾生等聞如是語，必當生于難遭之想，心懷戀慕，渴仰于佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。

佛繼續說，他行菩薩道所積累的壽命，到現在都還沒有用盡，而且比上一段說的“無量阿僧祇劫”還要多出幾倍。雖然佛不會真的入涅槃，卻常常告訴眾生：“我要取證涅槃了。”這是他教化眾生的方便。原因我們剛才也講過，就是為了讓大眾生稀有想，這里說得更明白：如果佛長久地住世，那些福德淺薄、不種善根、貧窮無志、貪著五欲的眾生，不僅不會生起如來難遇、佛法難求的恭敬心，反而會覺得：“這個佛怎么一直都在，老是說什么欲樂是禍害，叫我們修行，真是煩人！”

其實這種人一直都有，像現在，有的人看到別人修行，心里會起反感，因為他覺得：“做人就是要享受，要追求自己的利益，這樣才是正常的人。那些修行的人，不是傻子就是瘋子。”這種福薄的人，在無量百千億劫中，有時能生在佛世見到佛，有時生在完全沒有佛法的邊地。所以，佛以方便力說：“諸佛出世，難可值遇。”這些眾生聽后，雖然不一定知道佛有多尊貴、佛法有多勝妙，只是因為難得一見，他們愿意過來看一下佛顏、聽一下佛法，有點湊熱鬧、看稀奇的性質。不過這一看一聽，也能讓他們多少種下一些善根，他們因此與佛結緣，將來漸漸得入佛門，修成佛道。

這個“是故如來雖不實滅，而言滅度”，說明以世間人的標準來看，佛說他取證滅度，這并不符合事實。所以，我們剛才說佛講“諸所言說，皆實不虛”，是指跟實相法相應，不是指每一句話都完完全全符合事實。佛為了教化眾生，會說一些方便語，這跟長者為了騙孩子離開三界火宅，說外面有三種很好玩的車子是一樣的道理。佛的目的是要救你，讓你入佛智慧，所以你不能怪他。

另外，還有一層重要的意義：其實，在佛看來，一切三界萬法都是虛妄幻化。眾生在三界中執取、分別一切法相，說“這是好的，那是壞的”，這些分別也都是虛妄幻化，沒有實體。當一個人沉迷在夢中，他很難分辨這個夢境是虛是實，除非他已經醒了，或者在夢里就很清楚地知道這是在做夢。不過，能清楚知道在做夢的時候比較少，眾生一般都不會覺察，而把夢境當作實境。

同樣的道理，我們可以說，眾生都活在虛妄的夢境中，不知不覺；而如來是一個造夢師，他來到眾生的夢里，在夢境中再造一層夢境，讓他們在夢境里能夠覺悟。比如，世尊現在說“我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數”，這都是在夢里，是第一層夢境；然后，再營造一個釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛、教化眾生的情境，相當于第二層夢境。這兩層夢境里，你說哪一層是虛，哪一層是實？真要說的話，它們統統都是夢。不過，因為它們都是第八識這個唯一實相所現生的法相，以諸法實相的道理，佛說它們“皆實不虛”。

“斯眾生等聞如是語，必當生于難遭之想，心懷戀慕，渴仰于佛”，我們以前也講過，如果佛有多少壽命就示現多少壽命的話，眾生可能剛開始還有恭敬渴仰的心，時間一長，也就不以為奇了。而且，佛的數量又這么多。如果我們現在對全世界六十幾億人說：“請過去佛、現在佛、大菩薩都現出你們的本相！”結果，我們可能會看到，世界上到處都是佛，到處都是菩薩。

你的父母、你的孩子、你的老板，甚至你的手下都是佛、大菩薩，你如果看到這種情形，會怎么樣？剛開始你可能還會很感動，謹小慎微地對待他們，時間久了，你就會想：“反正到處都是佛嘛！他們又不會拋棄我，我還是先玩一玩，想修行的時候再說吧。”你這樣就不知道要玩到什么時候了。所以諸佛才要示現滅度，激勵起眾生精勤修行的發奮心，使他們速成佛道。