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楞嚴經原文：阿難當知。汝坐道場，銷落諸念。其念若盡，則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人，處大幽暗，精性妙凈，心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。阿難。當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。 釋：閱讀佛經要前后文對照連貫的看，不能截取某一段落某幾行字，就執取其中的意思，這樣容易斷章取義，誤解佛法。這段既然是在講五十陰魔的內容，就是指修定當中的各種虛妄境界相，非真實境界，不應該把里面的修定境界執為真實而究竟，對這種境界不要生起執著心，免得入于魔境，不能自拔。 這里描述的都是禪定境界，而禪定境界就是意識心的境界，不是真心的境界，因此也就不是明心開悟的境界。這段都是描述打坐的禪定境界，五陰意識心還在色陰里，沒有超出色陰和受陰的局限。因此佛說，不能把這種境界，當作圣證的圣境界，所以這不是開悟境界，應該再接續往下修行，不要執著此境界為真實，如果執著，就要入魔。這是整個段落的大致意思，并沒有涉及到明心開悟，外道也都能修到這種境界，不足為奇。 修定顯現出來的境界是意識心的妄想境界，是暫時而有的禪定境界，不管意識心多么清靜，沒有念頭，沒有妄想，仍然是禪定當中的意識心，外道都能修到這種境界。因此佛再三叮嚀，不要作圣解，這沒有什么了不得的，不要執著為明心開悟的成圣境界，否則就要著魔。 佛經的語言稍微晦澀一些，比較難懂，因此誤會都是難免的，所以大家不要輕易的就認為自己所理解的就一定是正確的，可不一定正確。為什么學佛修行禪定容易著魔呢？因為執著某種境界為圣，取著某種境界為真實，就會入魔，心要發狂，佛陀說過，凡所有境界都是虛妄。 所有的境界都是意識心的境界，真心沒有境界，寂靜極寂靜，祂不管你打坐不打坐，不管你清靜不清靜，不管你有念與無念，什么都不管，無論怎樣祂都依然故我，這是多么清靜的一顆心，眾生還唾棄祂，否定祂，真是不知恩義。 很多人都把修定的境界當作開悟，還有的人認為開悟必須是把所有的識心都滅掉，連意根也滅掉不起作用，才是真正的開悟境界。我們想想這有什么過失？這樣的開悟，是誰開悟？悟了什么？在這個境界里沒有人，沒有五陰七識，只剩下如來藏，顯然是阿羅漢的涅槃境界，與開悟沒有關系。況且一個凡夫不可能通過修定直接就能證得俱解脫大阿羅漢，馬上就入到無余涅槃里。 有人總是執著根塵脫落是開悟境界，可是根塵脫落時，沒有根，也沒有塵，根塵不到一起，那當然也就沒有六識心了，如果這就是開悟，那么是誰開悟呢？把虛空粉碎，大地平沉的境界，當作開悟，可是這時到底是悟個什么呢？這種境界與如來藏的關系是什么，都不知道，那就沒法證明是開悟境界了。 大家錯解誤會佛法，究其原因，根本問題還是虛妄法和真實法，沒有分清楚，沒有搞明白，福德智慧還不足，還有煩惱業障嚴重的遮止著，障礙福德和智慧的增長，所以真妄法好不能真正的領會貫通。真心和妄心各有其不同的體性，比如說，覺有真心的覺和妄心的覺；平等有真心的平等和妄心的平等；清靜有真心的清靜和妄心的清靜；離相有真心的離相和妄心的離相；有為有真心的有為和妄心的有為；無為有真心的無為和妄心的無為，等等很多。總而言之，大家學法，都是很難分清真和妄，常常混淆不清，往往誤會很多，這是因為菩薩六度條件還不具足，具足以后就有智慧分辨出真妄二者的體性，悟道就快了。 |
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