傳承古史辨派科學(xué)求真精神,促成傳統(tǒng)文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型 編者簡評 這篇文章堪稱經(jīng)典,不懼大家,實(shí)實(shí)在在把王國維等大師級的學(xué)者推倒了;近年來不可多見傳世之好文。此亦可見兩重證據(jù)法之一弊:不僅在證實(shí)文獻(xiàn)方面不能深析出土與傳世文獻(xiàn),即在證偽文獻(xiàn)上也缺乏對出土和傳世文獻(xiàn)上獨(dú)立深入系統(tǒng)之解讀。在很多時(shí)候地下出土材料已前在地被對傳世材料的肯定或否定限定了。我們認(rèn)為,無論傳世材料還是出土材料都可能存在自我系統(tǒng),文本的歷史只有從文本出發(fā)才能獲得文本的真正歷史,新的出土材料的前設(shè)不應(yīng)是證據(jù),而是與文本一樣無前設(shè)地成歷史研究、分析與重構(gòu)的對象。 本文可以說是這一方面取得突破的一個(gè)典范。這里我們祝賀侯教授,也期待新的大作。 《 史記·殷本紀(jì)》“三報(bào)”世系次序再議
侯乃峰 《 史記·殷本紀(jì)》所載商代先公世系次序?yàn)?/span>: 契卒,子昭明立。昭明卒,子相土立。相土卒,子昌若立。昌若卒,子曹圉立。曹圉卒,子冥立。冥卒,子振立。振卒,子微立。微卒,子報(bào)丁立。報(bào)丁卒,子報(bào)乙立。報(bào)乙卒,子報(bào)丙立。報(bào)丙卒,子主壬立。主壬卒,子主癸立。主癸卒,子天乙立,是為成湯。1 其中,商代先公 “ 三報(bào)”世系次序?yàn)?/span>:報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙。 1917年2月,王國維根據(jù)對甲骨刻辭的考證,撰成兩篇名文《殷卜辭中所 見先公先王考》及《殷卜辭中所見先公先王續(xù)考》。2在兩文中,王國維考證出一系列商代先公先王名號及其次序,證實(shí)了《 殷本紀(jì)》等史書所載商代世系的可靠性。同時(shí),王國維根據(jù)他所綴合而成的一版甲骨刻辭 (即《甲骨文合集》32384上兩片,下一片由董作賓綴合;《甲骨文合集》以下 簡稱《合集》)中有 “ 上甲十、匚乙三、匚 丙 三、匚 丁 三、示 壬 三、示 癸 三” 的 記 載,認(rèn)為此片甲骨刻辭 “ 足證上甲以后諸先公之次,當(dāng)為報(bào)乙、報(bào) 丙、報(bào) 丁、主壬、主癸,而《史記》以報(bào)丁、報(bào)乙、報(bào)丙為次,乃違事實(shí)”。3也即,王國維認(rèn)為《殷本紀(jì)》所載商代先公“三報(bào)”的世系次序“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”,應(yīng)當(dāng)根據(jù)甲骨刻辭校正為“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”。 作為甲骨學(xué)史上的名作,王國維上述兩文提出的多數(shù)觀點(diǎn)獲得眾多學(xué)者的公認(rèn),包括《 殷本紀(jì)》所載世系次序 “報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”應(yīng)校正為“報(bào)乙—報(bào) 丙—報(bào)丁”的說法。后來,郭沫若還曾根據(jù)新見的兩條甲骨材料,對王國維此說進(jìn)一步予以補(bǔ)充論證: 《史記·殷本紀(jì)》敘殷之先世,于上甲微之后,次以報(bào)丁、報(bào)丙、報(bào)乙、主壬、主癸。而本編第一一二片之甲乙二分(引者按:即《合集》32384上兩片),乃王氏由羅氏及戩壽堂藏片所復(fù)合,其先公之次,則 為上甲、匚乙、匚丙、匚丁、示壬、示癸。數(shù)千年來史籍之誤謬,得此而 一舉廓清……今本編復(fù)得第一一三片(引者按:即《合集》35406) ……所見先公名號,其次亦正為上甲、匚乙、匚丙、匚丁、示壬、示癸。 又有第一 一 四 片(引者按:即 《合集》39455),雖字缺橫畫而辭 亦不全,唯匚乙亦次于上甲。是則報(bào)乙之次上甲,共得三例,而《史記》之誤為絕對無疑矣。4 此外,甲骨材料中出現(xiàn)“三報(bào)”次序者還可舉出《合集》19811反,次序同樣是“上甲—匚乙—匚丙—匚丁”。 自從王國維根據(jù)甲骨刻辭材料校正《殷本紀(jì)》所載“三報(bào)”世系次序,至今已近百年,從無學(xué)者提出異議。最新修訂出版的點(diǎn)校本《史記》在《殷本紀(jì)》“子報(bào)丁立報(bào)丁卒子報(bào)乙立報(bào)乙卒子報(bào)丙立”下出校勘記云:“王國維《觀堂集林》卷九 《殷卜辭中所見先公先王考》據(jù)甲骨文以為次序當(dāng)為報(bào)乙、報(bào)丙、報(bào)丁。”5可以代表學(xué)界對這一問題的普遍看法。 然而,我們在綜合排比相關(guān)甲骨文材料之后發(fā)現(xiàn),王國維將《殷本紀(jì)》世 系次序“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”校正為“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”的說法是存有疑問的, 《 殷本紀(jì)》中“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”的世系次序或許并不為誤。王國維之所以根據(jù) 甲骨刻辭將“三報(bào)”的世系次序校正為“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”,似是出于對甲骨材料的誤解。今試將相關(guān)問題論證如下。 一、卜辭與《殷本紀(jì)》所載“三報(bào)”排列順序性質(zhì)不同 從校勘學(xué)理論來 說,王國維利用出土甲骨刻辭材料校勘傳世史書,即所謂“二重證據(jù)法”本身并無問題。然而,王國維在校勘時(shí)卻混淆了兩種材料的不同性質(zhì),從而導(dǎo)致推導(dǎo)出的結(jié)論并非無可置疑。黃永年在談到校勘學(xué)上所謂 “本校法”的局限性時(shí),指出兩條原則:“古籍不出于一手,不能本校”; “史源不同,不能本校”。6黃先生所說兩條原則雖然僅是針對“本校法”而言,但轉(zhuǎn)用于根據(jù)甲骨刻辭材料校勘傳世史書的“他校法”同樣具有指導(dǎo)意義。由此原則出發(fā)可以看出,司馬遷撰寫《史記·殷本紀(jì)》,是在編撰史書,他要做的是根據(jù)所見商代史料按照世系及其繼位先后嚴(yán)格排比先公先王的次序;而甲骨刻辭材料則不然,它所記載的大都是祭祀商代先公先王先妣之事,包括祭祀對象的順序(按日期先后排定次序進(jìn)行祭祀)以及祭祀的種類(使用何種祭法)、規(guī)模(如用牲牢之?dāng)?shù)多少之類)等,并非如司馬遷那般撰寫史書。因此,甲骨刻辭所載諸先公先王先妣之名號排入當(dāng)時(shí)的祭祀譜系,允許有一定程度的人為調(diào)整,并不是說非要與世系次序嚴(yán)格對應(yīng)不可。換言之,《殷本紀(jì)》 與甲骨刻辭材料不僅“不出于一手”,而且“史源不同”,兩者從根本上說是性質(zhì)完全不同的材料,是不能用其中一種材料校勘另外一種材料的。由此就可以解釋,為什么甲骨刻辭所載“三報(bào)”次序要排列成“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”了,因?yàn)檫@是“三報(bào)”在祭祀譜系中的順序,而不是如《殷本紀(jì)》所載是在排列“三 報(bào)”的世系次序。 研究甲骨文的學(xué)者都知道,商朝后期祀譜資料顯示,商人以干支紀(jì)日,王族成員無論男女,死后大都以十天干之一作為廟號。后世商王以干支的順序按照六十甲子的日辰用五種祀典依次向先公先王先妣輪番致祭,形成嚴(yán)密系統(tǒng)的“周祭” 制度。這種祭祀是將先公先王先妣按照一定順序排入周祭祀譜,一個(gè)王世接著一個(gè)王世,周而復(fù)始地舉行的;同時(shí),商人祭祀先公先王先妣大多是在其日干名所屬之日舉行的(如《合集》35406所示)。由上述現(xiàn)象出發(fā),前輩學(xué)者排定了商代王室的周祭祀譜。雖然各家意見不盡一致,但對于 第一旬祀譜的排定卻并無分歧(如下表所示) 分析此表可知,即便如《殷本紀(jì)》所載那樣,上甲以后諸先公之世系次序本當(dāng)為“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙—示壬—示癸”,由于在第一旬要按照日干順序向與其日干名一致的先公致祭,而不是嚴(yán)格按照世系次序向先公致祭,“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”的次序就被人為調(diào)整成“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”,以使祭祀之日的天干與三位先公廟號所用的天干一致。否則,若非要嚴(yán)格按照世系次序祭祀的話,在甲日祭祀完上甲之后,要等到第四日丁日才能祭祀報(bào)丁,則第一旬之中乙日、丙日已經(jīng)過去,就無法在兩位先公廟號所屬的日辰祭祀報(bào)乙和報(bào)丙了。若將報(bào)乙和報(bào)丙排到下一旬祭祀,又與下一旬需要祭祀的先公先王先妣(如大乙)的祭日沖突。因此,商人將祀譜人為地排定為“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”,以 便能在一旬之內(nèi)完成對六位先公的祭祀。在甲骨材料中,“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”的排列次序僅僅表示“三報(bào)”在商人祀譜中的祭祀順序,而《殷本紀(jì)》中“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”的排列次序或許才應(yīng)當(dāng)是“三報(bào)”正確的世系次序。由于兩種材料性質(zhì)不同,根本不存在哪種材料正確、哪種材料錯(cuò)誤之別,是不能用其中一種材料來校勘另外一種材料的。王國維利用甲骨刻辭校正《殷本紀(jì)》“三報(bào)”次序,就相當(dāng)于用一種人為排列的祭祀順序校正他們實(shí)際的世系次序,是對兩種材料的性質(zhì)有所誤解,因而推導(dǎo)出的結(jié)論也就不無疑問。 二、卜辭中的類似文例證據(jù) 我們之所以認(rèn)為甲骨刻辭中 “ 三報(bào)” 的排列是一種祭祀順序而非實(shí)際的世系次序,是因?yàn)樵诂F(xiàn)有甲骨材料中完全可以找到與此相類似的文例作為證據(jù)。請參看如下幾例。 例(一):太甲置于太丁前。 《史記·殷本紀(jì)》載:湯崩,太子太丁未立而卒,于是乃立太丁之弟外丙,是為帝外丙。帝外丙即位三年,崩,立外丙之弟中壬,是為帝中壬。帝中壬即位四年,崩,伊尹乃立太丁之子太甲。太甲,成湯適(嫡)長孫也,是為帝太甲。7 也即,按照《殷本紀(jì)》所載,湯以下的世系次序當(dāng)為: 甲骨刻辭中見有如下一條: 貞,御自唐 (湯)、大甲、大丁、祖乙百羌、百牢。(《合集》300.1) 其中,將“大甲”置于“大丁”前。高明在引及此條刻辭時(shí)注釋說:“商王世系 應(yīng)為大乙、大丁、大甲,此辭言自唐、大甲、大丁,輩次搞錯(cuò)。”8其實(shí),如果換個(gè)角度,這條刻辭或許還可以這樣解讀:大甲之所以置于大丁之前,乃是因?yàn)楫?dāng)時(shí)商人按照日干先后祭祀先王的次序有這樣排列的祀譜,而不是說其 世系先后次序。刻辭所載是一次對直系先王的小規(guī)模合祭,大乙(湯)作為商朝開國之君,地位之重要自不待言,故次序最先。而隨 后的“大甲”雖是“大丁”之子,然因祭祀時(shí)甲日先于丁日,故在當(dāng)時(shí)祀譜中或有將“大甲”置于“大丁”之前的排列順序。或者還可以這樣解讀:由于“大丁”未立而卒,故在先王中的地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及其子“大甲”,所以在此種小規(guī)模合祭中祭祀的次序反而排在“大甲”之后。理之所據(jù),則在甲骨文中見有如下刻辭: 甲子貞:又 ( 有)伐于上甲羌一,大乙羌一,大甲羌一,茲用。(《 合集》32113.6) 甲子貞:又 ( 有)伐于上甲羌一,大乙羌一,大甲羌自…… (《 合 集》32114.4) 此兩條刻辭是祭祀三位比較重要的先公先王,除“上甲(微)”和“大乙(湯)”外,就是 “大甲”,由此即可見商人對 “ 大甲”地位之尊崇。 至于上引刻辭中,乙日在丁日之前,而祖乙卻放在大丁之后,則應(yīng)當(dāng)是遵循商代周祭祀譜大致按照世系或繼位順序排列這一基本原則的做法。祖乙按照世系在大丁數(shù)世之后,故不能躋身于大丁之前。這或可說明,周祭祀譜遷就日干順序的調(diào)整只是局部的,而且是在大致遵循世系或繼位順序這一基本原則的大前提下進(jìn)行的,而不是說商人在排定祀譜時(shí)為遷就日干順序就將世系或繼位的順序完全打亂而隨意調(diào)整。 由于甲骨刻辭中所載祭祀順序以“大丁—大甲”為常見,假如僅有如上一 例的話,確實(shí)會(huì)讓人懷疑刻辭者搞錯(cuò)輩次。其實(shí),只要結(jié)合以下甲骨刻辭中為遷就日干次序而調(diào)整祭祀順序的文例,就能夠?qū)@些現(xiàn)象作出合理解釋。 例(二):太甲置于外丙前 根據(jù)這些甲骨刻辭的內(nèi)容以及前輩學(xué)者的研究成果,陳夢家指出,“外丙的祭序當(dāng)介于大甲、大庚之間”;由此可知刻辭祭序是“大甲—卜丙—大庚” 而不是如《殷本紀(jì)》所述 “大丁—外丙,仲壬—大甲”;并將外丙繼位次序調(diào)整于大甲之后。陳夢家根據(jù)這些甲骨刻辭認(rèn)為“外丙的祭序當(dāng)介于大甲、大庚之間”,是完全正確的看法。然而,陳先生在表述中似乎又將 《殷本紀(jì)》所載世系次序完全等同于刻辭的“祭序”,將二者記載的不一致牽合到伊 尹放大甲一事,從而得出“太甲必即位于外丙之前,故卜辭祭序先太甲而后外丙”、“太甲‘放逐’期間由外丙、中壬相繼為王”的結(jié)論。9其實(shí),這些甲骨刻辭還可以做另一種解釋:在甲申日貞祭祀大甲之事,在丙申日貞祭祀外丙之事,在庚子日貞祭祀大庚之事,乙酉 日貞的當(dāng)是第二天丙戌日祭祀外丙之事(用辭不同于其他條,有“彡夕”二字),諸先王在刻辭中的順序或當(dāng)是一種遷就日辰次序而排列的祀譜,是表示諸位先王的祭祀順序,而并非表示諸位先王世系或繼位次序。陳夢家的推論也是建立在對兩種材料性質(zhì)誤解的基礎(chǔ)上,所得結(jié)論恐怕也值得商榷。 如下一條刻辭雖然殘缺,但補(bǔ)足之后同樣可以看出應(yīng)當(dāng)是太甲置于外丙前: 甲戌翌上甲,乙亥翌匚乙,丙子翌匚丙, [丁丑]翌匚丁,壬午翌示 壬,癸未翌示癸,[乙酉翌大乙],[丁亥]翌大丁,甲午翌 [大甲], [丙申翌外丙],[庚子]翌大庚。(《 合集》35406) 此版刻辭祭祀外丙在太丁之前,裘錫圭認(rèn)為這一現(xiàn)象似乎也可用 “ 逆祀” 來解釋,不一定反映外丙的位置在大丁之前。10甲骨刻辭所見“逆祀” 現(xiàn)象,同樣不能表示諸先公先王的世系次序。例如:“……丑貞:王令伊尹……取祖乙魚,伐告于父丁、小乙、祖丁、羌甲、祖辛。”(《小屯南地甲骨》2342)其中所載幾位先王的排列順序完全與他們的世系次序相反,若將他們的排列順序等同于世系次序,必然導(dǎo)致錯(cuò)誤結(jié)論。因此,裘先生認(rèn)為上述刻辭不一定反映外丙的位置在大丁之前的說法是可信的,然其中原因除用“逆祀”解釋外,還可另辟 蹊徑。很顯然,在乙巳日貞第二天丙午日祭祀妣丙與外丙之事,在丙午日貞第二天丁未日祭祀大丁之事,因日辰次序是“乙巳—丙午—丁未”,為使所祭祀先王的廟號與其祭日相應(yīng),故此版刻辭中顯示祭祀外丙在太丁之前。此版刻辭所記兩位先王的順序仍當(dāng)是祭祀次序,而非關(guān)世系或繼位次序。 例(四):太戊置于雍己前。 《史記·殷本紀(jì)》載:沃丁崩,弟太庚立,是為帝太庚。帝太庚崩,子帝小甲立。帝小甲 崩,弟 雍己立,是為帝雍己。殷道衰,諸侯或不至。帝雍己崩,弟太戊立,是為帝太戊。11 根據(jù)這些甲骨刻辭的內(nèi)容以及前輩學(xué)者的研究成果,陳夢家指出,“雍己的祭序在大戊、中丁之間”;由此可知刻辭的祭序是“大戊—雍己—中丁”而不是如《殷本紀(jì)》所述“小甲—雍己—大戊—中丁”;并根據(jù)刻辭將商王世系次序校正為“雍己” 在“小甲—大戊” 之后。12與分析上述太甲置于外丙前類似,陳夢家在這里也將甲骨刻辭所載祭祀順序完全等同于《殷本紀(jì)》所載世系或繼位次序。當(dāng)遇到二者有分歧時(shí),便認(rèn)為甲骨刻辭為絕對正確無誤的可信史料,用甲骨刻辭的祭序校正《殷本紀(jì)》所載世系或繼位次序,從而導(dǎo)致結(jié)論不無疑問。其實(shí),上述諸條刻辭同樣可以有另一種解釋:戊辰日貞祭祀大戊之事,己巳日貞祭祀雍己之事,己酉日貞祭祀雍己之事,丁巳日貞祭祀中丁之事,三位先王的相對順序仍當(dāng)是按照日辰排列的祭祀順序,而并非世系或繼位次序。 又及,葛英會(huì)曾撰文討論甲骨文中的祊祭卜辭,指出:“祊祭卜辭的致祭次序依先王日名在旬中(即由甲至癸十日)的位次而定,而與先王的世次與繼位順序無關(guān)。”“我們熟知的卜辭周祭,是按照先王的輩份與繼位先后依次致祭的。但卜辭所載祊祭武丁以降五世父子相承的直系先王時(shí),這種致祭次序則沒有被采用,都是在由甲至癸一旬中,甲日祊祭11名為乙的先王,丙日祊祭日名為丁的先王,癸日祊祭日名為甲的先王 (引者按:據(jù)筆者的理解,也有可能是提前一天占卜第二天祭祀之事,若是如此,則這些卜辭仍屬于致祭次序與先王日干名一致之例),是以先王日名在旬中的位次排定的,如上錄卜辭 (1)、(2),在受祭的四位先王中,武乙世次最低,其祊祭卻在旬中居先。祖甲世次先于康祖丁、武乙,其祊祭卻在旬中殿后。” 13同時(shí)舉出多條甲骨卜辭作為證據(jù),其實(shí)已觸及以上所論這個(gè)問題的實(shí)質(zhì)。 以上四個(gè)例子及葛英會(huì)所舉之例,已足以說明甲骨刻辭材料所載商代先公先王先妣的次序僅是代表一種祭祀順序,而不是如《殷本紀(jì)》那樣記載諸 位先公先王先妣的世系或繼位次序。這對于證明甲骨刻辭所見商代先 公“三報(bào)”的排列次序“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”僅是存在于商人周祭祀譜中的一種祭祀次序,而《殷本紀(jì)》所載“三報(bào)”次序“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”或當(dāng)本是正確的世系次序,可以說是比較直接的證據(jù)。 三、兩個(gè)旁證 若如王國維所論,認(rèn)為上甲以后諸先公次序當(dāng)為“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”,就會(huì)產(chǎn)生一個(gè)其實(shí)很難解釋的“巧合”現(xiàn)象,即第一旬所祭祀的六位先公廟號所用日干的順序恰好與十天干完全一致。而現(xiàn)在甲骨學(xué)界大多數(shù)學(xué)者都接受李學(xué)勤很早就提出來的“占卜擇日” 說,即認(rèn)為殷人日名乃是死后通過占卜選定的。14李學(xué)勤的說法由其所舉證據(jù)來看,應(yīng)當(dāng)是目前為止最為可信的說法。既然諸位先公先王先妣的廟號都是通過占卜選定,則占卜結(jié)果充滿隨機(jī)性,恐怕不會(huì)出現(xiàn)六位先公廟號所用日干的順序恰好與十天干完全一致的結(jié)果。王國維當(dāng)年已發(fā)現(xiàn)這個(gè)“巧合”現(xiàn)象,他的解釋是: 又據(jù)此次序,則首甲、次乙、次丙、次丁,而終于壬、癸,與十日之次全同。疑商人以日為名號,乃成湯以后之事,其先世諸公生卒之日,至 湯有天下后定祀典名號時(shí)已不可知,乃即用十日之次序以追名之,故先公之次乃適與十日之次同,否則不應(yīng)如此巧合也。 15 這種解釋恐怕也不無疑問。因?yàn)樯霞字吧杏型鹾サ戎T先公,他們的生卒之日此時(shí)應(yīng)該更不可知,若是湯有天下后才厘定祀典名號,則似乎沒有理由將王亥等諸先公排除在用十日之次序予以追名者之外,而僅僅厘定上甲以至示癸六位先公的名號。而如果我們將甲骨刻辭中“報(bào)乙—報(bào)丙—報(bào)丁”的排列看作祭祀順序,而《殷本紀(jì)》“報(bào)丁—報(bào)乙—報(bào)丙”的次序才本當(dāng)是“三報(bào)”正確的世系次序,則根本不存在上述難以解釋的 “巧合”現(xiàn)象了。 此外,若如我們以上所論,將《殷本紀(jì)》所載“三報(bào)”順序看作正確的世系次序的話,則對照甲骨刻辭就可發(fā)現(xiàn),《殷本紀(jì)》中沒有出現(xiàn)任 何一處商代先公先王在繼位順序上的錯(cuò)亂之處。而若如王國維所論,則司馬遷在編 撰《殷本紀(jì)》時(shí)將“三報(bào)”世系次序搞錯(cuò),其實(shí)從 心理學(xué)角度來說也不好解釋。因?yàn)橐话闳嗽谟龅饺菀谆煜膸讉€(gè)人名之時(shí),往往會(huì)自覺不自覺地提高警惕以防止出差錯(cuò),何以《殷本紀(jì)》所載其他先公先王的世系次序無誤而獨(dú)獨(dú) “ 三報(bào)” 的世系次序搞錯(cuò)了呢?從這點(diǎn)講,似也可反證《殷本紀(jì)》所載“三報(bào)”世系次序或當(dāng)不誤。 當(dāng)然,也不是說 《殷本紀(jì)》所載先公先王世系沒有任何錯(cuò)誤,在諸先王關(guān)系方面的記載還是有錯(cuò)誤的。比如,在中丁、外壬、河亶甲與祖乙的關(guān)系,《殷本紀(jì)》載: 中宗(引按:指太戊)崩,子帝中丁立。…… 帝中丁 崩,弟外壬 立, 是 為帝外壬。《仲丁》書闕不具。帝外壬崩,弟河亶甲立,是為帝河亶甲。……河亶甲崩,子帝祖乙立。 16 即 《 殷本紀(jì)》所載諸王之間的世系關(guān)系為: 而甲骨學(xué)者根據(jù)合祭直系先王的刻辭材料中列中丁而不列戔甲(即河亶甲),以及周祭祀譜中中丁有配妣受祭而戔甲沒有的現(xiàn)象,推斷祖乙應(yīng)為中丁之子。裘錫圭在幾位學(xué)者已有研究成果基礎(chǔ)上,詳細(xì)論證了河亶甲當(dāng)為祖乙之兄。 17 至此,能夠表明甲骨刻辭材料可以較為充分地證明《殷本紀(jì)》在中丁、外壬、河亶甲與祖乙關(guān)系上的記載是錯(cuò)誤的。上述幾位先王之間的世系關(guān)系據(jù)甲骨刻辭應(yīng)當(dāng)校正為: 比較可知,即便是在 《 殷本紀(jì)》 記載的世系關(guān)系出現(xiàn)錯(cuò)誤之處,幾位先王在繼位順序上也沒有產(chǎn)生錯(cuò)亂。這或許也可反過來佐證《殷本紀(jì)》所載“三 報(bào)” 世系次序應(yīng)當(dāng)不誤。同時(shí),司馬遷之所以在中丁以及次世的世系關(guān)系上產(chǎn)生錯(cuò)誤,也許是因?yàn)槠渌f“《仲丁》書闕不具”的緣故。由此或可反過來證明,司馬遷在編撰《殷本紀(jì)》 其他諸先公先王世系時(shí)應(yīng)當(dāng)是具有較為充分的史料依據(jù)的,不可輕易以鑿空之言視之。 附識:行文中曾向裘錫圭先生請教甲骨學(xué)方面的問題,投稿后又承蒙審稿專家提出寶貴修訂增補(bǔ)意見,謹(jǐn)致謝忱。 注釋: 1、《史記》卷3《殷本紀(jì)》,北京:中華書局,1959年,第92頁。除作特殊說明者外,下文該書頁碼均據(jù)此版本。 4、郭沫若:《殷契萃編》,北京:科學(xué)出版社,1965年,“序”,第8—9頁。 5、《史記》卷3《殷本紀(jì)》,北京:中華書局,2013年,第142頁。 7、《史記》卷3《殷本紀(jì)》,第98頁。 9、陳夢家:《殷虛卜辭綜述》,第375、378、379、376頁。 10、裘錫圭:《甲骨卜辭中所見的逆祀》,《裘錫圭學(xué)術(shù)文集·甲骨文卷》,上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2012年,第273頁。 13、葛英會(huì):《附論 祊祭卜辭》,張光明、姜永利主編:《夏商周文明研究———’97山東桓臺(tái)中國殷商文明國際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》,北京:中國文聯(lián)出版社,1999年,第326、327頁。 16、《史記》卷3《殷本紀(jì)》,第100—101頁。
(本文原載于《歷史研究》2016年第4期。作者侯乃峰,曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院副教授,感謝作者授權(quán)發(fā)布) |
|