殷人先公簡述

（根據6月13日在【龍云閣】①保和殿群講課記錄整理重寫）

知北游按：我在6月13日晚上給大家簡單介紹了殷人的先公，我當時沒什么準備，講得有點亂，也較粗疏，有些東西沒有講到，很對不住大家。所以抽空在竹整理的講稿的基礎上重新整理改寫了一遍，增加了一些內容，有9000字，長了點兒，不過內容充實了，大家可以看到點東西。現在重新發上來，供大家參考。

【正文】

殷人祭祀的祖先分成兩部分：一是先公，一是先王，二者以商湯為界限，商湯（不包括）以上為先公，商湯（包括）以下為先王。

本來殷人有很嚴密的祭祀制度和周祭譜，他們的先公先王的世系完整是不成問題的，但是，偏偏經歷了一個原本沒什么文化的野蠻民族周人，就杯具了。

周人興起于戎狄之地，本來沒什么文化，他們的文化基本上是跟著殷人學習來的，而且，他們學習很晚，大概是從王季歷開始的。因為周人一直受戎狄的氣，自己也沒力量抵御，想靠棵大樹，在季歷時代就投靠了大商；大商也沒力量對付戎狄，想借助周人的力量。周人投奔過來，就給周人政治和軍事上的幫助，同時周人開始接觸殷商的文化，覺得這是好東東，開始學習，但學得也不是很好。可他們學會了拳腳打師父，奪得了天下之后，一方面對殷商的歷史文化漠不關心，不傳承不推廣，只挑選一些他們認為對自己有用的東西保存下來，其它的就任由它自然澌滅；另一方面，他們對殷商文化還作了一番摧毀和同化，比如殷商的青銅器很少見，據學者們認為是被掠到周去銷毀改鑄它器；殷商的文書流傳下來的也很少，據說都被周人燒掉了。占卜的甲骨算幸運，因為用完了要處理，方式就是挖個土坑埋了，而且這東東不容易腐爛，也保存下來了——經過此番浩劫，結果是殷商的歷史和文化在周人手里開始變得破碎和模糊，有些東西失傳，文獻中見不到了；有些東西雖然有文獻和口傳，可也模糊錯亂。

戰國中后期，人們開始重視古史，有些好事者把他們的譜系又作了“整理”，可惜的是，中國古人最沒嚴謹的歷史觀，對于一些他們模糊或不知道的東西，喜歡憑己意去改造或編造，有些古史經過他們一“整理”，更糟透了，是錯上添錯，殷商的歷史和世系自然也不能幸免。所以，殷商的譜系，雖然戰國中后期有史書予以記載流傳，但是到了《世本》的時代，已經錯亂和缺訛得厲害，漢代司馬遷作《史記·殷本紀》又主要是根據《世本》。《殷本紀》是目前能看到的最完整的殷商歷史記錄，內容也大多翔實，對研究殷商史至關重要，就這一點上說，司馬遷厥功甚偉。但是，因為他根據的是《世本》等戰國中后期的文獻，里面的各種錯誤也不少，以前人們研究殷商歷史主要是依靠《殷本紀》為主線，受益良多，當然受害也不少。

今人卻是十分有幸 能看到殷墟卜辭，可以根據卜辭里記錄的祭祀內容，知道殷人的周祭譜，知道了好多殷人先公先王的名字和祭祀順序，因此可以糾正好多《史記》中的錯誤。

下面我就來簡要說說殷人先公的情況。

1.帝嚳：《史記·殷本紀》寫殷人的祖先契，是帝嚳之子，這個是有根據的。殷墟卜辭中最高的人物就是“夒”，被稱為“高祖”，所以卜辭中會見到“高祖夒”這中稱呼，其實他也是上帝，卜辭中所說的“帝”、“上帝”也是指他，他是殷人所能追述到的最遠古的一位祖先。郭沫若在《卜辭通纂·世系》中總結說：

“（卜辭中）神話中之最高人物迄于夒，夒即帝嚳，亦即帝舜，亦即帝俊。帝俊在《山海經》中即天帝，卜辭之夒亦當如是。舊說視帝嚳、帝舜為二，且均視為人王，乃周末學者之誤會。舜、嚳以前，伏羲、神農之屬，可無論矣。”

以上是郭沫若的話，我認為是非常正確的。對于卜辭中“夒”的考釋，是王國維的首創，影響甚大，為學界所普遍接受，為學者所遵從（不是所有人）。這個文字考釋，其實是有問題的，那個字不當釋為“夒”。在卜辭中有兩個字的字形是非常相近的，一個是高祖之名，寫作“”（《粹》8）；一個是用為動物名，一個是寫作“”（《庫》1010），二者形體都是作猿猱形，非常相似。區別在于，高祖之名的用字是手爪向上，用為動物名的字是手爪向下。

用為動物名的字釋為“夒”，就是“猱”的本字，這個固然沒有問題；而那個用為高祖之名的字，從來不做手爪向下，而都是手爪向上，區別極為嚴格，顯然，二者不是一個字。其中的問題在于，大家都知道，在古音韻中，聲母起著關鍵性作用 如果聲母相同或相近，即使是韻部差距很大，也有通假的可能；如果聲母差距甚大，即使是同韻部，也很難通假。如果那個字是“夒”，古音泥母幽部，而嚳是溪母覺部 一個舌頭音，一個牙音，是很難通假的。

金文中用此手爪向上的字為“憂”，如《無憂卣》、《毛公鼎》“欲我弗作先王憂（憂）”，容庚《金文編》解釋“憂”字是“象以手掩面之形”，于省吾先生也說“這個字以讀憂（憂）較為合理，字形象以手掩面而哭，帝嚳之嚳與憂也同音。”容、于二先生的說法無疑是正確的。“憂”字本是象猿猱以手掩面之形，表示憂慮、憂懼的意思。為什么從“夒”？因為古人造字用心工巧，即要會意，也要取聲。“憂”這個字就是從夒會意，也從夒得聲。憂古音影母幽部，則與嚳是旁紐雙聲、幽覺對轉疊韻，讀音相近，所以“憂”可音轉為嚳。

高祖之名甲骨文還有一種寫法是“” ，這個字學界一直有爭論，我曾經寫過一個考釋這個字的文《釋“靠”》，認為這個字象夒反拄戌（斧鉞）于身后依靠之形，是“靠”的本字，“靠”字古音溪母幽部，與“憂”為旁紐雙聲、同部疊韻，故卜辭中一寫作“憂”，一寫作“靠”，以其音近之故；“靠”、“嚳”均從告聲，同溪母雙聲，幽覺對轉疊韻，所以都是“嚳”，這個應該沒有問題了。而變為“夋”則是依形隸定之異，《帝王世紀》言“帝嚳名夋”，確有古傳為依據，于《山海經》則作“俊”，后更音變為“舜”（同文部）。所以，卜辭中的高祖夒（憂）和典籍中的帝嚳、帝舜、帝俊 是一個人之分化。

帝嚳有兩個妻子，都見于卜辭 一個是“娥”，甲骨文寫作“”；一個是“義京”，甲骨文寫作“”。娥，就是娥皇，傳世典籍中說是帝舜的妻子；《山海經》中作“羲和”，以為是帝俊的妻子，又或作“女和”，原因是卜辭有人名倒合書的例子，那么“娥”字甲骨文是上“我”下“女”的合書，可以倒讀為“女我”，“我”、“和”古音同歌部，所以“女我”可音變為“女和”，又變為“羲和”；“義京”也是倒合書，應當讀為“京義”，就是“常羲”，“京”、“常”古音同陽部，“義”、“羲”古音同歌部，都音近。郭沫若認為，這個人也就是女英，也就是帝嚳之妃、契的母親簡狄。簡狄古書上說是有娀氏之女，有娀即有仍，也就是有任，這個是顧頡剛先生的觀點（見《古史辨》第七冊《有仍國考》），我看是對的。簡狄吞了燕卵（或鳳凰卵）生了契。

在傳世典籍中，帝嚳有個日名叫“高辛”，或稱之為“高辛氏”，“高辛”這個日名在卜辭中不見，可能是殷以后才追加的，因為他是“高祖”，追加日名為“辛”，故合稱之為“高辛”，說是“高辛氏”，成為氏名，恐怕不對頭。

2.契：契是殷民族的最初祖先，但悲催的是，卜辭中找不到能和契對應的人！學者們就根據卜辭中的一些祭祀對象胡亂猜測：有的認為是“夒”，有的認為是“河”，有的認為是“岳”，有的認為是“兕”……，一人一種說法，但是沒有一個是被學界普遍承認的。

契的出生有段故事，大家都熟知，就是有娀氏之女簡狄是高辛氏帝嚳的妃子，一次到水邊去沐浴，飛來只玄鳥，也就是燕子，下了個蛋，簡狄拿過來吞下去，懷孕了，后來生下了契，成為殷人的祖先。這個故事先秦時代就廣為流傳，所以司馬遷也當成真實的歷史老實地寫進了《殷本紀》。

不過這個說法有分歧，就是對于“玄鳥”的解釋，一說是燕，一說是鳳凰。郭沫若曾舉了幾條例證：

“天命玄鳥，降而生商。”（《商頌·玄鳥》）

“簡狄在臺嚳何宜？玄鳥致貽女何嘉？”（《楚辭·天問》）

“高辛之靈盛兮，遭玄鳥而致詒。”（同上《九章·思美人》）

郭老論之云：

“玄鳥舊說以為燕子，但是我想和《山海經》的‘惟帝俊下友’的‘五彩之鳥’是同一的東西。在《離騷》中可以找到一個證據，便是‘望瑤臺之偃蹇兮，見有娀之佚女。……鳳凰既受（授）詒（貽）兮，恐高辛之先我。’這分明說的是簡狄的故事，‘鳳凰受詒’便是‘玄鳥致貽’，可見玄鳥就是鳳凰。玄是神玄之意，不當解成黑色。‘五彩之鳥’大約就是卜辭中的鳳。晚期的卜辭有祭鳳的記錄，稱鳳為‘帝使’。‘于帝史（使）鳳，二犬。’（《卜》三九八）、‘甲戌貞其寧鳳，三羊三犬三豕。’（《簠室殷契徵文》典禮一六），大約是鳳或‘五彩之鳥’在傳說的演進中化為了玄鳥或燕子的。”

我認為郭老說生商的玄鳥為鳳凰是正確，這個“玄鳥”當是“天鳥”或“神鳥”的意思（《廣雅·釋言》：“玄，天也”；《文選·張衡〈東京賦〉》：“玄謀設而陰行”，薛綜注：“玄，神也。”），亦即鳳鳥，《說文》訓“鳳”為“神鳥也”就是這個意思，絕非是燕子。燕子之說，乃戰國末期古傳漸失，將“玄”理解為“黑”而以為燕子的玄鳥，實非。

當然可能還有另外一個解釋就是生商的玄鳥的確也叫“燕”，但這個“燕”不是現在所說的那種燕子的“燕”，而應該是“鶠”，經典中燕國的“燕”，在金文中多作“郾”或“匽”，那么鳥名的“燕”自然也可與“鶠”通假。《說文》：“鶠，鶠鳥也，其雌皇。一曰鳳皇也。”

桂馥《義證》：“《釋鳥》：‘鶠鳳，其雌皇。’《瑞應圖》：‘鳳皇者，仁鳥也。雄曰鳳，雌曰皇。一名鶠’。”傳說中生商的玄鳥就是鳳皇，一名鶠，后來以音近通假之故訛變為“燕”，后人更以訛傳訛，以為是燕子，恐怕不是那回事兒。

郭沫若在《釋支干》中認為契也就是《左傳》中所說的高辛氏帝嚳之二子閼伯、實沈中的閼伯，閼伯是大火星之神，也就是天蝎座α星，它又被稱為“商星”，是商人的族星。“契”又寫作“禼”，郭沫若認為就是蝎形文之變，它就是來自于天蝎座，郭沫若先生認為中國古代本來就有天蝎座，后來分成房、心、尾三宿，房即蝎螯，心即蝎心，尾即蝎尾。古人有時仍把它視為一體，《爾雅·釋天》：“大辰，房心尾也”，同視為“大辰”。契在《詩經》里被稱為“玄王”，《爾雅·釋言》：“玄，天也”，“ 玄王”也就是“天王”，而《史記·天官書》說：“心之大星，天王也”，“心之大星”就是大火、商星、閼伯之星，被稱為“天王”，其實也就是“玄王”，玄王就是契，可見閼伯的確有可能就是契，是商人的祖先。

可惜的是，卜辭中無論是“契（禼、偰）”還是“閼伯”，都看不到，這個很奇怪。我堅信卜辭中應該有他，只是關于他的那個文字因為沒有堅實的證據而考證不出來。《殷本紀》里說契曾經輔佐大禹治水有功，被帝舜封為司徒，封于商地。這個說法很可能是戰國時代的編造，不怎么可信。

和契同輩的人，有高辛氏之八子，《左傳·文公十八年》中稱為“八元”，分別是：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，卜辭中有祭祀對象“虎”和“鬳”，就是伯虎和叔獻，其他人不見；《山海經》中也說“帝俊生子八人，是始為歌舞”，就是這八子，里面有“中容之國”，王國維認為“中容”就是“仲熊”；又有“季釐之國”，“季釐”就是季貍。可見高辛氏八子之事的確是古傳，這個可沒疑問。

3.昭明：《殷本紀》說契之后就是昭明，這個當是根據了《世本》，但問題很大。首先，卜辭中也沒有“昭明”。其次，“昭明”之名，先秦文獻中除了《荀子》和《世本》之外，就見不到了。所以這一世的確非常可疑。最近，臺灣史語所的蔡哲茂先生寫了個文，叫《契生昭明辨》，發布在復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站上，他開列了大量的證據論證，主要是認為殷商世系中本沒有“昭明”這一世，而是后人根據《荀子·成相》里的那句“契玄王，生昭明”編出來的，蔡先生的這個說法僅供參考。總之大家記住，“昭明”這一世在卜辭中也找不到。

4.相土：根據《殷本紀》，昭明之后該是相土了。《世本》、《殷本紀》都作“相土”，《荀子·解蔽》作“乘杜”，楊注：“以其作乘馬，故謂之乘杜。”《呂氏春秋·勿躬》作“乘雅”，土、杜、雅古音同魚部音近。

卜辭中有祭祀對象“土”， 但是學者們亂開了：一說這個“土”就是相土；一說這個“土”就是“社”，不是相土；一個說卜辭中有祭祀對象“邦土”，就是相土（郭沫若說），但也有人認為是“邦社”（王國維說），不是人名。總之一個亂。

《詩經》里也說“相土烈烈，海外有載”，但是有人對這個“相土”還懷疑哩，說“相土”是省視疆土的意思，不是人名。這個說法很沒道理，因為《左傳》中明白寫著有“相土”這個人，如《襄公九年》說：“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉。相土因之，故商主大火。”《定公四年》又記載周成王命衛康叔“取于相土之東都，以會王之東蒐”，都明白是人名。但是卜辭中只有“土”或“邦土”，沒有“相土”，這個大家應該記住。

5.昌若：相土之后，就是昌若了，這個又毛了：卜辭里也沒有“昌若”！雖然學者們猜這個猜那個，都不可信，所以這里也就不多說了。不過，“昌若”這個人名很可能是的確有的古人名，《莊子·徐無鬼》里說“黃帝將見大隗乎具茨之山”，還有六個人陪他一起去，連同黃帝被稱為“七圣”，其中一個人叫“張若”，張、昌音近，很可能張若就是殷人的先公昌若，那么這個人雖然不見于卜辭，但也不是說沒有此人。可能也是有他，只不過殷人有別的名字，我們沒法釋讀而已。關于其事跡無可考，沒什么可講。

6.糧圉：《殷本紀》說昌若之后是曹圉，《世本》一作“糧圉”，還說：“曹圉生根國”，茆泮林說：“案《史記·殷本紀》無‘根國’一世。鄭注《禮》云：‘冥，契之六世孫也。’康成必有所據。孔疏引《世本》作證，仍作‘曹圉’，竊疑《索隱》所見‘糧圉’，系字形相近，轉寫脫‘根國’之訛。”現在學者一般認為“根國”也是“糧圉”之形訛。我看“根國”當作“桹圉”，“糧”、“桹”音近，“圉”、“國”形近，故而搞錯了。《世本》多出根國這一世，我認為是在流傳中發生的訛誤，至少司馬遷時代所見的本子里還沒有這種寫法，所以《殷本紀》里直接說曹圉之后是冥，沒有根國。

卜辭中有一位“王吳”，是祭祀對象。這里說說這個“吳”字，甲骨文中寫作“”或“”，郭沫若釋為“吳”，但是好多學者不同意，有人釋為“夨”，有人釋為“夭”，但是，2001年曲沃北趙晉侯墓地114號墓發掘出土的叔虞方鼎銘文中用作叔虞之“虞”的字正作此形，可見，郭沫若的遠見卓識，他的考釋正確。他在《卜辭通纂·世系》中說：“王吳者，當即糧圍。《史記·殷本紀》云：‘相土卒，子昌若立。昌若卒，子曹圉立。’《索隱》云：‘系本作糧圉也。’糧、王、圉、吳各為疊韻字。曹字古作與糧形近，故訛也。《天問篇》‘吳獲迄古，南岳是止。孰期去斯，得兩男子。’舊解為泰伯、仲雍竄吳之事。案其事敘在舜次，在該、恒等之前，舜即帝嚳，則所謂吳者蓋指此王吳矣。”我認為郭沫若的說法是對的。

關于“吳獲迄古”的傳說，《太平御覽》卷三六一引《玄中記》是這么解釋的：“丈夫民，殷帝大戊使王英采藥于西王母，至此絕糧，不能進，乃食木實，衣以木皮，終身無妻，產子二人，從背肋間出，其父則死，是為丈夫民，去玉門二萬里。”《括地志》上也基本上采用了這個故事，只是“王英”作“王孟”，“吳”古音魚部，“英”、“孟”古音陽部，魚陽對轉，都是音近的字，王孟或王英其事就是王吳，但說是大戊時人則是傳說搞錯了。《天問》里說“孰期去斯，得兩男子”過去解釋得不對，“去”當是“胠”字的省略，“斯”是裂開的意思，這兩句是說誰想到王吳肋骨能裂開，生下兩個男子？

這種裂開肋骨生二子的故事，在清華簡《楚居》里也有一個，就是楚的先人穴酓（即穴熊）的妻子妣列懷孕，生了兩個兒子侸叔和麗季，麗季不能順產，巫咸就用楚（荊條）當手術刀，做了一次剖腹產手術，把妣列的肋部剖開，生出了麗季，妣列因此死亡，這部族的人為了紀念這件事兒，所以自稱為“楚人”。

那么，《天問》的故事說的，極有可能是指王吳的妻子也是懷了雙胞胎，不能順產，只好破腹產生了兩個兒子，并非是王吳本人，按理男人怎么能生孩子呢。

不過，這個傳說我至今沒想明白，在殷商的歷史中有什么特殊的含義，但對殷商人來說一定是很重要的史傳，否則不會流傳下來。

7.王季：《殷本紀》說曹圉之后是冥，而卜辭王吳之后是王季，或簡稱為“季”，因此，冥也就是王季，“冥”這個字肯定是在流傳中發生了訛誤，是殷人的譜系缺訛錯亂造成的。古書上講冥曾經為玄冥之官治水，死于河，不過這個說法很難證實。《禮記·祭法》里說“殷人禘嚳而郊冥”，宋衷《世本注》說：“冥為司空，勤其官事，死於水中，殷人郊之。”《史記索隱》也說：“《禮記》曰：‘冥勤其官而水死’，殷人祖契而郊冥也。”冥就是王季，可見殷人對他很重視，是一位很重要的先王，只是具體事跡不可考了。

8.王亥：《殷本紀》冥之后是振，而卜辭王季之后，就是王亥和王恒兄弟。王亥古書上寫得很錯亂，寫作“該”、“垓”、“核”的算是比較接近的，還有寫作“冰”、“振”的，就差距太大了，《史記》就是作“振”，可能是由“核”字訛變而成，因為《世本》是作“核”。只有《山海經》寫得正確，作“王亥”，與卜辭同。但在《海內北經》里又訛誤作“王子夜”，因為“亥”、“夜”古字形近之故。甲骨文中王亥的“亥”有時候在上面加個“隹”頭，就是短尾鳥，有學者認為和殷人鳥圖騰有關（這個我存疑）。

殷人祭祀王亥很隆重，祭祀次數多，用牲量也很大，可見王亥是殷人歷史上地位很重要的一位先公。

王亥的事跡，在《天問》里記載的最清楚，另外《山海經》、《周易》、《竹書紀年》等書里都有所記載，王國維把這事兒首先揭發出來。大概的意思是：

殷王季有兩個兒子，一個是王亥，一個王恒，王季很贊賞王亥，因為他有才能。王季死后，把王位傳給了王亥，王亥帶領殷人，靠游牧為生，來到了有易這個方國，有易這個地方靠近河這個方國。王亥在有易當了牧豎，就是牧奴，所以古書上也稱他為“豎亥”。王亥善于畜牧，養的牛羊肥壯，結果有易人眼紅了，想奪了他的。先奪了他羊群，王亥沒在乎，所以《周易》里說“喪羊于易，無悔”；后來，有易人和王恒合謀，殺掉了王亥，奪了他的牛群 于是《周易》里說“喪牛于易，兇”；王亥死得很慘，尸首被剁成了好幾塊，《海內北經》上說“王子夜（亥）之尸，兩手、兩股、胸、首、齒，皆斷異處”，所以《左傳》里說“亥有二首六身”，頭被砍成兩塊：帶牙齒的口腔部分和腦袋分離了，這是“二首”；首、胸、兩手、兩股都被肢解為六處，這就是“六身”。

王亥應該是和大禹同時代的人，因為《山海經》和《淮南子》中都說禹曾經名豎亥步量過大地。

王亥的事跡有點復雜，我曾經寫了一個文《王亥故事考述》，寫得比較詳細，大家有興趣可以看看（網址鏈接：http://blog.sina.com.cn/s/blog_57c4f8f1010002ik.html），這里就不再多說了。

9.王恒：《殷本紀》里沒有王恒這一王，但是卜辭中明白地有祭祀王恒的內容，而且也稱“王”，可見王恒的確曾經是殷人先公之一，因為殷人的世系破碎的緣故，但《天問》里還明白地寫著，可見，楚人當時還知道殷商人比較準確的一些世系和傳說。

根據《天問》的記載，王恒和有易合謀殺掉了哥哥王亥之后，當上了殷王，還分了一部分牛群，所以《天問》里說“恒秉季德，焉得夫樸牛？”但是道德太敗壞了，與外人合謀殺兄篡位，謀財害命，這算什么人？所以殷人不服他，他沒有辦法，帶了一部分人離開殷人去了一個叫“班祿”的地方，一去不回，所以《天問》里說他“何往營班祿，不但還來？”這是王恒的一點事兒，別的故事就無可考了。

10.上甲微：《殷本紀》里說振之后就是他兒子上甲微。上甲微在甲骨文中寫作“”或“”，前者是“上囗甲”三字的合文，后者是“囗甲”的合文，不過到了金文中，用后者當成甲乙丙丁的“甲”，其實是周人學錯了，這個字在卜辭中只用為上甲之名，甲乙丙丁的“甲”寫作“ ”，不帶外面的方框。過去有人把這個字和“田”字弄混，其實二者的區別還是很嚴格的，“田”字是里面的十字筆畫與方框相連，而這個字是十字筆畫與方框不連接的。有學者認為，上甲微的“微”就是這個“囗（圍）”的音變，因為古人把“上囗甲”錯讀成了“上甲囗”，囗、微音近，于是成了“上甲微”，我覺得這個看法對頭。

大家請注意：上甲微是殷人先公先王中第一位有日名的人物，具有劃時代的意義，郭沫若認為他就是一個分界線：殷人的歷史，自上甲以上，屬于神話傳說時代；自上甲以下，才正式進入歷史時代，所以說是具有劃時代的意義。

根據《山海經》、《天問》、《竹書紀年》等書的記載，在王恒走掉之后，王亥的兒子上甲微繼承了王位。上甲微知道是有易人和叔叔合謀殺了老爸，叔叔走掉了，這個沒法辦了，他要向有易復仇。殷人經過王亥的變故，損失很大，再加上王恒鬧分裂，帶走了一部分人，殷人元氣大傷，憑自身的力量根本完不成復仇計劃。于是上甲微就跑到河方那里，找河伯借兵。河伯很惱有易殺了王亥這事兒，就幫助了上甲微。結果，有易人杯具了，在上甲微的不斷進攻之下，最終國都被攻破，一頓屠殺，上到君主下到臣民，幾乎被殺絕。

河伯一看，覺得這事兒做得有點過火，有易畢竟是鄰居，不能眼看著他們被滅絕，就又幫助有易，把一部分有易人的殘部收拾起來，又幫助他們立了一個國，叫做“困民國”，而且一直繁衍生息下來，這件事情記載在《山海經·大荒東經》里。屈原對有易沒被殺絕這事兒很不滿，他責問“眩弟并淫，危害厥兄。何變化以作詐，而后嗣逢長？”意思是有易眩惑王亥的弟弟王恒一起做邪惡的事兒，謀害了哥哥。為什么有易人變化了欺詐世人，還能后嗣興旺發達？

因為這件事兒，殷人認為上甲微是一位很了不起的王，有日名的殷王就從上甲開始可能有這個原因在里面。

11.三匚（報）：上甲之后，《殷本紀》的順序是：報丁、報乙、報丙，號稱“三報”；殷墟卜辭的順序卻是：匚乙、匚丙、匚丁，可見《殷本紀》是搞錯了。

但是，殷王的日名不是有序排列的，無論根據生日、死日、還是占卜而得，不可能這么有序，因此有學者推斷，上甲之后的三位殷王，名字失傳了。殷人為了祭祀，只好重新按順序排列了一下，前面是上甲，就按照順序，乙、丙、丁就這么排列下來。

“匚”這個字，葉玉森先生認為就是古人存放死者神主的器皿，有些象后來的佛龕，就是“匰”，《說文》：“匰，宗廟盛主器也”，就是這東東。唐蘭先生認為，匚就是祊祭，是祭祀上甲于門內，用三匚（報）配于兩旁，所以上甲用四面合口的“囗”，三報用開一口的“匚”。

三報的事跡古書上找不到，所以沒得講。

12.二示：報丁之后是主壬，卜辭中作示壬；主壬之后是主癸，卜辭中作示癸，學界統稱之為“二示”。主、示應該是同一個字，“示”是神主之“主”的本字。這二位的日名也是壬、癸相連，可見也是后來的追加，并不是固有的（實際上，自上甲一直到主癸，都是后來的追加）。同時，這二位也沒啥事跡可考，只有一件重要的：示癸的兒子，就是成湯，卜辭中作“唐”，《叔夷鐘》里寫作“成唐”，日名是“大乙”，一座“天乙”，為商王朝的開國之君。

殷先公講完了！

卜辭中還有好多祭祀對象，但是在傳世文獻中的殷人譜系里找不到對應者，比如我上面所說到的兕、岳，還有目（上目下口）等等，都身份不明，這些都只能依靠以后的新材料出土或