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當你穿越一片尚未被人們開墾和侵擾的森林，你不但會看到周圍豐富多彩的生命，也會遇到倒樹、枯木，以及舉步之間，腳下的腐葉和正在分解的物質。無論你望向何處，都會同時看見死亡和生命。 然而，細看下去，你會發現那正在分解的樹干和腐爛的枝葉不但孕育新的生命，它們自己本身也是充滿生氣的。 微生物正在工作。分子正在重組自己。所以，死亡無處可尋。存在的只是不斷演變的生命形式。你，能從中領悟到什么嗎？ 死亡不是生命的反面。生命不存在反面。死亡的反面是出生。而生命，是永恒的。 *** 自古以來，圣人們和詩人們都承認了人的存在猶如夢境一般的本質 – 它看上去如此堅固與真實，然而卻又是那么短暫易逝，隨時可能灰飛煙滅。 在瀕臨死亡的那一刻，你的人生故事，確實可能會顯得如一個即將結束的夢一般。然而即使是在夢中，一定也存在著一個真實不虛的本質。一定有一個令夢境發生于其中的意識；否則，夢無法存在。 那個意識 – 是這個身體創造了它，還是意識創造了這個關于身體的夢、關于某人的夢？ 為何大多數有過瀕死體驗的人都不再對死亡感到恐懼？仔細想想。 *** 當然，你知道自己總有一天會死去，但那只是一個頭腦里的概念，直到你第一次“親身”面對死亡：也許是你或你的親人遭遇重病，或發生事故，也許是你心愛的人辭世，死亡進入了你的生命，你意識到自己也難免一死。 大多數人在死亡面前，會出于恐懼選擇逃避，但是，如果你選擇不退縮，勇敢面對你的身體短暫易逝，隨時可能灰飛煙滅的這個事實，你就從對自己的這個身心結構，這個“我”的認同之中解脫出來一些。當你了解并接納所有生命形式變化無常的本性，一種不同尋常的安詳感就降臨在你的身上。 經由面對死亡，你的意識，在某種程度上，就從對外在形式的認同之中解脫了。這就是為什么，在一些佛教的傳統中，僧侶要定期造訪停尸之處，并在尸體中間禪坐冥想。 在西方文化里，依然存在普遍的對死亡的否認。即使是老人們也試圖不去討論或思考死亡，尸體被隱藏起來。一個否定死亡的文化毫無疑問會流于膚淺和表面，它只關心外在的表現形式。一旦死亡被否定，生命就喪失了它的深度。我們失去了了解真正的我們是超越名字和形式的機會，也失去了了解那超越的向度的機會，這個可能性從我們的生命中消失了，因為死亡恰恰就是進入那個向度的門。 *** 人們對各種結束總是感到不自在，因為每一個結束都是一個小小的死亡。這就是為什么在很多不同的語言中，“再會”這個詞意思都是指“下一次再見你”。 無論何時，當一個體驗即將結束 – 一次朋友聚會、一個假期、你的孩子離家 – 你都小小地死了一次。一個曾經作為這個體驗顯現在你的意識之中的外在形式消融了。這常常會留下一種空虛的感覺，大多數人都竭力不去感受它，不去面對它。 如果你可以學著去接受，甚至歡迎你生命中的這些結束，你也許會發現那最初令你感到不安的空虛感，轉變成了一種內在廣闊的空間感，它使你感到深深的安詳。 每天這樣學著死去，你就對生命開放了自己。 *** 大多數人感到他們的身份，他們的自我感，是如此寶貴的東西，他們不想失去它。這就是為什么他們對死亡這么恐懼。 “我”有一天會不復存在，這聽上去簡直無法想象，令人充滿恐懼。但是你將真正寶貴的“我”與你的名字、形式以及與之關聯的你的故事混淆了。那個“我”僅僅是意識場域中的一個短暫的形式而已。如果你所知道的只是這個形式身份，你就仍然不了解這個真正寶貴的正是你的本質，正是你內在最深處的“我是”，也就是意識本身。它是你內在的永恒 – 它是你唯一不可能失去的東西。 *** 無論何時，當你的生活中發生重大損失 – 例如失去財產、家園、一段親密關系；或者丟掉了聲譽、工作、勞動能力 – 在你里面有些東西死去了。你感到自我被縮減了。也許還會感到一種迷茫。“沒有了這些……我是誰？” 當某個外在形式離開了你或消融，而你一直無意識地將它認同為你自己的一部分，這有可能會帶來巨大的痛苦?？梢哉f，它就像是在你的存在結構里留下了一個洞。 當這樣的情形發生時，不要否認或忽略你所感受到的痛苦或悲傷。接納它們的存在。你的頭腦總是傾向于圍繞著這個損失編寫一個故事，在這故事里，頭腦分配給你一個受害者的角色，要對這頭腦的把戲保持覺知?？謶?、憤怒、怨恨或者自憐都是隨著這個角色而來的各種情緒。接下來，要覺知到在這些情緒和頭腦編造的故事背后的東西：那個洞，那個空間。你能否面對和接納這陌生的空虛感？如果你可以做到，你也許會發現它不再令人感到害怕。你也許會驚訝地發現從這空虛之中散發出來的寧靜安詳。 無論何時，當死亡發生，當一個生命形式消融，神，這個無形的、未顯化的，就透過這消融的形式所留下的開放空間，散發出光芒。這就是為什么生命中最神圣的事就是死亡。這就是為什么，經由對死亡的沉思與接納，神的安詳會降臨于你。 *** 每個人的歷程都是如此短暫，生命轉瞬即逝。有什么是不受限于生與死的嗎？有什么是永恒的嗎？ 想想看：如果只有一種顏色，比如藍色，整個世界和其中的萬物如果都是藍色，那么就不存在藍色了。必須有什么不是藍色，這樣藍色才能被認出來；否則，藍色就無法“凸顯”，無法存在。 同樣的道理，是否也需要存在某種并不短暫、并不易逝的東西，好讓萬物的變化無常能夠被認出呢？換句話說：如果萬事萬物，包括你在內，都不是持久不變的，你還能認出這一點嗎？你能覺知并目睹萬物包括你自己轉瞬即逝的本性，這個事實不正意味著你內在有某個東西是永不衰落的嗎？ 當你二十歲的時候，你覺知到你的身體強壯而充滿活力；六十年之后，你覺知到你的身體羸弱而衰老。自二十歲以來，你的想法或許也改變了很多，但那個知道你的身體是年輕或衰老，知道你的想法已經改變的那一份覺知一直都沒有變過。那個覺知是你內在的永恒 – 是意識本身。它就是無形的合一生命。你會失去它嗎？不會，因為你就是它。 *** 有些人在臨終前變得非常安詳，幾乎是發光的，仿佛有什么東西在這消逝的軀體里閃耀著光芒。 可以這么說，有時侯，病得很嚴重或歲數很大的老人會在他們生命的最后幾周、幾個月，甚至幾年里，變得幾乎透明。當他們看著你時，你也許會看見他們眼中放射出光芒。再也沒有心理上的痛苦了。他們已經臣服，所以這個人，這個頭腦制造的小我，已經消融了。他們已經“在死亡之前死了”，他們已經發現了內心深處的安詳，了悟了他們內在的永恒不朽。 *** 在每一個意外和災難里，都蘊含著一場我們通常不知道的潛在的救贖。 突如其來的死亡所帶來的巨大震撼可以迫使你的意識徹底脫離對形式的認同。在身體死去的最后時刻，以及在死亡的那一刻，你經驗到自己就是脫離形體的意識。突然，再也沒有恐懼，只有寧靜，你了知到“一切安好”，而死亡只是一種外在形式的消融罷了。于是，你意識到，死亡終究是虛幻的 – 正如你曾認同為自己的這個軀體一樣虛幻。 *** 死亡，并不是現代文化想要讓你相信的那樣，是異常的事，或者是所有事件中最可怕的事，它其實是這個世界上最自然的事，死亡與它對應的出生一樣自然，死與生密不可分。當你坐在一個即將死去的人身邊時，記住這一點。 在見證和陪伴一個人的死亡時,保持臨在，是一項莫大的榮耀，也是一個神圣的行為。 當你坐在一個瀕死的人身邊，不要否定這個經驗的任何一個面向。不要否定正在發生的事，也不要否定你的感受。發現自己什么也做不了也許會令你感到無助、悲傷，或是憤怒。接納你的感受。接著再深入一步：接納此時你什么也做不了，徹底地接納這一點。你無法掌控這一切。對這個經驗的每一個面向都深深地臣服，臣服于你的感受，臣服于這個瀕死的人可能體驗到的痛苦或不適。你的意識的臣服狀態和那伴隨而來的寧靜將給這瀕死的人帶來巨大的幫助，并使這轉化過程更加容易。如果感到想說話，這話語將會來自于你內在的寧靜。但是語言是次要的。 伴隨著這寧靜而來的，是深深的祝福：安詳。
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